ТРИПУРА РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ Диалог Даттатреи и Парашурамы, записанный Харитаяной

Перевод с санскрита на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати (Шри Мунагала С. Венкатарамаях).
Издано на англ.: Т.Н.Венкатараман, президент правления траста Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи, Южная Индия.
© Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи. Пятое издание на англ. языке, 1989 г. Переиздано 1994 г.
Перевод с английского языка и редактирование комментариев: В.Вернигора, сентябрь 2001 г., редакция – июль 2003 г.
Аутентичная (опубликованная переводчиком) версия перевода: //scriptures.ru/tripura.htm
Авторство и перевод этого текста не имеют никакого отношения к новоявленным отечественным псевдоадвайтическим сектам.

ПРИЛОЖЕНИЕ I – К главе V
ПРИЛОЖЕНИЕ II – Сиддха Гита из Йоги Васиштхи

ГЛАВА XXI

О ДОСТИЖЕНИИ МУДРОСТИ, ЕЁ ПРИРОДЕ И О СОКРОВИЩЕ ЗНАНИЙ, СОДЕРЖАЩЕМСЯ В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

1. После того, как Парашурама услышал это от Шри Даттатреи, он испытал чувство, похожее на освобождение от сетей невежества.

2-8. Он снова приветствовал Шри Датту и спросил его с великой преданностью: "Господь! Пожалуйста, скажи мне в точности, как мудрость может быть обретена в совершенстве? Я хочу услышать сущность этого обретения в краткой форме. Кроме того, этот путь должен быть лёгким и в то же время эффективным. Пожалуйста, расскажи мне также о качествах мудрецов, чтобы я мог легко распознавать их. Каково их состояние с телом или без? Как они могут быть непривязанными, будучи активными? Прошу Тебя, скажи мне всё это".

Будучи спрошенным об этом, сын Атри с удовольствием произнёс: "Слушай! Парашурама, сейчас Я сообщу тебе тайну совершенного обретения. Наиболее важное условие для обретения мудрости – божественная Милость. Тот, кто полностью предался Богине, несомненно, обретёт мудрость сразу же. Парашурама! Это – лучший из всех путей.

9-17. "Этот путь не нуждается в какой-либо другой помощи для усиления его эффективности, в отличие от других путей, где это требуется для окончательного достижения цели. На это есть причина. Чистый Разум, озаряющий всё, набросил на всё Свою собственную пелену невежества. Его истинная природа становится очевидной только после устранения этой пелены посредством различения и проницательности. Это тяжело для тех, чьи умы направлены наружу; и это легко, надёжно и быстро для преданных, погрузившихся исключительно в Богиню высшей Сущности.

Примечание: во всём оригинальном тексте "Трипуры Рахасьи" Разум – женского рода, олицетворяющий Богиню Мудрости Шри Трипуру. В русском переводе используется род существительных, принятый в русском языке, т.е. Разум – мужского рода.

"Усердный преданный, даже будучи очень слабо продвинутым в дисциплинах других видов (например, в бесстрастии), может легко понимать истину, хоть и только теоретически, и разъяснять её другим. Такое объяснение помогает ему всесторонне рассмотреть эти идеи, и, таким образом, он постигает истину. Это, в конечном счёте, направляет его к отождествлению всех индивидуумов с Шивой, и он более уже не подвержен влиянию удовольствия или боли. Всестороннее отождествление с Шивой делает его лучшим среди джнани и дживанмуктой (освобождённым при жизни). Поэтому бхакти-йога (единение с Богом в благоговейной любви) – наилучший из всех и превосходящий все остальные.

18-24. "Качества джнани трудно понять, потому что они непостижимы и невыразимы. Например, пандит (и его учёность) не может быть описан точно – можно описать только его внешность, походку и одежду, ибо его чувства, глубина знания, и т.д. известны одному только ему; как и вкус специфического блюда не может быть точно передан словами тому, кто прежде не пробовал это блюдо; но пандит может быть понят только другим пандитом по его способу выражения себя. Только птица может следовать в полёте за другой птицей.

"Конечно же, есть некоторые черты, которые очевидны, а есть и другие, которые тонки и непостижимы. Очевидные черты – это речь, язык, положения тела в медитации, знаки поклонения, бесстрастие и т.д., но, однако, их могут имитировать те, кто не являются мудрецами.

25. "То, что достижимо для других с помощью и в сочетании с бесстрастием, медитацией, молитвой и т.д., является естественным для мудреца, чей ум чист и бесхитростен.

26. "Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот – мудрец из лучшей категории.

27. "Лучший среди мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся Реализации и самых возвышенных истин.

28. "Он кажется спонтанно оживляющимся при обсуждении вопросов, имеющих отношение к джнане (реализации), и никогда не утомляется, разъясняя их.

29. "Его природа – отсутствие усилий. Удовлетворённость и чистота пребывают в нём. Даже наиболее критические ситуации не нарушают покой его ума.

30. "Таковы те качества, по которым необходимо оценивать и проверять себя; по ним бесполезно проверять других, ибо эти качества могут быть подлинными или поддельными.

31. "Искатель должен вначале проверить себя и всегда исследовать и доказывать себе свой истинный уровень; тогда он сможет судить о других.

32-33. "Разве постоянные проверки самого себя не смогут улучшать индивидуума? Пусть он не тратит время, вынося суждения о других; но пусть он судит о самом себе. Так он становится совершенным.

34-38. "То, что здесь названо чертами джнани, предназначено для работы над самим собой, а не для проверки других, потому что эти черты допускают много видоизменений согласно обстоятельствам. Например, джнани, который осознал высшую Сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех практических делах. Как тогда он может быть оценён другими? Но, как бы там ни было, один джнани узнаёт другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда.

"Джнани низшего порядка ведут себя подобно невежественным людям в том, что касается заботы о своих телах.

39-54. "Они не достигли сахаджа самадхи (самадхи, непрерываемое даже при погружении в деятельность и т.д.). Они находятся в состоянии Совершенства только тогда, когда они умиротворённы и спокойны. Когда они не заняты исследованием высшей Сущности, они обладают таким же чувством тела и наслаждаются удовольствием и испытывают боль в такой же степени, как и любое животное.

"Хотя они не всегда исследуют высшую Сущность, у них всё же имеются периоды совершенного состояния вследствие их предыдущей практики и опыта. Так или иначе, они освобождены, потому что их животное чувство – всего лишь отклонение во время промежуточных эпизодов несовершенства, и оно не всегда оставляет на них хоть какой-нибудь след. Их отклонение подобно пепельному скелету куска сожжённой ткани, который бесполезен, хоть и сохраняет старую форму. Опять же, интервалы Реализации оказывают прочное воздействие на их жизнь, так что окружающий мир не продолжает увлекать их, как прежде. Краска, наносимая на края куска ткани, впитывается и постепенно изменяет цвет всего куска ткани.

"Джнани средней категории никогда не вводятся в заблуждение своими телами. Заблуждение – ложное отождествление "я" с телом; это никогда не случается с более продвинутыми джнани, а именно, с представителями их средней категории. Отождествление высшей Сущности с телом – привязанность к телу. Представители средней категории джнани никогда не привязаны к телу. Их умы практически мертвы из-за их продолжительной практики и длительного аскетизма. Они не заняты деятельностью, потому что они полностью погружены в себя. Так же, как человек двигается или говорит во сне, не осознавая своих действий, так и эта категория йогов выполняет необходимый минимум деятельности для поддержания своего тела, не замечая этого. Превзойдя этот мир, такой йог ведёт себя подобно пьяному человеку. Но он осознаёт свои действия. Его тело продолжает жить из-за его васан (тенденций) и судьбы. Джнани наивысшей категории не отождествляют высшую Сущность с телом, оставаясь совершенно непривязанными к своим телам. Их деятельность подобно работе колесничего, управляющего колесницей, который никогда не отождествляет себя с колесницей. Подобным образом, джнани – не тело и не деятель; он – чистый разум. Хотя внутри он совершенно непривязан к деятельности, наблюдателю он кажется активным и деятельным. Он исполняет свою часть деятельности, действуя подобно актёру в постановке; и играет с миром так, как родитель играет с ребёнком.

55-56. "Из этих двух высших категорий джнани представитель одной категории остаётся непоколебимым благодаря своей постоянной практике и обузданию ума, в то время как представитель другой – благодаря силе его проницательности и исследования. Различие заключается в достоинствах их разума, и в этой связи Я расскажу тебе одну историю.

57-79. "Жил-был когда-то царь по имени Ратнангада, правивший градом Амрита, стоявшем на берегах реки Випаса. И было у него два сына – Рукмангада и Хемангада, оба мудрые и добрые, нежно любимые их отцом. Из них Рукмангада был хорошо сведущим в шастрах (священных писаниях), а Хемангада был джнани наивысшего порядка. Однажды царевичи отправились на охоту в дремучий лес в сопровождении своей свиты. Их добычей стало множество оленей, тигров, зайцев, зубров и т.д., и, полностью истощив свои силы, они прилегли отдохнуть около источника. Кто-то сказал Рукмангаде, что поблизости обитает брахмаракшас (разновидность мерзкого привидения-вампира, в которого превратился образованный, но выродившийся брамин), который очень образован и имеет привычку вызывать пандитов на дискуссию, побеждает их, а затем пожирает. Поскольку Рукмангада любил учёные споры, он отправился вместе со своим братом к этому привидению и вступил с ним в спор. Однако он был побеждён в споре, и тогда вампир схватил его, чтобы сожрать. Видя это, Хемангада сказал вампиру: "О брахмаракшас, пока не ешь его! Я – его младший брат. Победи и меня в споре, и тогда ты сможешь съесть нас обоих вместе". Вампир ответил: "Я уже долгое время ничего не ел. Вначале я съем эту долгожданную добычу, а затем я нанесу тебе поражение в споре и сделаю из тебя второе блюдо. Я собираюсь устроить себе сытный обед из вас обоих.

"Когда-то я обычно ловил каждого прохожего и съедал его. Ученик Васиштхи, по имени Деварата, однажды шёл этой дорогой, и он проклял меня, сказав: "Пусть твой рот сгорит в огне, если отныне ты попробуешь вкусить человеческую плоть!" Я взмолился к нему с великим смирением, и он снизошёл до того, что изменил своё проклятие на следующее: "Ты можешь есть тех, кого победишь в споре". С тех пор я твёрдо придерживался его слов. И я так долго ждал эту добычу, что теперь она стала очень дорогой для меня. Я займусь тобой после того, как закончу с ней".

"Произнеся это, он собрался съесть брата, но Хемангада вступился снова, сказав: "О брахмаракшас, я милостиво прошу тебя согласиться с моей просьбой. Скажи мне, не отпустил бы ты моего брата, если бы тебе была предложена другая пища? Я выкуплю своего брата таким способом, если ты позволишь сделать это". Но вампир произнёс в ответ следующее: "Послушай, царевич! Нет ничего такого, в обмен на что я бы отпустил его. Я не отдам его. Разве человек позволит долгожданной пище ускользнуть из его рук? Однако сейчас я сообщу тебе клятву, которую я дал. Есть много вопросов, которые никак не дают покоя моему уму. Если ты сможешь удовлетворительно ответить на них, то я освобожу твоего брата". Тогда Хемангада попросил вампира произнести эти вопросы, чтобы он смог ответить на них. И тогда вампир задал следующие очень тонкие вопросы, которые я повторю для тебя, Парашурама! Вот они:

80. Привидение: "Что более обширно, чем пространство, и более утончённо, чем наитончайшее? Какова его природа? Где оно находится? Скажи мне это, царевич".

81. Царевич: "Послушай, привидение! Абсолютный (Чистый) Разум шире пространства и утончённее наитончайшего. Его природа в том, чтобы сиять, и он пребывает как высшая Сущность".

82. Привидение: "Как он может быть шире пространства, будучи единственным? И каким образом он утончённее наитончайшего? Что это за сияние? И что это за высшая Сущность? Скажи мне, царевич".

83. Царевич: "Послушай, привидение! Будучи материальной причиной всего, разум обширен, хотя он и единственный; будучи неощутимым и неуловимым, он утончённый. Сияние, несомненно, подразумевает сознание, и это – высшая Сущность".

84. Привидение: "Где и каким образом Чит (Абсолютный Разум) должен быть осознан, и что это даёт?"

85. Царевич: "Для его реализации должна быть исследована оболочка разума. Целеустремлённый однонаправленный поиск, ставящий своей целью постижение этого Разума, раскрывает его существование. После такой реализации прекращается перерождение".

86. Привидение: "Что это за оболочка, и что такое сосредоточение ума? Опять же, что такое рождение?"

87. Царевич: "Оболочка разума – это пелена, скрывающая Чистый Разум; сам по себе он бездвижен. Однонаправленность – это пребывание в облике высшей Сущности. Рождение – ложное отождествление высшей Сущности с телом".

88. Привидение: "Почему этот Абсолютный Разум, который сияет всегда, не осознаётся? Каким образом его можно осознать? Почему рождение вообще имело место?"

89. Царевич: "Невежество – причина отсутствия реализации. Именно высшая Сущность осознаёт высшую Сущность; здесь не может быть никакой внешней помощи. Рождение порождено чувством "я – деятель".

90. Привидение: "Что это за невежество, о котором ты говоришь? Опять же, что такое высшая Сущность? Чьё это чувство – "я – деятель"?

91. Царевич: "Невежество – чувство отделённости и обособленности от сознания и ложное отождествление с тем, что не является твоей сущностью. Что касается высшей Сущности, то этот вопрос должен быть отослан к высшей Сущности, пребывающей в тебе. Эго, или "идея "я" – это корень деятельности".

92. Привидение: "С помощью каких средств может быть уничтожено невежество? Как обрести эти средства? Что ведёт к обретению таких средств?"

93. Царевич: "Исследование рубит корень невежества. Бесстрастие развивает исследование. Отвращение от удовольствий жизни порождает бесстрастие по отношению к ним".

94. Привидение: "Что такое исследование, бесстрастие или отвращение от удовольствий?"

95. Царевич: "Исследование – это анализ, проводимый внутри себя, это различение не-сущности от высшей Сущности, побуждаемое непреклонным, сильным и искренним желанием постичь и осознать высшую Сущность. Бесстрастие – это непривязанность к окружению. Оно появляется, если в уме имеет место постоянное памятование о том, что вслед за привязанностью наступает страдание".

96. Привидение: "Какова коренная причина для всех этих требований?"

97. Царевич: "Божественная Милость – коренная причина всего блага. Одной только преданностью Богу можно снискать Его Милость. Эта преданность порождается и развивается обществом мудреца. Это – изначальная причина всего".

98. Привидение: "Кто этот Бог? Что означает преданность Ему? Кто такие мудрецы?"

99. Царевич: "Бог – Владыка Космоса. Преданность – это непоколебимая любовь к Нему. Мудрец – это тот, кто пребывает во Всевышней Умиротворённости и полон любви ко всем".

100. Привидение: "Кто всегда находится во власти страха, кто – во власти страдания и нищеты, кто – во власти бедности?"

101. Царевич: "Страх удерживает в своих объятиях человека, обладающего огромным богатством; страдания и нищета там, где большое семейство; а бедность – это ненасытные желания".

102. Привидение: "Кто бесстрашен? Кто свободен от нищеты? Кто никогда ни в чём не нуждается?"

103. Царевич: "Человек без привязанностей свободен от страха; человек с обузданным умом свободен от страдания и нищеты; Самореализованный человек никогда не нуждается ни в чём".

104. Привидение: "Кто тот, кто выше понимания людей, и кто видим, хотя у него нет тела? Какова деятельность бездеятельного?"

105. Царевич: "Выше понимания людей человек, освобождённый при жизни; он видим, хотя он не отождествляет себя с телом; его деятельность бездеятельна".

106. Привидение: "Что реально? Что нереально? Что нецелесообразно? Ответь на эти вопросы, и ты освободишь своего брата".

107. Царевич: "Субъект, или реальность, (т.е. высшая Сущность) – то, что реально; объект (т.е. не-сущность) – то, что нереально; мирские дела нецелесообразны.

"Теперь я ответил на твои вопросы. Пожалуйста, немедленно освободи моего брата".

108. "Когда царевич произнёс это, привидение с удовольствием выпустило Рукмангаду, а само превратилось в брамина.

109. "Видя фигуру брамина, полного решимости и тапаса, два царевича спросили его о том, кто он такой.

110-112. "Когда-то я был брамином из Магадхи. Моё имя – Васуман. Моя учёность снискала мне славу, и я был известен как непобедимый спорщик. Я гордился собой и искал встречи с теми учёными пандитами, которые находились под царской опекой. Среди них был один великий святой, совершенный в мудрости и полностью поглощённый в высшей Сущности. Он был известен под именем Аштака. Я отправился к нему из-за любви к дебатам. Хотя я был простым логиком, я приводил доводы, противоречащие его утверждениям о Самореализации, просто давя на него силой своей полемики. Он подкреплял свои аргументы многочисленными цитатами из священных писаний. Поскольку я хотел заполучить лавры победителя любой ценой, я продолжал опровергать его утверждения. Обнаружив, что я неисправим, он прекратил говорить. Однако один из его учеников, потомок Кашьяпы, был разгневан моей дерзостью и проклял меня перед царём, сказав: "Ты, паршивая овца среди браминов! Как ты осмелился опровергать утверждения моего учителя, даже не попытавшись вначале понять их? Пусть же ты превратишься в привидение-вампира, и останешься таким на долгие времена!"

"Я затрясся от страха перед проклятием и стал искать убежища у стоп мудреца Аштаки. Будучи всегда погружённым в высшую Сущность, он сжалился надо мной, хотя только что я был его противником в споре; и он изменил проклятие своего ученика, произнеся его заключительную часть следующим образом: "Пусть же ты вернёшь свою прежнюю форму, как только мудрый человек даст надлежащие ответы на все вопросы, которые были заданы здесь тобой и на которые я ответил, но ты отверг мои ответы своей полемикой".

"О царевич! Теперь ты освободил меня от этого проклятия. И поэтому я считаю тебя лучшим среди людей, знающим всё, что относится к этой жизни и следующей".

"Царевичи пришли в изумление от этой истории его жизни.

123-124. "Брамин задал Хемангаде ещё несколько вопросов, и после этого он обрёл ещё большее просветление. Затем, попрощавшись с брамином, царевичи вернулись в свой град.

"Теперь Я рассказал тебе всё, о Бхаргава! "

Так заканчивается двадцать первая глава об эпизоде с привидением-вампиром в "Трипуре Рахасье".

"Трипура-рахасья"
главы:
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII