«Буддийское образование: кого учить, как и чему»

А. А. Терентьев

     Доклад кандидата исторических наук, главного редактора издательства «Нартанг» Андрея Анатольевича Терентьева «Чему и как представляется нужным учить буддистов XXI в.», зачитанный на Первой международной научной конференции «Буддийское образование: проблемы и перспективы развития», которая состоялась 28–30 апреля 2021 г. в режиме онлайн.

     Данная версия текста получена в результате транскрибирования автором сайта scriptures.ru части видео с ютуба и дополнения отдельных мест текстом из доклада, высланного А. А. Терентьевым на электронную почту. Плохое качество интернет-соединения во время конференции не позволило передать отдельные слова и фразы, а высланный текст отличается от того, который был зачитан во время доклада. По возможности выбирался наиболее полный вариант текста. Также в транскрибированный текст было добавлено в скобках краткое разъяснение отдельных тибетских и санскритских буддийских терминов, упоминаемых в докладе.

     Данный текст позволит изнутри понять проблемы высшего буддийского образования и избавиться от иллюзий, что такое обучение якобы является обязательным для практики буддийской медитации. На самом деле ситуация скорее даже обратная – подавляющее большинство выпускников таких буддийских вузов слабо представляет себе необходимость и ценность шаматхи, а также не имеет навыка в ней.

     А. А. Терентьев:

     0. Буддизм в наше время религиозных конфликтов представляется очень важным для человечества примером, поскольку из трёх больших мировых религий только он признаёт полноценность других религий и их способность вести людей к высшей цели. Ведь и ислам, и христианство выдвигают на первый план положение о своей исключительности, считая, что только вера в Аллаха или, соответственно, только вера в Иисуса может привести человека к спасению. Поэтому искренний мусульманин или христианин, движимый своей верой, любовью и состраданием должен сделать всё от него зависящее, чтобы обратить иноверцев в истинную религию и дать им шанс на спасение.

     Это трагическое противоречие является подоплёкой множества локальных конфликтов и грозит привести к полному истреблению человечества.

     Поэтому сейчас изучение буддийского мировоззрения и опыта надо рассматривать и как один из факторов спасения человечества от межрелигиозных конфликтов, что подчёркивает насущную важность изучения буддизма и буддийского образования.

     1. Какой буддизм нам нужно изучать?

     Сейчас существует множество буддийских школ и направлений, тхеравада, махаяна, ваджраяна, целый веер национальных форм буддизма. Общего ответа на этот вопрос не вижу и, даже если ограничиться масштабами России, он неочевиден: у нас в стране уже более 400 лет существует этнический буддизм тибетского толка (в основном школы Гелуг) как религия калмыков, бурят и тувинцев, а после завершения гонений на религию 30 лет назад стали активно развиваться и другие направления Дхармы – и тхеравада и махаяна – сейчас уже сотни новых буддийских центров существуют как в традиционно буддийских регионах, так и во многих других крупных городах, ежегодно издаётся множество буддийских книг и журналов.

     При этом везде отмечается некоторое расхождение интересов двух больших групп, заинтересованных в буддизме: для этнических буддистов очень важно сохранение национальных форм, традиций, ритуалов, составляющих сердце их национальной самоидентификации, в то время как новые буддисты больше интересуются собственно Учением Будды – философией и медитацией. Понятно, что буддийское образование для этих двух групп должно отличаться программами и расстановкой акцентов.

     2. Как буддизм изучается в России сейчас.

     Во-первых, уже существует несколько академических буддологических программ в университетах. Этого пока очень мало, но есть – в основном в буддийских регионах. Во-вторых, многие новые буддийские организации инициировали свои собственные программы изучения буддизма, ориентированные на широкую аудиторию – примером могут служить программы ФПМТ, о которых рассказывал Андрей Ломоносов, или рассчитанная на несколько лет программа с серьёзными экзаменами в Дзогчен-общине, основанной Намкаем Норбу Ринпоче. Но и помимо больших программ, в буддийских центрах (а теперь и в Сети) проходит множество лекций и учений на самые разные буддийские темы. Сотни искателей уехали за индивидуальным буддийским образованием в Индию и в другие страны.

     Традиционные буддийские организации Бурятии, Калмыкии и Тывы по приглашению ЕСДЛ смогли послать несколько сотен молодых людей в тибетские монастыри Индии, и вернувшиеся из Гоман-дацана студенты, некоторые даже со званием геше, стали преподавать в буддийских конфессиональных буддийских ВУЗах Иволги и Агинска.

     2.1. (6:24 на видео; далее идёт в основном цитирование из видео) "Вся эта образовательная деятельность (буддийская) может быть, в общем, разделена на два жанра. С одной стороны, существует популярная, или академическая, передача знания о буддизме всем заинтересованным. И второе – это передача знаний практических наставлений тем, кто принял Прибежище, вступил на буддийский путь преобразования сознания.

     2.1.1. Разумеется, светские университеты ограничиваются чисто академическим изучением буддизма. И должен отметить, что Е. С. Далай-лама неоднократно в своих выступлениях, да и в личных беседах, говорил о важности именно такого характера передачи Дхармы (учения буддизма) (даже в буддийских центрах!), исходя из того, что нам важно не вербовать сторонников, а делиться с людьми своими знаниями и методами так, чтобы они легко могли применяться в жизни и не-буддистами.

     2.1.2. Что касается конфессиональных буддийских учебных программ, курсов и заведений (для передачи) знаний – они должны стремиться не только передать студентам интеллектуальные знания, но и научить их ОСВОИТЬ эти знания, интериоризировать (перевести их извне во внутренний опыт), сделать частью своей личности. Буддийская парадигма (система взглядов) обучения изначально была на это настроена, руководствуясь триадой «слушать, анализировать, осваивать в медитации». И это оказалось более трудной задачей, как я могу судить из опыта преподавания в 2-годичной программе ФПМТ (Фонд поддержания махаянской традиции) «Открытие буддизма». Регулярно заниматься медитацией даже люди, казалось бы стремящиеся к Дхарме, ленятся.

     В предлагаемой программе предусмотрено, что слушатели (студенты) для того, чтобы сдать экзамен, должны не только прослушать лекции, но и по каждой теме провести определённое количество часов в медитации. В течение первого 2-годичного курса они пытались это делать, но (ближе) к окончанию курса оказалось, что среди примерно 40 или 50 студентов, которые начинали слушать программу, не оказалось ни одного, кто прошёл бы полный курс медитации, а не только прослушивал лекции. Я удивился этому событию, и, когда проконсультировался с центральным офисом по обучению ФПМТ, который находится в США, оказалось, что это общая проблема, не только в России. То есть люди с удовольствием слушают лекции, с интересом, а медитировать – медитировать, оказывается, им гораздо труднее.

     2.1.3. И вот традиционная тибетская система образования тоже, похоже, не вполне справляется с этой проблемой. Я переписываюсь периодически с некоторыми монахами, обучавшимися в Иволгинском (бурятском дацане), а затем в Гоман-дацане (буддийский монастырский университет Дрепунг-гоман-дацан, г. Мунгод, штат Карнатака, Индия), и когда мы общались, мне написали несколько текстов о преимуществах и недостатках системы традиционного тибетского образования для современности.

     Поскольку сами они не захотели эти тексты прочитать, то попросили меня это сделать во время моего доклада, и вот я цитирую:

     (Начало цитаты из текста гоманских монахов)

     «Плюсы:

     Каковы плюсы этой системы?

     1) Использование тибетской системы дебатов эффективно развивает мышление: позволяет увидеть ошибки в своей логике и впредь уменьшить их повторение. Однако, по большей части, это касается лишь первых лет обучения.

     2) Монастырское обучение позволяет слушать основных учителей с чувством веры. Этому способствует то, что учащийся сам может выбрать к какому учителю ходить.

     3) Студент сталкивается с живой традицией. Он ощущает благословение от линии преемственности, в силу чего многие важные аспекты практики проникают глубоко в душу, и, если это философский монастырь, то человек до сих пор может ощутить тёплое "дыхание" Наланды (легендарный древний буддийский университет).

     4) Во время диспутов и уроков узнаются философские тонкости, о которых невозможно узнать из справочников, учебников и книг.

     5) Человек попадает в языковую среду, где освоение (священного) языка идёт намного быстрее.

     6) Строгая дисциплина может помочь тем, у кого самодисциплина слаба.

     Это плюсы. Однако, они отмечают и минусы этой системы, которые в настоящее время, по их мнению, стали намного заметнее:

     1) Заучивание философских текстов наизусть, как это принято в традиционной монастырской системе, утратило свою эффективность. Многие тратят значительное время лишь ради сдачи экзамена, после чего сразу забывают выученное. Также почти не было замечено, чтобы заучивание оказывало какое-то влияние на понимание самих текстов.

     2) Отсутствие изучения Ламрима (буквально «этапы Пути» – текстуальная форма руководства к ступеням Пути к полному просветлению в соответствии с учением Будды, распространённая среди тибетских буддистов) и практики его основных положений приводит к тому, что учащиеся, не занимающиеся этим по своей инициативе (вне программы), получают лишь сухое теоретическое образование. В итоге они не имеют представления о том, как следует практиковать Дхарму (буддизм), и теряют к ней интерес. В ходе обучения Прибежище (формула клятвенного обета в буддизме, произносимая при посвящении монахами и монахинями, а также мирянами, желающими приобщиться к учению Будды) упоминается только на 4-м курсе, а такие вещи как тонглен (аналог метты, психотехники посылания энергии любящей доброты) и вовсе нигде не затрагиваются. На фоне духа "конкурирующего" обучения это становится также и плодородной почвой для развития омрачений: гордости, неприязни, зависти".

     Добавлю от себя, что хотя постоянно повторяется, что для буддиста обучение включает 3 стадии: слушание-анализ-медитативное освоение, на медитацию во время обучения (в дацане), судя по рассказам студентов, время не отводится – медитативное освоение откладывается на долгие годы.

     Оказывается, Ело Ринпоче (Еше Лодой Ринпоче) уже лет 15 назад построил (то есть на его пожертвования был построен) в Гоман-дацане специальный Центр для медитации, и за эти 15 лет в этом Центре не сидел ни один человек (в конце видео на 36:08, а по сути этого вопроса на 41:48 Тэло Тулку ринпоче высказывает возражение, утверждая, что в этом Центре в ноябре-декабре 2019 года, как он полагает (I believe), медитировали 12 превосходных (wonderful, по версии ринпоче) медитаторов в строгом ретрите; в декабре 2018 года там было 4 медитатора; всего в этом Центре имеется 48 комнат для медитаторов, и ринпоче соглашается, что они не заполнены полностью; также ринпоче высказывает сомнения в требованиях к таким медитаторам в Центре – титул геше и предварительная работа в монастыре, но затем добавляет, что он точно этого не знает; автор доклада парирует, что эту информацию ему предоставили сами монахи). Почему? Потому что для этого оказалось необходимо выполнить сложные условия: (такой) человек должен был завершить полную программу геше (буддийская монашеская учёная степень школы гелуг, присуждаемая после обучения в течение 12-20 лет и сдачи экзаменов, основана на запоминании текстов и ритуализованных дебатах), должен был поработать в дацане, должен был иметь ещё какие-то навыки, и за всё время ни одного такого человека не нашлось.

     Продолжу цитировать письмо бывших студентов:

     3) Учащиеся на протяжении всего курса обучения в основном посещают лишь двух-трёх преподавателей. Такая система лишена плюсов западной системы образования, когда человек развивается за счёт выслушивания многих лекторов с разными типами мышления. Это могло бы компенсироваться дебатами с учащимися у разных учителей, но сейчас даже в крупном монастыре обычно человек ограничивается лишь несколькими дебатными партнёрами.

     4) Так как дебаты ведутся практически без контроля со стороны, это позволяет учащимся проводить время за пустыми разговорами. Система дебатов была изначально ориентирована на свободное посещение заинтересованными в философии людьми. Когда же она была переведена на обязательное посещение, то 6 часов дебатов в день становятся чрезмерными, и многие не знают, чем себя занять всё это время.

     5) Отсутствие практик по успокоению ума (медитация шаматха) также плохо сказывается на обучении.

     6) Изучение тантры (ваджраяны) отсутствует: на данный момент это краткий трёхлетний курс лишь для окончивших формальное многолетнее обучение. Все остальные выпускники не получают никакого представления о тантрической практике.

     7) Нет изучения воззрений других тибетских школ (например, помимо гелуг), что приводит к неадекватному их пониманию.

     8) Экзамены по философии и дебатам проходят лишь раз в год и не сложны для прохождения. Негативные последствия понятны…

     9) Оторванность от реальности. Нет обсуждения реальных проблем, с которыми сталкиваются студенты – телефон (смартфон), интернет и женщины. А вместо этого детально обсуждаются такие положения, как, например: «На 5-ом уровне («трудный для очищения», на этом уровне достигается 4-часовая шаматха) бодхисаттва-бхуми (из десяти последовательных уровней духовного совершенствования будущего бодхисаттвы в махаяне и ваджраяне) есть 16 моментов беспрепятственного пути. Рождаются ли они одновременно, или в 4 этапа, как говорится в читтаматре?...» (третья из 4 философских школ буддизма наряду с вайбхашикой, саутрантикой и мадхьямикой, в рамках которых Будда дал учение о пустоте на 4-х различных уровнях понимания; от себя могу добавить, что без собственно освоенной 4-часовой шаматхи это ментальное знание так же абсолютно бесполезно с практической точки зрения, как и, например, тщательное изучение карты Марса какими-нибудь крепостными вологодскими крестьянами).

     10) Практическое незнание современного дискурса, что не соответствует духу Наланды.

     11) Отсутствие осведомлённости в истории западной философии и религии. На курсе "чужих философских воззрений" (думта) обсуждаются лишь воззрения вымерших философских школ древней Индии (, да ещё и) в интерпретации тибетских учителей. В то время как понимание Учения Мухаммада, направлений христианства, метафизического реализма, идеализма и т. д. было бы сейчас намного полезнее. Другими словами – "тибетоцентричность".

     12) (16:41 видео) Догматизированность. За 16 лет в Гомане (буддийском монастырском университете) легко привыкнуть использовать логическое оружие Наланды лишь для утверждения позиций своей школы, и потерять открытость ума. За 16 лет ты так хорошо обучаешься защищать свою позицию (при малейшем намёке на противоречие с игчой-учебником), что тебя почти невозможно опровергнуть, даже если ты на 100% неправ.

     13) Отсутствие адаптации под российские реалии. Вместо этого учат быть тибетцами. Чтобы буддизм успешно развивался в России, студентам необходимо понимать проблемы России — индивидуальные и социальные. По сути, 90% знаний, обретённых в монастырях, непонятно как интегрировать в российские реалии.

     14) Размытые перспективы. Многие образованные монахи не знают, что делать в будущем. Людям не показывают перспективы дальнейшего развития и не направляют их ни в сторону социальной работы, ни к проведению затворов (индивидуальных ретритов без общения с окружающими).

     15) Вся система монашества строится по Винае на том, что старший монах полностью следит за несколькими младшими. Все действия выполняются младшими только с разрешения старших, покуда они пробудут в монашестве несколько лет. Сейчас же учащиеся предоставлены сами себе, старших монахов мало. Возможно, это является одним из корней нынешних проблем, поскольку некому следить за нравственным развитием прибывших".

     (конец цитаты из текста гоманских монахов)

     Несмотря на то, что они (монахи) указали целый ряд недостатков этой системы, конечно же, традиционная система образования, разработанная в средневековом Тибете, помогла сохранить на протяжении столетий и донести живое знание Дхармы (учения Будды) до наших дней, но в европейской стране XXI века вряд ли она может быть принята в неизменном виде – насколько я знаю, ни один из десятков буддийских университетов Запада на это не пошёл.

     3. Какой же видится идеальная буддийская академия (которая могла бы возникнуть в России)?

     Во-первых, вынесем за скобки чисто академические программы в университетах – они могут быть какими угодно. Сейчас я говорю именно о буддийском конфессиональном высшем учебном заведении, то есть таком, где буддийская теория была бы неразрывно слита с духовной практикой.

     3.1 (19:35 видео) В такой системе образования не должно быть разрыва между получением знания и медитативным освоением – на медитацию должно быть отведено не меньшее время, чем на лекции и семинары-диспуты. И я думаю – может быть, уже на первом курсе имеет смысл посадить каждого студента в затвор по шаматхе, как делают в дзэнских монастырях? Я вот лет 15 назад разговаривал с одним польским дзэн-буддистом, который учился в Японии больше 10 лет, и он мне открыл глаза на то, что, оказывается, то, что мы читаем в книжках дзэн-буддизма – это не совсем правильно. Внимание "только к медитации" – это лишь начальные курсы обучения (то есть медитация – в самом начале обучения). Для того чтобы получить опыт медитации. А после того, как они обрели навыки в медитации, затем уже они изучают и абхидхарму (буддийское учение, систематично, непротиворечиво и абстрактно описывающее мироустройство, прежде всего как явления сознания, и явления природы), и всё остальное, что положено.

     3.2. Затем для академии, которая была бы идеальной – принятие и соблюдение обетов мирянина и монаха, а также махаянских обетов, должно быть не менее ответственным и не менее контролируемым делом, чем получение теоретических знаний. Нравственный облик выпускников не менее важен, чем их теоретическая подготовка. То есть это должен быть не полностью светский вуз, а вуз, где нравственный облик выпускников вырабатывается на протяжении лет под наблюдением учителей и наставников, которые сами имеют такой же нравственный облик, который позволяет им служить примером и образцом для студентов.

     3.3. Чем необходимо дополнить программу, помимо собственно буддийских предметов?

     3.3.1. Что касается программ и выбора изучаемых традиционных текстов и предметов, то эти вещи могут варьироваться с учётом специфики нашей страны, специализации, а также уже накопленного опыта существующих буддийских университетов, как традиционных, так и западных. Традиционные формы обучения тоже вполне могут использоваться, но в общем для всех полных курсов в академии, мне кажется, должны быть также и такие общеобразовательные курсы, как общая история философии, история религии, общая история буддизма и история буддизма в нашей стране, общая история культуры, общая история науки (с особым вниманием к физике, математике, логике, психологии, физиологии высшей нервной деятельности).

     Выпускники должны быть знакомы с научными достижениями и проблемами современной науки, владеть научным и литературным языком. Широчайший уровень общей образованности был свойственен всем крупным учителям буддийской традиции, начиная с самого Будды, и, конечно же, этим славятся традиции Наланды.

     Есть даже версия от Стивена Бэчелора («Исповедь буддийского атеиста», стр. 68 в файле книги), где он предполагает, что даже царевич Сиддхартха в университете учился в своё время.

     3.3.2. И наконец, последнее – по порядку, но не по важности – это свободный дух и стиль преподавания. Уже в Калама-сутте Будда Бхагаван учил опираться не на авторитет проповедника, а на собственное разумение. Чже Ринпоче Цонкапа в Ламриме подчёркивал, что вера верой, что учителя надо почитать, но нельзя "давать каждому водить себя за нос". Один тибетский лама однажды процитировал мне шлоку, которую он атрибутировал (приписывал) Шантидэве:
     «Я принимаю это не потому, что это слова Будды Бхагавана,
     не потому, что так сказано в великих текстах,
     и не потому, что так говорил мой драгоценный учитель –
     я принимаю это, потому что это разумно».

     И Е. С. Далай-лама в последние годы неоднократно говорил, что если наука доказала нечто противоречащее словам Будды – мы должны принять доказанное наукой. Это разумно!

     Тем не менее, как уже отмечалось выше, иногда и у нас в буддийской традиции верх берёт схоластический подход – любые слова, например, Нагарджуны, или Асанги (или других авторитетных авторов) принимаются за высший критерий истины, хотя официально это и не так. Надо быть бдительными, чтобы наше почитание традиции и Учителей не становилось препятствием на пути к Пробуждению.

     Понятно, что все перечисленные требования невозможно воплотить разом и во всём объёме, но мне кажется важным обозначить их как цель, к которой надо стремиться при организации настоящего буддийского образования.

     Тоже из Гоман-дацана:

     Когда в споре двух диспутантов защищавшемуся привели в качестве доказательства слова Чандракирти, и когда он ответил: «Ну и что, что так сказал Чандракирти?», все просто расхохотались. Потому что хотя может быть официально и положено так считать, но непререкаемость авторитетов, таких как Чандракирти, Нагарджуны и некоторых других, заставляет принимать их слова не критически.

     И я сегодня, в первый день, когда последний из выступающих рассказывал об университете, о буддийском Центре изучения буддизма в Гонконге, тоже хочу рассказать назидательную историю. Я тоже когда-то преподавал в этом Центре (с 2004 по 2009 год), и перед первым семестром у нас была сначала встреча со студентами. Приветствовать студентов поручили старейшему из преподавателей, которым был монах со Шри-Ланки 80-летний достопочтенный Ануруддха, один из немногих, кто знает наизусть весь Палийский канон. И это была самая краткая приветственная речь.

     Достопочтенный Ануруддха сказал: «Каждый раз, когда вы открываете книгу или слушаете новую лекцию, вы должны помнить, что ваш подход должен включать три вещи. Во-первых, вы должны воспринимать материал критически. Во-вторых, вы должны воспринимать его сравнительно. И в-третьих, вы должны воспринимать его исторически». Я думаю, что все студенты запомнили на всю жизнь это наставление и надеюсь, что они постараются воплощать его и в жизни.

     Вот мне хотелось бы, чтобы такой подход не забывался и в той академии буддийской, которая будет у нас создана в России. Я очень на это рассчитываю. Благодарю за внимание".

     Медитация с использованием обратной нейросвязи с помощью ЭЭГ NeuroSky MindWave Mobile – ускоренное самостоятельное изучение медитации. Общие вопросы ЭЭГ-медитации.

     Подробные описания ритмов, используемых в приложении Brainwave Visualizer, и примеры уровней ритмов при высоких значениях внимания и медитации.

     Обзор приложения NeuroExperimenter (НейроЭкспериментатор).

     Обзор приложения Meditation Journal (Журнал медитации).

     Ведь можно учиться медитировать и без ЭЭГ-гарнитуры? Конечно можно. Но с гарнитурой лучше.

     Сравнение ЭЭГ-гарнитур с точки зрения медитации: NeuroSky, Muse, Melomind, EMOTIV EPOC+, EMOTIV Insight и Neeuro SenzeBand.

     Любительский электроэнцефалограф проекта OpenEEG.

     Meditation with biofeedback using the electroencephalograph gadget NeuroSky MindWave Mobile, or accelerated self-study of meditation.

     The free 'EEG Meditation' app for Android.