Описание духовной медитативной практики в одной из ветвей (виджняна-вада) буддизма махаяны
Глядя на историю человечества, мы видим, что с незапамятных времён были индивидуумы или группы индивидуумов, которые испытывали потребность исследовать глубинные аспекты жизни. В результате этих исследований нам досталось в наследство много религиозных, философских и этических традиций с отличающимися концепциями и доктринами, которые не могут быть соединены каким-либо упорядоченным образом и согласованы друг с другом. Однако если мы рассмотрим их более тщательно, то обнаружим, что у них имеются две общие точки – одна в начале и одна в конце, и что между этими двумя точками существует большое разнообразие религиозных традиций. Например, все религиозные традиции обеспокоены освобождением от страдания; вся их цель и деятельность – указать путь к освобождению всех живых существ, а не только отдельных лиц.
Мы находим, что вся философская традиция Индии может быть разделена на две категории – атмавадинов и анатмавадинов. В первой категории принимается концепция Атмы, а во второй – нет. Все философские традиции, исключая буддизм, могут быть отнесены к атмавадинам; буддисты – это анатмавадины, потому что они не принимают концепцию Атмы, а придерживаются концепции "не-сущности" ("не-я"), "не-сущностности "я"". Атмавадины говорят, что мы страдаем, потому что мы не осознаём природу Атмы. Буддисты говорят, что нет такой вещи, как независимая, неизменная и перманентная Атма, и что в мире так много страдания из-за того, что люди не осознают этого. Но я полагаю, что на нашем уровне говорить о несуществовании "я" или реальности "я" – это просто способ самовыражения; и пока человек не достиг самореализации или прозрения в эту тему, нет никакого различия в том, принимает ли он концепцию существования Атмы или отвергает её. Когда мы пытаемся выразить истину, которая находится за пределами мысли или выражения, то это становится всего лишь неким символом, указывающим направление или путь, посредством которого может быть познана реальность.
Буддисты придерживаются мнения, что авидья (невежество) – это не результат отсутствия видьи (знания), но что это в действительности противоположность знания – заблуждение. Мы, обычные люди, верим в себя, в своё "я". С самого начала наше сознание пребывает в иллюзии независимого существования своего "я", которое может быть обособлено и показано как индивидуальное. Из-за этого заблуждения мы устанавливаем границы "я" и "моё". С появлением концепции "я" и "моё" всегда появляется желание защищать, обладать, достигать, узнавать и т.д. Всё это является результатом концепции независимого и неизменного индивидуального "я". Когда такое желание имеет место, оно обязано находить выход в многочисленных действиях, которые порождают карму, как хорошую, так и плохую. Вслед за действиями следуют реакции и ответные действия, и так устанавливается непрекращающийся порочный круг, которому нет конца.
Таким путём и из-за таких действий мы принимаем рождение, а принимая рождение, мы вовлекаемся в процессы болезней, упадка и смерти. После смерти мы будем рождены снова и будем следовать тому же процессу; мы вновь обретём концепцию "я", которая в очередной раз породит желание и, таким образом, мы остаёмся связанными и заточёнными внутри бесконечного круга, в котором мы пойманы и в котором мы бессмысленно перемещаемся не только от рождения к рождению, но и день ото дня. Это заблуждение, которое является мыслью "я", всегда с нами – в состоянии сна, бодрствования и в каждый момент нашей жизни. С утра до вечера мы тысячи раз вновь подтверждаем эту иллюзию – иллюзию "я". Кто-то похвалит нас за хорошо выполненную работу, и нас тут же наполняет гордость. Или же кто-то другой ругает нас, и мы сердимся и чувствуем себя виноватыми. В обоих случаях мы очень сильно ощущаем своё "я" – или скорее заблуждение, которое является этим "я".
Желание наслаждаться и желание избегать страдания всегда с нами, и именно из-за этих двух аспектов одной и той же движущей силы порождаются все действия. Например, если мы просыпаемся утром с головной болью, то немедленно возникает мысль: "Моя голова болит". Таким образом, имеет место заблуждение или неправильное представление о "я", выраженное в слове "моя" голова с последующей взаимосвязью между болью и "я". Затем рождается желание устранить боль, и оно заставляет нас либо принять таблетку, либо сходить на приём к доктору. Итак, это одно действие вызвало массу других действий, и во всех них неправильное представление о "я" порождает другие желания и мысли, такие как сохранение "я", и это, в свою очередь, вызывает страх, который вносит свой вклад в усиление беспорядков и конфликтов.
Как можно разорвать этот бесконечный круг? Устранением одной маленькой спицы мы не сможем остановить движение колеса. Центр колеса должен быть разрушен; первопричина должна исчезнуть, и, пока это не случится, движущееся колесо не может быть остановлено, его движение может быть только приостановлено на какое-то время. Центр, являющийся началом или первопричиной, по-прежнему существует, и это означает, что вторая и третья причины также могут проявиться в любое время. Следовательно, искоренение заблуждения, или невежества, является неизбежным, если мы хотим вырваться из этого круга. И способ движения колеса – круг внутри круга – вовлекает не только каждое живое существо, но и всё сообщество живых существ в мире самсары. Каждый из нас движется внутри своего собственного круга, и этот круг соединяется с многочисленными другими кругами и живыми существами. Таким путём мы связаны коллективными действиями и коллективным невежеством, и это становится частью нашей собственной индивидуальной кармы. Кармические силы и действия многих человеческих существ становятся переплетёнными, и человечество как целое оказывается пойманным и захваченным непреодолимой силой круговорота самсары.
Далее, каждый человек создаёт свой собственный круг, в котором он вынужденно движется. Этот круг соединяется (или движется внутри них) с другими центрами силы или кругами, созданными другими личностями. Все эти объединённые вместе круги порождают такую громадную силу, что создаётся впечатление, словно мы не можем ничего сделать, кроме как перемещаться вместе с ним, и остаёмся беспомощными до тех пор, пока мы не поразим коренную причину всего этого – неправильное представление о своей сущности, о своём "я". Как сказал Будда: "Коренная причина страдания должна быть искоренена". Когда мы поймём, что такое страдание, мы сможем найти его причину и положить конец страданию.
Итак, причина страдания – это заблуждение или невежество (авидья), а непосредственным средством от невежества является знание – знание наивысшей истины, или праджня. Невежество может быть необратимо искоренено только тогда, когда осознана эта наивысшая истина. Но праджня не может быть осознана до тех пор, пока ум не станет стабильным и однонаправленным, уравновешенным и подконтрольным. Эта устойчивость ума (самадхи) может быть достигнута только длительной практикой медитации на один объект. В то же время дисциплинированный ум необходим для эффективной практики медитации. Однако для достижения надлежащего самадхи нам также следует достичь – до и во время нашей медитационной практики – хорошего поведения и высоких нравственных стандартов. Эти совершенства образуют щилу. Согласно учению Будды, эти три вещи – щила, самадхи и праджня – являются взаимозависимыми. Самадхи связано с щилой, поскольку оно приводит в порядок деятельность тела и языка. Только с достижением самадхи мы можем проводить глубокие поиски реальности явлений и осознать мудрость, то есть праджню.
Щила похожа на тело. Например, если мы должны срубить дерево, то нам нужен острый топор. Но нам также нужны хорошее физическое тело и сильная рука; в противном случае мы не сможем использовать топор. Щилу можно уподобить здоровому телу, самадхи – сильной руке, а праджню – острому топору. Если эти три вещи действуют вместе, то дерево невежества может быть срублено.
Мы много говорили о щиле, самадхи и праджне и обсуждали системы и методы медитации. Может показаться, что эти учения находятся на таком высоком уровне, что они непригодны для включения в жизнь обычных людей. Следовательно, важно рассмотреть то, как это может быть сделано. Вряд ли любой из нас будет способен отказаться от своих социальных обязательств и сбежать от мира, или удалиться в джунгли, чтобы медитировать там до тех пор, пока не будет достигнута нирвана. Воистину, такой поступок может рассматриваться как своего рода малодушие. С другой стороны, требуется мужество для того, чтобы вести обычную жизнь, продолжать практику щилы, самадхи и праджни и, всё это время, оставаться чистым. Давайте рассмотрим, как достичь этого.
Прежде всего, я предлагаю, чтобы каждый составил план для себя и строго придерживался его. Основу этого плана должны составлять практики щилы, самадхи и праджни, и мы должны уделять огромное внимание тому, чтобы всё то, что мы делаем, обязательно было в соответствии с этими практиками. В таком случае всё, за что мы берёмся, будет сделано в соответствии с установленным порядком, будь это одевание одежды, хождение по улице или принятие пищи – что бы это ни было, это будет действие, воплощающее правоту порядка. Любой, кто перед совершением действия отдаёт себе отчёт в том, соответствует ли оно установленному порядку или нет (то есть правильное оно или ошибочное), ведёт дисциплинированный образ жизни. Эта дисциплина – это щила.
Дисциплина также означает, что нам следует сосредотачивать весь наш ум на том, что мы делаем в данный момент – умываемся, принимаем пищу или говорим, и что нам следует держать ум собранным и никогда не позволять ему становиться рассеянным или расхоложенным. Наш ум не слишком привык уделять внимание тому, что мы делаем; обычно только его половина занята тем, что мы делаем в данный момент, в то время как остальная его часть рассеивает своё внимание на многие другие вещи. Дисциплина никогда не может быть навязана каким-либо внешним фактором – религией или другим человеком. Она должна исходить от нас самих при поддержке всего того знания, опыта и мудрости, которыми мы обладаем. Практиковать самадхи означает уделять постоянное внимание всем аспектам нашей работы и удерживать ум собранным всё время. Может быть, мы не в состоянии медитировать на очень высоком уровне, но мы можем быть заботливыми и внимательными в отношении всего того, что мы делаем; нам никогда не следует делать что-то, не уделяя этому полное внимание ума, и тогда в каждом действии будет обнаруживаться смысл и мудрость.
Таким образом, даже написание письма другу требует порядка. Вначале мы пишем наш адрес, а потом дату. Затем в тексте самого письма мы уделяем внимание стилю нашего языка и корректному использованию слов. А когда письмо написано, мы перечитываем его, чтобы убедиться, что оно правильно передаёт наши мысли, и в то же самое время ищем ошибки правописания и т.д. Для выполнения всего этого требуется определённая забота и рассудительность, особенно в отношении содержания письма.
Нет ничего, что не могло бы быть улучшено, и никто не совершенен. Каким бы великим экспертом ни был человек в своей области, всегда имеется возможность для улучшения и обретения большего знания. Следовательно, мы должны постоянно стремиться делать всё то, что мы делаем – будь это просто мытьё посуды или наведение порядка в доме – лучше, чем прежде. Если это состояние постоянного нерассеянного внимания поддерживается – вплоть до мельчайших деталей нашей жизни, то наши проницательность и мудрость также будут расти.
Если мы практикуем качества заботы и рассудительности в своей повседневной жизни, то новая энергия порождается в уме, и это также обусловлено самодисциплиной, сосредоточением и стремлением развивать более глубокое понимание природы, присущей выполняемой нами работе. Таким образом будет происходить устойчивое и постепенное развитие нашего характера и ума и, с течением времени, мы сможем медитировать лучше и с большей лёгкостью, а также мы обретём лучшее прозрение в истину вещей.
Если мы серьёзно поразмыслим над этим, то увидим, что в нашей жизни может быть сделано значительное количество улучшений, и что мы могли бы лучше использовать наше время, чтобы в результате энергия и время, затраченные на молитву, медитацию и так называемую религиозную деятельность и дисциплину не были потрачены напрасно.
Мысль требует много внутренней энергии. Следовательно, когда мы сосредотачиваемся на задаче, выполняемой нами в данный момент, мы автоматически устраняем значительное количество мыслей. В дополнение к этому в своё свободное время мы очень легко могли бы практиковать освобождение своего ума от всех мыслей. Это можно делать, когда мы лежим после еды, расслабляя таким образом не только своё тело, но и свой ум. Пусть ум будет пустым, без мыслей или сосредоточения. Лучший способ остановить мысли – это отслеживать их. Обычно мы никогда не отслеживаем свои мысли; мы всегда сосредотачиваемся на предмете, о котором мы думаем и, таким образом, смотрим на мысли только снаружи. Но если мы будем отслеживать приход и развитие своих мыслей, то они будут, так сказать, более нерешительными в отношении прихода. Мы могли бы сказать, что они стесняются и не желают, чтобы за ними наблюдали! Эта пустота значительно улучшает ум, хотя это улучшение не может сравниться с тем, которое достигается медитацией.
Для тех, кто не может устранить мысли, наблюдая за ними, существует второй метод. Он заключается в том, чтобы принудительно направлять все входящие мысли в определённом направлении, давая им чётко определённый проект или полезную духовную тему для размышления. Мы обнаружим, что, как только мы дадим определённое направление своим мыслям, возникнут определённые трудности, потому что уму скорее хочется разбрасывать себя по всем видам тем и предметов, чем следовать конкретному заданному направлению. Поэтому мы должны по-настоящему сосредотачиваться и возвращать ум снова и снова, пока он не будет оставаться с выбранным объектом, который может быть темой "как служить другим" или "как быть более мягким и любящим".
Обе эти практики окажут значительную помощь даже посреди ведения повседневной жизни в мире. Если бы люди даже просто поэкспериментировали с ними, то всего через неделю или около того они бы обнаружили произошедшую перемену.
Ещё один момент, который я хотел бы донести до вашего внимания – нам следует уменьшать наши надежды и страхи, потому что эти два типа деятельности больше всего беспокоят ум. Каждый знает, что опасение чего-то не поможет нам избежать его, когда оно наступит. Равно как надежда не заставит случиться то, что случиться не должно. Таким образом, страх и надежда – это бесполезная деятельность ума. Например, давайте посмотрим на то, как мы ждём поезд. И страхи, и надежды тревожат нас. Мы постоянно смотрим на часы, чтобы увидеть, вовремя ли придёт поезд; внезапно мы пугаемся, что мы могли забыть что-то важное дома, или что наш багаж может быть потерян или украден. Затем, когда поезд приходит на станцию, мы надеемся найти хорошего носильщика и хорошее место у окна, а также хорошее спальное место. А во время поездки, возможно, мы проверяем на каждой станции, идёт ли поезд по расписанию, и беспокоимся о том, успеем ли мы пересесть на другой поезд на другой станции. Даже хотя мы знаем, что наши страхи и надежды не изменят ситуацию ни на йоту в какую-либо сторону, мы продолжаем предаваться им, и иногда настолько сильно, что доставляем затруднения другим пассажирам и заставляем их чувствовать себя неловко. Похожие ситуации повторяются в жизни снова и снова. Мы волнуемся о самых разных вещах и пытаемся убежать от них или подавлять их и, таким образом, нарушаем свою ментальную устойчивость. Может быть, будет полезно напоминать себе, что если имеется средство для решения проблемы, то тогда не нужно бояться или беспокоиться, а если такого средства нет, то страхи и надежды совершенно бесполезны, и мы с таким же успехом можем отказаться от них. Лучше всего перестать волноваться, и пусть то, что должно случиться, произойдёт своим чередом.
Наша энергия должна использоваться рассудительно, так, чтобы каждая её капля успешно выполняла что-то полезное. Мы всегда должны стремиться сохранять свою энергию, потому что в этом случае мы сможем постепенно достичь той или иной медитации. Хотя мы не медитируем, сидя на полу в определённом положении или занимаясь в группе, существует другой способ практики медитации в каждый момент нашей жизни. Если мы будем следовать этому последнему методу, мы можем ожидать развития проницательности и мудрости, которые будут преобразовывать и просветлять нас. А когда мы достигнем этого состояния просветления, в котором мы осознаем истину безэговости, мы станем свободными от желания, потому что с растворением "я" (эго) желание исчезнет автоматически. Желание всегда связано с "я", поэтому если не будет "я", то не будет и желания. Желание всегда является действием, которое исходит наружу для услужения "я", для обретения вещей для него. Таким образом, если желание устраняется, то тогда не будет эгоцентричных действий. Когда эгоцентричное действие приходит к концу, тогда уже не будет никакой последующей реакции. В этот момент начинается обратное движение порочного круга. Конечно же, сила уже совершённых действий всё ещё должна выработать себя. Но когда их движение замедляется, а новые неправедные действия не совершаются, ибо истина безэговости уже осознана, тогда круг страдания закончится.
Я хотел бы попросить вас помнить о страдании во вселенной в целом и о страдании всех живых существ в частности. Не забывайте о нём и осознавайте его; переживайте его! Переживая его, вы будете развивать милосердие и сострадание ко всем живым существам, и в соответствии со степенью раскрытия сострадания внутри вас будет уменьшаться заблуждение "я". Таким образом ваши взаимоотношения со всеми другими живыми существами будут становиться более чистыми, а ваша мудрость будет углубляться и укореняться. Эти два качества сострадания и милосердия в личности указывают на то, что этот человек начинает развиваться духовно. Возможно, поначалу он будет проявлять их незначительно, но позже он охватит всю вселенную.
Я полагаю, что самый простой и лёгкий способ обратить наши умы к медитации – это, прежде всего, собрать ум, сосредоточить его таким образом, чтобы не подпускать какие-либо мысли. Затем сосредоточить его и сделать однонаправленным в постижении страдания, которое переживается всеми живыми существами во вселенной, помня о том, что как страдание не нравится нам самим, так оно не нравится и другим живым существам. Следовательно, наша обязанность – делать нечто важное для его устранения.
Если мы можем делать то немногое, на что мы способны в настоящее время, то мы сможем постепенно нарастить силу ума, которая является самой могущественной силой во вселенной, ибо всё было сотворено и сотворяется им. Эта сила не может быть нарушена или оспорена материальными силами, ибо они сами являются всего лишь производными силы ума. Следовательно, силы сострадания и мудрости гораздо сильнее, чем силы невежества и ненависти. И поскольку это так, нам следует наполнить наши умы состраданием, милосердием и мудростью и излучать их всем живым существам наряду с сильным желанием к тому, чтобы они были счастливы.
Никогда не забывайте излучать силу милосердия всем живым существам.
|
|