Дикша
(Обет или посвящение)

Вступление

   Паренёк Сатьянараяна со статуей божества Арка-Ганапати в руках вышел из дома на улицу в квартале электриков в Майсуре. Он ощущал необычайный внутренний покой. Была полночь, и воздух был прохладным.

   Он поместил статую божества в шкатулку из дерева грецкого ореха и держал её на голове, ступая вперёд. Он был в состоянии глубокого транса. Перед ним был луч света, который, вероятно, направлял его, поскольку он двигался вместе с ним.

   Следуя за лучом света, он двигался по дороге, сошёл с неё в поле и подошёл к дому. Он уже собирался постучать в дверь, но в этот момент яркий камень привлёк его взор. С большим волнением он поднял его и с великим почтением прижал к закрытым глазам. Он громко вскричал: “Амма, он явился, он пришёл, Чинтамани-Ганапати снова пришёл ко мне!”

   Его ум путешествовал в прошлом, погружаясь в древние, чистые, приятные воспоминания.

Даршана (1952)
(лицезрение божественности)

   Сатьянараяне было примерно 11 лет, и его звали Сатья. Мать была беременна в четвёртый раз. Это был наиболее важный период в его жизни. Мать проводила своё время главным образом в проповедовании ему учения кала-таттвы (сущность времени).

   Она сказала, что “кала” (время) зависит от движения планет. Кханда-кала – это разделённое время, акханда-кала – непрерывный период времени, а маха-кала – вечность. Она сказала, что кала-таттва и Парабрахман (Бог) неотделимы друг от друга. Она посвятила его в науку астрологию и сравнила её с философией таттвы (высшей сущности).

   Однажды она сказала ему, что волны, которые возникают из желания Парабрахмана творить – это кала (время). Сатья не до конца понимал значение сказанного. Тогда она разъяснила ему о Пракрити (природа, материя) и Пуруше (Парабрахман, Бог, сознание). Это привело к обсуждению упанишад. Когда она преподала упанишады, большинство его сомнений постепенно рассеялось.

   Иногда она давала краткое объяснение на особенные темы. В её поучениях обычно не было объяснений. Она высказывала утверждение и после этого замолкала. Сатья, со своей стороны, не тревожил её своими расспросами, но входил в состояние внутреннего анализа, используя буддхи (разум, различающая и проницательная способность сознания, стоящая над размышляющим умом) в отношении преподанного. В такое время он полностью отстранялся от внешнего мира. Его особенная память позволяла запоминать то, что было сказано всего лишь однажды (эка-шанта-грахи).

   В те дни, когда она не преподавала, он проводил время в манане (созерцательное размышление). Однажды в час ночи он проснулся и стал исследовать вопрос “Кто я?” Он не нашёл ответов, а в процессе глубокого анализа его сомнения только увеличились.

   Его мысли вернулись ко дню его рождения.

   Мать сказала ему, что он родился с двумя ожерельями на шее. Одно из них было рудракша-малой (чётки из косточек дерева рудракши, которые носят шиваиты), а другое – шалаграмой (на фото по ссылке похожи на серые чётки справа вверху) (округлые чёрные камни-символы Вишну (ещё фото), которые находят в русле реки Гандаки в Мустанге). Оба были нанизаны на золотые цепочки.

   Его анализ перешёл к теме “роста”.

   Он вырос со времени рождения. Если бы цепочки всё ещё были на его шее, то они должны были бы расти вместе с ним, иначе он бы задохнулся. Металл, в конце концов, инертен и не может расти наряду с телом.

   Затем он задумался о собственном теле. Тело также состояло из инертных материалов. “Как оно растёт?” Он обнаружил концепцию роста трудной для понимания. Он смог прийти к заключению, что “рост” означает “изменение в форме”. Всё, что растёт, должно состоять из двух частей. Одна часть, которая не растёт и остаётся постоянной, и другая, которая растёт и изменяется. Его вопросом было: “Которой из двух частей он является на самом деле?” Как может моё тело, состоящее из инертного материала, расти? Если бы он был “постоянным” элементом, то, поскольку этот элемент не растёт, в нём не должно было бы быть никаких изменений с ростом тела. Но это было фактом, что он явно вырос. Как это было возможно? Эта мысль не давала ему покоя.

   Сатья почувствовал, словно он задыхается. Он ощутил вокруг шеи две цепочки. Ему было тяжело дышать. Отец Шастри зашёл в комнату и обнаружил, что сын в беде. Его охватила паника. Он был знахарем в деревне и заключил, что его сын заболел воспалением гланд (гандамалой). Эта болезнь не лечилась и обычно была фатальной. Он рухнул на землю и взмолился, обращаясь к семейному божеству. Он предложил сделать пару серёжек и преподнести их божеству в храме.

   Мать, молившаяся во дворе, знала о случившемся. Она подумала: “Несмышлёныш, почему ты думаешь о двух цепочках вокруг твоей шеи? Ладно, сейчас у тебя нет иного выхода. Ты должен посетить двенадцать священных рек и окунуться в каждой из них, а затем возвращайся!”

   Сатья получил послание матери телепатически (через антаратму, внутренний голос). Затем его тонкое тело вышло из физического и посетило реки согласно предписанию матери. Всё это время его физическое тело оставалось в бессознательном состоянии. Тонкое тело вернулось через 24 часа, и только тогда в физическом теле появилось сознание.

   Через несколько дней мать сказала: “Не думай о преобразовании тела. Изменение в форме – это майя (иллюзия). Тебе следует анализировать себя, а не майю. Познай своё истинное высшее Я”.

   После анализа в течение нескольких дней он был вынужден согласиться с точкой зрения матери. Он пришёл к заключению: “Истина остаётся постоянной, а тело постоянно изменяется”. Мать велела ему продолжать анализ этой темы.

   Уже подходил к концу срок беременности матери. Шёл 1953 год. Тётушка Венкамма, которая вела образ жизни саньясини (монашки), пришла помочь при родах. Это происходило во время важного индуистского праздника Шиваратри (священная ночь Шивы, наибольший праздник шиваитов). Отец был занят своими обязанностями священника.

   Ту ночь Шиваратри тётушка Венкамма провела в медитации. Мать была в кровати, и Сатья лежал на полу рядом с ложем матери. Он замечал, что его тело становилось легче, но его ум всё ещё был занят вопросом: “Кто я?”

   Приближалась полночь, и это было время лингодбхавама (рождение лингама, символа Шивы). Мать встала с кровати и, не произнеся ни слова, прошла к храму Анджанеи (Ханумана), расположенному рядом с домом. Сатья молча последовал за ней.

   Мать стояла у двери в алтарную храма. Сатья вознёс приветствия божеству, находившемуся внутри алтарной. Мать положила свою руку ему на голову и надавила на макушку.

   Сатья испытал странное ощущение. Он почувствовал нечто похожее на огромный поток водопада, упавший ему на голову и оставшийся внутри него. По предписанию матери он повторил несколько мантр, после чего она села и пребывала какое-то время в молчании. Сатья старался хорошо запомнить всё преподанное. У него было ощущение неведомой, необъяснимой божественной силы, входящей в него и выполняющей Космический танец Господа Шивы. Мать сказала, что всё искусство Шри Видьи, данное ей благословениями Шри Карапатры Свами, было передано ему.

   В это время Сатья осознал, что многие из его сомнений исчезли. В его уме оставалось ещё пятнадцать вопросов, на которые не было ответов. Мать дала ему понять, что основа ответов на все те вопросы должна быть найдена в ответе на вопрос “Кто я?” Сатья сказал ей, что не чувствует себя счастливым, несмотря на то, что она уже передала ему. Он попросил её дать ему Совершенное знание. Мать была счастлива, что он усвоил всё, что она преподала ему, но не испытывал восторга от полученного знания.

   В его голове зазвучал божественный голос его матери. Он сказал: “Я не раскрою тебе, кто ты. Я передала тебе великие мантры. Опыт должен прийти сам по себе. Достигни этого. Я буду благословлять тебя, чтобы ты смог обрести плоды прошлых священных дел и восстановить чистую незамутнённую память о прошлом. Истина воссияет со временем”.

   После этого Сатья увидел в своей матери Всевышнюю божественную Мать.

   Он заметил, что её голова была увенчана золотой короной, украшенной множеством драгоценных камней. На верхушке короны был сияющий полумесяц. Вскоре божественная форма выросла до громадных размеров и протянулась за границы неба. Он вырос пропорционально этой форме.

   У неё на лбу были горизонтальные линии вибхути (священный пепел (обычно ассоциируемый с Шивой)), а в центре лба посреди линий сиял третий глаз. На изящном носу – бриллиантовое кольцо. Её изящно изогнутые губы обрамляли жемчуг белых зубов. На лице была чарующая улыбка, а шею украшали множество особенных ожерелий.

   У этой божественной формы было четыре руки, в трёх из которых были паша (аркан, лассо), анкуша (дротик, небольшое копьё) и стебель сахарного тростника, а четвёртая была в мудре (жесте) абхаи (жест, означающий защиту и благословение, приносящий бесстрашие – поднятая вверх кисть руки с обращённой вперёд ладонью).

   Она была в красивом зелёном сари (традиционная индийская женская одежда). Сатья взглянул вниз и увидел прекрасные стопы, которым поклонялись даже дэвы (божества). Он разглядел тысячи крошечных лебедей, плавающих вокруг неё возле её стоп.

   Он взглянул вверх и вниз по нескольку раз, стараясь запечатлеть эту форму в памяти. Его собственная форма исчезла; он стал лебедем и присоединился к другим лебедям, кружащим вокруг неё. Он потерял чувство времени. Когда он открыл глаза, то увидел ту же самую форму в уменьшенном виде. Божественная Мать сидела на троне, улыбаясь своему любимому сыну. Звук пранавы (звучание изначального звука творения – Ом) непроизвольно вырвался из него. Вскоре он преобразился в шлоку (стих на санскрите). Значение этой шлоки было таким:

   “О Амма, я могу зрить твою запредельную форму. Я также могу зрить ещё одну форму, которой объята вся вселенная. Тем, кто постоянно медитирует на эти две формы, будут дарованы твои благословения. Ты устранишь все их страхи”.

   Это было время Брахма-мухурты (Брахма-мухурта – примерно за полтора часа до рассвета, начинается около 4:45 утра, время самого спокойного ума; мухурта – 1/15 часть дня или ночи). Постепенно запредельная божественная Мать преобразилась в форму матери Джаялакшми. Мать и сын вернулись домой.

   Через сорок дней началось празднование Шри Рама-навами (день рождения Шри Рамы, празднуемый в 9-ый ("навами") день светлой (первой) половины лунного месяца чайтра, т.е. в марте-апреле). Мать родила мальчика в день перед праздником Рама-навами. Шастри решил, что сам Рама благословил этого младенца, и поэтому назвал его Коданда Рама (буквально "Лук Рамы").

   Сатье очень хотелось подержать младенца на руках. Но ему запретили держать братика на руках и даже смотреть на него, не дав никаких объяснений.

   Спустя двадцать дней Шастри принёс несколько плодов манго по случаю дня рождения жены, который приходился на следующий день. День рождения выпадал на день Шанкара-джаянти (день рождения Шанкары (788-820 гг.), святого реформатора индуизма). Он ушёл выполнять религиозную службу в качестве священника. Позже той ночью мать попросила Сатью подержать младенца.

   Сатья испытывал трепет, получив возможность подержать крошечного младенца. Но малыш становился всё тяжелее и тяжелее. Его глаза ярко сияли, подобно солнцу. Мать сказала ему, что младенец – это Кала (буквально "Время", одно из имён Шивы, особенно в Тибете). Сатья ощутил множество электрических разрядов, которые передавались от младенца к нему. Он пытался получить ответ у матери, но вместо неё он увидел божественную Мать Раджараджешвари ("Царственная Владычица", наивысшая форма богини в Южной Индии, одно из имён гималайской Парвати, супруги Шивы), восседающую на троне. Он перевёл взгляд на младенца и вместо него увидел огромную ярко сияющую форму.

   Он узрел Вишва-рупу (вселенская форма Господа со всеми мирами и существами в ней) со всеми 14 мирами в ней, начиная с Вайкунтхи (обитель Господа Вишну, рай в представлении вайшнавов; наивысший из 7 райских миров) наверху и заканчивая Паталой (низший ад из числа 7 адских миров, пространство с крайне ограниченной мерностью и энергией) внизу. Он мог видеть всё разнообразие форм в Вишва-рупе.

   Сатья закрыл глаза на мгновение и открыл их снова. Он увидел ту же самую форму, но в крошечных размерах – она была размером с большой палец, и он всё ещё мог видеть 14 лок (миров) в ней. Осознавая, что это, должно быть, Вамана ("карлик", 5-ое воплощение Господа Вишну из 10), Сатья вознёс ему свои приветствия.

   Какое-то время он видел по очереди божественную Мать, Вселенскую форму и Ваману, быстро сменяющих друг друга перед его взором. Вскоре эти три формы исчезли из виду. После этого его ум вышел за пределы досягаемости органов чувств и пересёк несколько миров. Он путешествовал от мира земли по очереди к мирам воды, огня, воздуха и пространства (эфира). Затем он достиг мира ахамкары (принцип самосознания; оживляющая тело душа, внутренний инструмент человека), а после этого – мира Махата (Махат – вселенское Сознание в противоположность материи (Пракрити)).

   В конце концов всё исчезло, и Сатья увидел мать и младенца. Он осознал, что мать – это Ади-Шакти (Изначальная Энергия, женская ипостась Бога (также воспринимаемая как Пракрити)), а младенец – Пуруша (Парабрахман, Господь). Он знал, что союз Пуруши и Пракрити вызывает Созидание, Сохранение и Растворение.

   Его осенила идея, что Пуруша и Пракрити в действительности не имеют формы, но, чтобы помочь человеку понять, кажутся обладающими формами. Он вознёс смиренные приветствия им обоим.

   Вопрос “Кто я?” всё ещё не исчезал из его ума. Факир Тата однажды сказал его матери, что у неё родится Даттатрея. Он, Сатья, не мог быть этим Даттатреей, ибо его всё ещё окутывала некая пелена невежества. Он был вынужден сделать вывод, что Даттатрея – это, должно быть, его брат-младенец.

   Мать забрала младенца у Сатьи и как бы случайно сказала: “Это ты (Даттатрея), и тут нечего сомневаться”. Сатья задался вопросом о том, как она смогла прочитать его мысли. Но затем в его уме возник другой вопрос: “Кто же этот младенец?”

   Мать рассеяла его сомнение и сказала: “Он – Кала, Махакала (время, принцип времени). Он пришёл забрать меня с собой”. Сатья не расстроился, услышав эти слова. Было около четырёх часов утра. Мать снова отвела его в храм, велела ему сесть в позу лотоса и поместила свою ладонь ему на макушку. Это был символ соединения энергии, исходящей из её руки, с энергией в его сахасраре (седьмая "тысячелепестковая" чакра, расположенная над макушкой). Она передала Сатье некоторые сиддхи (чудотворные сверхъестественные способности). Он вернулся к восприятию окружающего мира и вскоре услышал слова матери: “Сиддха-санкальподбхава ("Пусть решимость достичь самореализации возникнет в тебе!")”.

   Это был уникальный момент в жизни Сатьи. Для него наступило время взять на себя задачу способствования благоденствию вселенной. Он узрел Пурушу и Пракрити, достиг божественного знания и опыта йоги. Это было великое божественное переживание.

Упадешаму
(Проповедование)

   Мать позволила ему оставаться в переживании блаженства некоторое время, а затем вернула его к восприятию окружающего мира. Она передала ему статую Ганапати и сказала, что это Чинтамани-Ганапати. Она поклонялась ему в течение нескольких лет. Он появился у неё божественной милостью.

   Она сказала, что церемония повязывания Сатье священной нити (упанаямы, “второго рождения”) произойдёт достаточно поздно в его жизни. Для установления дхармы (праведности) он должен будет основать питхам (главную монастырскую резиденцию). Ганапати будет его Господом и единственным хранителем. “Тебе следует поклоняться ему ежедневно, прасад (освящённую пищу) принимай вначале сам, а затем предлагай его преданным”, – советовала она.

   “Перед тобой стоит нелёгкая задача, и для её выполнения тебе следует развить особые способности”, – сказала она ему. В надлежащее время Ганапати станет давать тебе советы. “Всякий раз, когда ты будешь нуждаться в том или ином разъяснении по вопросам дхармы (праведности) или финансов, подержи Ганапати около уха, и он рассеет твои сомнения”, – уверила она его.

   Внезапно Ганапати исчез из виду. Без какого бы то ни было беспокойства они продолжили своё общение.

   Она велела Сатье держать свою садхану (практику) в тайне и не раскрывать её никому. Ганапати будет давать предписания всякий раз, когда потребуется сделать что-то публично. Она велела ему постоянно пребывать в состоянии сахаджа-самадхи (непрерывное всеобъемлющее осознавание во всякое время в повседневной деятельности). Он не имел права находиться в состояниях нирвикальпа-самадхи (пребывание в глубокой безобъектной медитации с потерей восприятия окружающей обстановки) или савикальпа-самадхи (глубинная медитация на тот или иной объект или сущность с потерей восприятия окружающей обстановки).

   Затем она объяснила, что она имеет в виду под сахаджа-самадхи. “Это такое состояние, в котором без какого-либо напряжения имеется полная погружённость в Атман (высшее Я) внутри, и в то же время с полным осознаванием выполняются все необходимые мирские обязанности”. Она сказала Сатье, что на него возложена ответственность за двух сестёр для проверки того, находится ли он в этом состоянии.

   Чтобы он лучше это понял, она привела два примера. Это похоже на дежурство солдата, стоящего на вершине крепости и подвергающего себя опасностям, исходящим от врагов извне, в процессе защиты царя внутри крепости. Это подобно обязанностям священника. Он близок к Богу внутри, но в то же время он должен быть близок к преданным, которым он нужен для общения с Богом.

   “Тебе придётся несколько раз объехать вокруг земного шара, ты должен будешь повести за собой некоторых родственников, которые исчезли из твоей жизни. Я дам тебе определённые мантры для повторения в такие времена”. Она произнесла ему на ухо эти мантры. Также она дала ему Датта-мантру.

   Мать дала ему 12 правил, которым он должен следовать в своей жизни и передать их его преемникам. Она сказала, что они столь же важны, как и мантры. “Тебе уже известно положение планет в твоём гороскопе, и теперь дикша (посвящение) завершена”, – сказала она ему.

   Эти 12 правил были следующими:
1. Зри свою мать во всех женщинах.
2. Будь сострадательным к бедным и нищим.
3. Во всех ситуациях думай и поступай согласно шастрам.
4. Будь готов пожертвовать собственную жизнь ради защиты принципа извечной Истины.
5. Относись ко всем формам жизни как к равным. Отбрось различия.
6. Выполняй свои ежедневные практики во что бы то ни стало; пусть это не доставляет неудобства другим.
7. Зри меня, божественность, во всех формах жизни.
8. Всегда придерживайся пути Истины.
9. Изучай искусство упрощения твоего божественного знания, которому необходимо учить других.
10. Не раскрывай свои будущие воплощения.
11. Приступи к задаче продвижения дхармы. По возможности делай это простым образом, чтобы всем было понятно.
12. Живи так, словно жизненные невзгоды не имеют для тебя значения, если они не причиняют вред окружающим.

   Мать дала им название двадаша-сутры (12 правил-изречений).

   Посвящение в высший духовный путь было дано, когда звёзды в его гороскопе находились в превосходном положении. Согласно раши-чакре (зодиак, зодиакальный круг) он должен будет пройти через полный 12-летний круг для завершения садханы (духовной практики). Тогда он должен быть готов к работе, которая будет выполнена в следующие 12 лет. Она сказала ему, что таково было желание его гуру. Джаялакшми благословила его и выразила надежду, что его деятельность пойдёт на благо всему человечеству.

   Затем она сказала Сатье, что это очень благоприятный день – Шанкара-джаянти (День рождения Ади Шанкарачарьи, в 1953 г. это было 18 апреля, суббота. Отмечается в 5-ый (панчами) день (титхи) шукла-пакши ("светлую" первую половину лунного месяца, которая начинается после новолуния) месяца вайсакха (апрель-май).). Её рождение имело особое предназначение, и она выполнила его. Её время на этой земле уже подошло к концу. Она вела образ жизни домохозяйки для выполнения своей миссии. Её муж находился на высшей ступени жизни – саньясе (четвёртая (необязательная) стадия (ашрама) жизни индуиста – жизнь странствующего монаха, давшего обет отречения), хоть это и было трудно различить в нём, сказала она. Она должна была оставить этот мир ради иной цели, и забирала Махакалу с собой.

   Мать отвела его обратно в дом и сразу прошла к кровати. Позже утром, когда тётушка вошла в комнату и проверила её пульс...

   Сатьянараяна вернулся из своего путешествия в прошлое обратно к настоящему. Он попросил Арка-Ганапати вести его вперёд. Ганапати танцевал внутри шкатулки, и Сатья мог слышать звуки танца.

   Дверь дома открылась, и старик Шрикантиах пригласил его внутрь. Сатья попросил его позволить его Ганапати находиться в доме. Шрикантиах радостно согласился. Сатья прошёл прямо в молитвенную комнату, чтобы поставить там своего Ганапати. Затем он вернулся в главную комнату, укрылся с головой одеялом и заснул. Шрикантиах был счастлив обрести общество Сатьи, поскольку он чувствовал себя совершенно одиноким в своём доме.

6 гл., 17 гл.