САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г.


Содержание
Разве Саи говорит?
1. Обожествляйте каждое мгновение
2. Проявляйте свою божественность
3. Как стать близким и дорогим Богу
4. Священное послание Святого праздника
5. Грама Сева есть Рама Сева
6. Дворец жизни
7. Могущество Божественного Имени
8. Очищайте мир санкиртаной
9. Голова и сердце
10. Придерживайтесь пути Господа
11. Родители и учителя должны быть примером
12. Нет большего греха, чем неблагодарность
13. Любите Родину — служите миру
14. От знания к мудрости
15. Поднимайтесь от животного состояния к божественному
16. Неувядающее послание Рамаяны
17. Тайны творения
18. “Ахам Брахмаасми”
19. “Праджнянам Брахма”
20. Послание Вед
21. Сила Божественной Любви
22. Только Бог есть Садгуру
23. Обучение медсестер в Саи Маха Видьялайя
24. Блестящее будущее Индии: Баба
25. Кришна — Према Аватар
26. Трудитесь вместе на благо нации
27. Смысл поклонения Винаяке (Ганеше)
28. Аватар как Освободитель
29. Три основных порока
30. Внутренний смысл праздника Наваратри
31. История Ширди Саи
32. Учитесь видеть Единого во многих
33. Пусть засияет ваш буддхи
34. Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности
35. Духовная основа праздника Дасары
36. Очищайте сердца, чтобы достичь Бога
37. Восстановление нравственных ценностей
38. Чтите мать: служите Родине
39. Единство основано на божественности
Глоссарий

33. Пусть засияет ваш буддхи

Сукхам атьянтикам Буддхи грахьям атхииндриям. Гита утверждает, что вечное блаженство можно получить с помощью буддхи (интеллекта) путем преодоления чувств. Сукхам (счастье) не может быть получено через чувства. Чувственные удовольствия обманчивы и преходящи. Настоящее счастье неизменно. Человек может понять это только с помощью буддхи. Интеллект характеризуется искренностью, старательностью и устойчивостью.

Все удовольствия, получаемые человеком в обычной жизни, связаны с чувствами. Вишайясукхам (чувственное удовольствие) — поистине виша (ядовито) и не амритасукхам (вечно). Эти удовольствия связывают человека, а не возвышают его. Все удовольствия человека основаны на чувствах и не имеют никакого отношения к интеллекту.

Человеку следует искать настоящее блаженство, которое остается навсегда, и оно может быть достигнуто с помощью буддхи. В Тайтирийя Упанишаде детально разъясняется природа буддхи. Сравнивая буддхи с птицей, Упанишада считает ее головой шраддху (настойчивость, убежденность). Два крыла птицы — сатья и рита. Йога сравнивается с хвостом. Тело — махат-таттва. Пять составляющих — шраддха, сатья, рита, йога и махат-таттва — образуют буддхи.

Среди них первой упоминается шраддха. Человек не может довести до конца ни одно дело без шраддхи (целенаправленных усилий). Ко всем ежедневным действиям — еде, ходьбе и т.д., человек подталкивается шраддхой. “Шраддхаван лабхате джнянам” — сказано в Гите (высшая мудрость достигается ревностным искателем). Но это еще не все. Гита утверждает, что шраддха, как и буддхи, это не что иное, как формы Господа. Буддхи, следовательно, не должен считаться обычным придатком человека. Он связан со шраддхой, сатьям (истиной), ритам (космическим законом), йогой (единением) и махат (высшим началом). Считать этот атрибут, связанный с такими высокими сущностями, обычным органом человека — результат взгляда с мирской точки зрения.

Превосходство буддхи над умственной одаренностью

Буддхи нельзя приравнивать к медха шакти (ловкости ума). Верховенство буддхи над медха шакти было провозглашено царем Викрамадитьей на собрании ученых, посвященном обсуждению этого вопроса. Без буддхи с его пятью важнейшими составляющими все умственные способности бесполезны, как плод без сока, дерево без плодов, храм без лампады или фальшивая монета. Большинство интеллектуалов сегодня не осознают верховенства буддхи и, полагаясь лишь на свои умственные способности, пренебрегают своей внутренней божественностью. Буддхи — божественный элемент в человеке, который всегда лучезарно сияет. Гита утверждает: буддхи превосходит чувства (атхииндриям). Он связан с божественностью. То, что сегодня считают “интеллектом”, оторвано от Бога и не является буддхи в его настоящем смысле. Этот “интеллект” имеет ограниченные возможности и движим корыстным интересом. Поэтому и различающая сила буддхи используется человеком в личных интересах. Все действия основаны на свартхе (личных интересах), а не на парартхе (высших ценностях). Действия, свободные от личных интересов, ведут к таракам (освобождению). Действия, основанные на личных интересах, ведут к маракам (смерти). Нужно ясно понимать различие между ними. Все действия, основанные на Атма-бхаве (ощущении Атмана), ведут к освобождению. Все мирские действия есть марака (саморазрушение).

Цель чтения мантр

В старину многие люди, соблюдавшие традиционные практики, привычно произносили некоторые мантры перед приемом пищи. “Аннам Брахма” (Пища есть Брахма), “Расам Вишну” (Сладкий напиток есть Вишну), “Бхокто Дево Махешвара” (я разделяю пищу с Господом Махешварой). Проговорив эти мантры, они начинали есть. Цель этой молитвы заключалась в следующем: “Пусть пища, которую мы едим, превратится в жизненный поток, который циркулирует по всему телу и сообщает ему все необходимые силы. Дай нашему уму способность правильно использовать эти силы. Очисти нашу речь в соответствии с природой ума”.

Физическая составляющая пищи, потребляемой нами, служит нуждам грубого тела. Тонкий элемент ее поступает в ум. Еще более тонкий элемент проникает в вак (речь). Таким образом, буддхи связан с работой тела, его органов и умом. Они представлены Брахмой, Вишну и Махешварой. Прана (жизненная сила) родственна Брахме. Ум относится к Вишну, и вак (речь) — к Шиве. Эти три способности не должны расточаться. Ими нужно пользоваться надлежащим образом. Способность говорить должна использоваться для произнесения истины. Ум должен быть направлен на святые цели. Тело, данное человеку, должно использоваться для соблюдения праведности. Шарирам — адхьям кхалу дхармасадханам (тело — предмет первой необходимости для реализации дхармы). Итак, ум, речь и тело являются проявлениями Брахмы, Вишну и Шивы.

Сатья и рита жизненно необходимы человеку

Когда люди сегодня предаются бессмысленной и нечистой деятельности, они тратят зря свои божественные дары. Перед тем, как что-либо сделать, человек должен произнести следующую молитву: “Пусть мои действия будут святы. Пусть моя речь будет полезна другим и не причинит никому боли. Пусть все мои мысли будут святыми, благочестивыми и целенаправленными”. Люди и правители в древности освящали свою жизнь такими молитвенными действиями.

Две вещи жизненно необходимы для человека: сатья (истина) и рита (единство мысли, слова и дела). У большинства людей сегодня это единство отсутствует. Одна из причин этого заключается в том, что люди позволяют своему интеллекту загрязняться, подобно лампе, стекло которой покрывается сажей изнутри и пылью снаружи. Свет лампы будет ярким, если вытереть и сажу, и пыль. В случае буддхи (интеллекта) сажа исходит от ахамкары (эго), а пыль — от мамакары (собственничества). Они подавляют свет интеллекта. Чтобы буддхи в полной мере изливал свой свет, они должны быть устранены.

Роль ахамкары и мамакары

Чтобы пояснить, как ахамкара и мамакара (чувства “я” и “мое”) влияют даже на тех, кто объявляет себя отреченными, приведу эпизод из жизни Ади Шанкарачарьи, в котором Убхайябхарати, жена большого ученого Мандана Мишры, выступила судьей в споре между Шанкарачарьей и Мишрой. В первом споре Убхайябхарати объявила Шанкарачарью победителем, и Мандана Мишра принял санньясу (отречение). После этого Убхайябхарати вызвала Шанкарачарью на другой спор, чтобы он победил и ее, так как она была половиной своего мужа. Она также приняла санньясу после поражения в споре.

Однажды Убхайябхарати увидела садху (отшельника), который отдыхал на земле, подложив под голову свой сосуд для воды в качестве подушки. Она заметила своим ученицам: “Посмотрите на этого садху! Он заявил, что не имеет привязанности ни к чему, но из-за своей привязанности к этому сосуду он подложил его под голову, чтобы кто-нибудь не унес его. Разве это отречение?” Услышав ее слова, садху выбросил сосуд. Когда Убхайябхарати и ее ученицы возвращались с Ганги, Убхайябхарати заметила, что сделал садху, и сказала: “Я думала, что санньясин имеет только один недостаток — привязанность. Оказывается, он имеет еще один — гнев, появляющийся из эго, ахамкары. Он выбросил сосуд, приведенный в ярость моими словами. И привязанность, и гнев — враги тапаса (подвижничества).” Услышав эти слова, садху пал к ее ногам и провозгласил ее своим учителем.

Цель поклонения Деви

Каждый человек, стремящийся к божественному опыту, должен стараться устранить недостатки, вредящие буддхи, путем избавления от эгоизма и привязанностей. Когда исчезает эго, от привязанностей очень легко избавиться.

Эго вредит многими способами. Оно заставляет людей разных профессий прибегать к пышности и показухе, чтобы произвести впечатление на клиентов. Эгоизм — демоническое качество. Деви называют истребительницей демонов. Поклонение Деви служит устранению демонических качеств в каждом человеке.

На девятый день войны, описанной в Махабхарате, Арджуна был удручен, когда увидел Кришну, истекающего кровью. Кришна заслонял Собой Арджуну от ливня стрел, выпускаемых Бхишмой. Кришна спрыгнул с колесницы и пошел вперед к Бхишме, заявляя, что Он Сам сразит Бхишму. Бхишма был так очарован красотой Господа, что сказал: “Если Шри Кришна пришел убить меня, пусть тот же Кришна будет моим спасителем”. Сегодняшние преданные действовали бы по-другому. Когда они теряют веру в одно божество, они ищут помощи у другого. Но, на самом деле, есть только один Бог. Независимо от имен и форм, Бог один.

Дурга представляет пракрити-мату (мать-природу). Чтобы победить демонические качества, появляющиеся из-за влияния природы, нужно призвать силы природы. В этом и есть значение поклонения Дурге. Природа защищает, она же и наказывает. Лакшми представляет покровительственный аспект природы. Когда Дурга разрушает демонические качества, Лакшми очищает ум. Следом Сарасвати приносит чистоту речи. Таким образом, поклонение Дурге, Лакшми и Сарасвати служит избавлению от загрязнений ума и очищению мыслей, слов и действий человека.

Пракрити (природа) — воплощение Бога. Человек воспринимает природу и ощущает природу, но не способен осознать божественность в природе. Видеть внешние проявления Бога, и все-таки не признавать Бога — признак тупости.

Человек видит природу в форме Вселенной, которая есть вирата-сварупа (космическая форма Вишну). Имеет ли Бог отдельную форму или жилище? Нет. Он везде. Он — вы, и вы — Он. В день, когда вы осознаете это, вы постигнете Бога. Если вы хотите увидеть Бога в себе, вам придется использовать свой буддхи, так же как вам необходимо зеркало, чтобы увидеть свои собственные глаза, которые могут видеть весь остальной мир. Глупо искать Бога где-то еще. Бог ближе к вам, чем ваша собственная мать. Имея чистое сердце, вы можете ощущать Бога внутри с помощью своего интеллекта. Любовь — средство для получения такого опыта, так как любовь есть Бог.

Выступление в Прашанти Мандире 5-10-1992