САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г.


Содержание
Разве Саи говорит?
1. Обожествляйте каждое мгновение
2. Проявляйте свою божественность
3. Как стать близким и дорогим Богу
4. Священное послание Святого праздника
5. Грама Сева есть Рама Сева
6. Дворец жизни
7. Могущество Божественного Имени
8. Очищайте мир санкиртаной
9. Голова и сердце
10. Придерживайтесь пути Господа
11. Родители и учителя должны быть примером
12. Нет большего греха, чем неблагодарность
13. Любите Родину — служите миру
14. От знания к мудрости
15. Поднимайтесь от животного состояния к божественному
16. Неувядающее послание Рамаяны
17. Тайны творения
18. “Ахам Брахмаасми”
19. “Праджнянам Брахма”
20. Послание Вед
21. Сила Божественной Любви
22. Только Бог есть Садгуру
23. Обучение медсестер в Саи Маха Видьялайя
24. Блестящее будущее Индии: Баба
25. Кришна — Према Аватар
26. Трудитесь вместе на благо нации
27. Смысл поклонения Винаяке (Ганеше)
28. Аватар как Освободитель
29. Три основных порока
30. Внутренний смысл праздника Наваратри
31. История Ширди Саи
32. Учитесь видеть Единого во многих
33. Пусть засияет ваш буддхи
34. Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности
35. Духовная основа праздника Дасары
36. Очищайте сердца, чтобы достичь Бога
37. Восстановление нравственных ценностей
38. Чтите мать: служите Родине
39. Единство основано на божественности
Глоссарий

29. Три основных порока

Дорогие студенты! Для того, чтобы развивать свою личность, каждому следует овладевать познаниями в этике и нравственности. Личность — не простое слово. На санскрите личность называется вьяктитвам. Личность развивается только на основе приверженности моральным принципам. Слово нитхи (питательное) относится к манерам и хорошему поведению. Когда человек повседневно упражняется в различении, то говорят, что он соблюдает нравственные законы. Общество настигают беды, когда отсутствует нравственность. Нация ли, общество или отдельный человек, ведущие себя противно законам нравственности, разрушают цивилизацию, которую они, быть может, строили долгое время. Можно иметь богатство, положение, власть и много чего еще, но это все мишура; только нравственность придает человеку достоинство.

Цари и императоры Индии с самых древних времен строили свою жизнь на принципах морали и заслуживали славу и почет. Благодаря им Индию называли Божественной землей, землей кармы (правильных действий), землей йоги и землей тьяги (жертвенности). Доброе имя императора Ашоки пережило тысячелетия, потому что он практиковал в повседневной жизни высшие добродетели. Среди императоров Моголов Акбара считают великим правителем за его поведение.

Полностью уничтожайте эгоизм

Только нравственную жизнь можно назвать святой. Человек — святое существо. Но поскольку он подвержен корысти, его священная и божественная жизнь при этом подрывается. Святой Атман (Дух) — основа каждого человеческого существа. Это называется Антаратма. Бог, обитающий внутри, направляет человеческую жизнь, существуя в форме Антар-атмы, внутренней совести человека.

Сегодня в жизни человека эгоизм и личные интересы выросли до чудовищных размеров. Все, что он делает, все, что он изучает, все, что он видит, он обращает на службу своим интересам. Жизнь человека стала игрушкой в руках эгоизма.

Только когда эгоизм в сердце человека будет полностью искоренен, люди обретут широкий взгляд на вещи, который послужит укреплению единства и святости среди человечества. Когда же эгоизм постоянно растет, он принимает формы камы (вожделения), кродхи (ненависти) и лобхи (жадности). Эти три порока — демонические по своей природе. Люди теряют веру в Бога, когда в них разрастаются эти три демонических качества. Помимо того, что люди теряют веру в Бога, они еще и начинают питать враждебность к Богу. Земные желания растут. Божественные качества приходят в упадок.

Ненависть и враждебность к Богу — путь к саморазрушению

Вы можете найти доказательства этому в Рамаяне, Бхагавате и Махабхарате. История Раваны показывает, как, начав с вожделения, он развил враждебность и ненависть к Богу и погубил себя. Равана был большим ученым. Он овладел 64 видами знаний (видьи). Он первым изобрел летательный аппарат, который назывался Пушпака Вимана. Он овладел языком животных, птиц и насекомых. Он не испытывал недостатка в знаниях. Богатством и изобилием его царство превосходило небеса. Он подвергал себя многим аскетическим практикам, чтобы достичь господства над физическим миром. Несмотря на все это, он верил только в проявленный мир, а не в Бога. Он не старался узнать, что же стоит за всем творением.

Вселенная — собственность Творца. Рама был поистине самой Сверх-Душой. Сита была Его шакти (силой). Она была дочерью Матери-Земли. Она была воплощением природы. Равана питал вражду к Раме и пожелал похитить Ситу. Чем кончилось все это? Ненавидя Бога и гонясь за природой, чем кончил Равана? В конце не только он, но и все его царство, весь его род были уничтожены. Невзирая на все свои знания и могущество, он погубил себя своими моральными прегрешениями. Он не осознавал божественности внутри себя.

Какой урок следует извлечь из судьбы Раваны? Какими бы мирскими знаниями вы ни обладали, вам следует стремиться к Атма-Видье (знанию Атмана). Ваши родители и родственники могут быть далеко от вас. Но Бог не отдален от вас. Он всегда с вами, позади вас и вокруг вас, и Он защитит вас. Отказ от Бога, который так близок к вам, и погоня за земными наслаждениями чреваты опасностью. Равана приложил все усилия, чтобы удовлетворить свое желание, стал врагом Бога и, в конце концов, погиб.

Урок Бхагаваты

Теперь возьмем Бхагавату. Бхагавата учит, что гнев губит человека. В Бхагавате Хираньякашипу относился к Богу, как к врагу. Он считал самого себя высшим Господом. Он думал, что нет могущества, большего, чем его собственное. Хираньякашипу был великим ученым. Он измерил глубину океана. Он достиг власти над пятью элементами.

Несмотря на все эти достижения, он питал вражду к Богу. Он подвергал своего сына Прахладу бесчисленным истязаниям за то, что тот был преданным Нараяны. Он пытался утопить Прахладу в океане и сбрасывал его с горы. Он бил Прахладу змеями. Но Прахлада выживал после всех испытаний. Прахлада постоянно произносил имя Господа Нараяны, которого ненавидел Хираньякашипу. Гнев разрушает мудрость. Когда же мудрость теряется, теряется все — честь, богатство, положение и сама жизнь. Научное знание без мудрости бесполезно. Наряду с ученостью должно быть и различение.

Рамаяна показывает, к чему приводят дурные желания. Бхагавата показывает, как страдает человек от последствий гнева и ненависти. Все могущество и познания Раваны и Хираньякашипу не спасли их. Только Бог может дать защиту. Питая враждебность к Богу, Равана и Хираньякашипу стали причиной своего крушения.

Жадность — предтеча падения

Дурьодхана означает “имеющий дурные мысли”. Его министром был Душхасана. Душхасана означает “тот, кто провозглашает плохие законы”. Объединение этих двоих приводит к росту жадности. Из-за их лобхи (жадности) все Кауравы погибли.

Как-то Кришна сказал: “Арджуна означает человека, чье сердце девственно чисто”. Кришна говорил Арджуне на поле битвы: “Арджуна! Вставай, вставай, Дхананджайя! Судьба всесильна. Справедливость всегда побеждает. Эгоизм кончается гибелью. Такова природа юга дхармы. Узнай же истину. Дхритараштра — отец ста сыновей. Но не останется ни одного сына, чтобы совершить для него похоронный обряд. Так распорядилась судьба”. Так Кришна раскрыл Арджуне судьбу Кауравов в самом начале. Дхритараштра имел сто сыновей. Какой толк был в них? В конце не осталось никого, кто бы проводил его в последний путь. Причина — в жадности. Кауравы не были готовы признать законные права Пандавов. Дурьодхана хотел удержать у себя все, включая и то, что принадлежало другим. Этот вид эгоизма называется лобха (жадность).

В Рамаяне Равана погиб из-за камы (желания). В Бхагавате, несмотря на свои огромные знания и могущество, Хираньякашипу погиб из-за своей ненависти к Богу.

Удел тех, кто ненавидит Бога

Равана, Хираньякашипу и Дурьодхана ненавидели Бога и были уничтожены. Основное различие между Кауравами и Пандавами было в их отношении к Богу. Пандавы были полны веры в Бога. Для них Бог был всем. Кауравы были безразличны к Богу. Они желали только царства.

Перед битвой на Курукшетре Арджуна пришел к Кришне просить Его помощи. Дурьодхана тоже пришел к Кришне. Кришна видел, что они оба подходят к Нему. Он закрыл глаза и притворился спящим. Он хотел показать миру различие между ними. Когда Он проснулся, Он увидел Арджуну, сидящего у Его ног. Дурьодхана был полон эго. Он подумал: “Я — царь. Как я могу сесть у ног Кришны?” И он сел позади головы Кришны. Открыв глаза, Кришна увидел Арджуну, сидящего у Его ног. Кришна спросил: “Кузен, зачем ты пришел?” Дурьодхана наполнился ревностью. Он подумал: “Проснувшись, Кришна заговорил с Арджуной, а не со мной”. Он не понимал, что так как Арджуна сидел у Его ног, Кришна, естественно, первым увидел именно его. Арджуна встал и сделал намаскар. Кришна знал, что Дурьодхана сидит сзади. Он спросил Арджуну: “Чего ты хочешь?” Дурьодхана подошел ближе и сказал: “Кришна, я тоже пришел”. Кришна сказал: “Итак, вы оба пришли. Я могу предложить вам выбор: на одной стороне буду Я Сам. На другой стороне будет вся Моя армия. Что вы хотите — армию Моего государства или Меня?” Побоявшись, что Арджуна может попросить армию, Дурьодхана вышел вперед и сказал: “Кришна, я выбираю твою армию”. Кришна ответил: “Дурьодхана, Я отдаю тебе Свою армию, ты можешь идти”. Арджуна сказал Кришне: “Кришна, я не хочу ничего, кроме Тебя. Я буду счастлив, если Ты один будешь на моей стороне”.

С самого начала Пандавы верили, что “Прежде всего — Бог, потом — мир и напоследок — я”. Принципом Кауравов было: “Сперва — я, потом — мир и в последнюю очередь — Бог”. Поэтому для них Бог старался в последнюю очередь.

Те, кто близки к Богу, получают Его милость

Чтобы предотвратить войну между Кауравами и Пандавами, Кришна играл роль дипломата. Дурьодхана подозревал, что Пандавы удачливы благодаря поддержке Кришны и вынашивал различные планы схватить Кришну и избавиться от Него, когда Тот придет в Хастинапуру. Видура знал об этих планах. Кришна пришел в собрание Кауравов вместе с Видурой. Слепой царь Дхритараштра приветствовал Кришну и сказал: “Пандавы и Кауравы — двоюродные братья. Если они — дети братьев, Ты должен одинаково относиться к ним. Почему Ты имеешь предубеждение против Кауравов? Почему ты любишь Пандавов?” Кришна ответил: “Дхритараштра! Ты страдаешь не только физической слепотой; твой ум также слеп. Я изливаю Свою милость на тех, кто находит прибежище во Мне. Тот, кто сидит близко к огню, получает и свет, и тепло. Пандавы близки к огню. Они получают мудрость и милость в форме света и тепла. Кауравы стоят далеко от огня”.

Здесь огонь означает джнянаагни, огонь мудрости. Пандавы были близки и дороги Кришне. С кем их можно сравнить? В нашем теле очень важна голова. Затем идут руки, живот и ноги. Тело состоит из этих четырех частей, но без сердца оно бесполезно. Кришна сказал Дхритараштре: “О слепой царь, Я дам тебе сравнение с телом в отношении Пандавов. В этом теле Дхармаджу можно сравнить с головой, Арджуну — с руками, Бхиму — с животом, а Накулу и Сахадеву — с ногами. В этом теле сердце — Кришна. Без Кришны нет Пандавов, а без Пандавов не будет Кришны. Такова связь между нами.”

Там, где Бог, справедливость побеждает

Кришна сделал это заявление при всем дворе. Так дороги были Господу Пандавы. Так как Кришна защищал Пандавов, то, хотя они и потеряли царство и все остальное, Кришна смог им все вернуть и принести счастье. Успех приходит к тем, кто имеет Божью защиту. Когда Дхритараштра спросил Санджаю, кто победит в битве, Санджая ответил: “Там, где Кришна, Йогешвара, и Партха с луком и стрелами, там победит справедливость; победа будет за ними. Это мое твердое убеждение”.

Пандавы твердо верили в дхарму и в Бога. Кауравы пришли к своей матери, Гандхари, и простерлись у ее ног перед началом битвы. У нее были завязаны глаза и она не могла видеть их. Она приласкала Дурьодхану и благословила его. Но она заметила: “Ято дхарма татхо джайя” (где дхарма, там победа). Но праведность не была на их стороне. Даже собственная мать благословила их таким образом. В этом виновата их злобность. Они пришли к своему учителю, Дроначарье, и сделали намаскар. Дроначарья сказал: “Где дхарма, там Кришна; где Кришна, там победа”. Таким образом, и мать, и учитель благословили их такими словами. Ни мать, ни учитель не благословили их на успех. Кауравы полагались на свое богатство и мощь своих армий. Но есть еще необходимость в милости Бога. Вместе с Божьей милостью может быть достигнуто и богатство, и положение, и могущество, и знание.

Заслужите благословение родителей и милость Бога

Дорогие студенты! Занимайтесь своей учебой. Но вместе с образованием заслужите благословение своих родителей. Вдобавок, заслужите еще и милость Бога. Что случилось с таким великим воином, как Карна, невзирая на его знания, власть, могущество и доблесть? Ему не хватило только милости Бога.

Заслужите милость Бога. В этом состоит настоящее духовное образование. Вместе с духовным образованием вы можете получать и светское образование. Основное требование для всего этого — хороший характер. Одна только нравственность помогает человеку в разных ситуациях. Если ваше поведение недостойно, общество не станет вас уважать. Пока человек у власти, общество может его уважать за это. Когда власть уходит, человек может стать посмешищем. У вас может не быть никакой власти, но нравственность принесет вам почет и уважение.

Эпос показывает силу Бога

В Рамаяне можно найти иллюстрации силы Бога. Рама и Лакшмана пошли защищать ягу (жертвоприношение), проводимую мудрецом Вишвамитрой. Демоны хотели помешать этой яге. Марича был одним из них. Он был сыном великанши Татаки.

Как только Рама заметил Маричу, одной стрелой Он отшвырнул его на большое расстояние. Тогда Марича осознал силу Рамы. Он твердо уверовал, что Рама имеет силу Бога. С того момента он избавился от своей демонической природы. Когда Равана задумал похитить Ситу, он пришел к Мариче, требуя помощи. Равана сказал: “Я хочу украсть Ситу. Здесь находятся Рама и Лакшмана. Превратись в золотого оленя и отвлеки их”. Сложив ладони, Марича говорил Раване: “О Царь демонов! Ты так веришь в свою физическую силу! Рама — не простой человек. Я испытал на себе его доблесть. Ты потерял рассудок. Не пускайся в это грязное дело. Тебе никогда не победить Раму”.

Разными способами Марича пытался отговорить Равану. Есть поговорка: “Когда надвигается гибель, разум утрачивается”. Равана был в бешенстве. Он сказал: “Марича, ты выполнишь мой приказ или мне отрубить твою голову?” Марича подумал: “Если я стану золотым оленем, Рама убьет меня. Если я пойду против Раваны, убьет меня он. Смерть неизбежна. Вместо того, чтобы умереть от руки Раваны, будет лучше погибнуть от руки Рамы”. Марича не хотел погибнуть от руки грешного царя Раваны. Поэтому он принял образ золотого оленя.

Дорогие студенты! Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата учат, что желание, ненависть и жадность ведут к гибели. Обратите свою веру на Бога, а не на вещи этого мира. С верой в Бога ваше различение будет безупречным. Вас будет направлять ваша совесть, которая всегда ведет в нужном направлении. Веданта называет эту совесть чит. Бог есть Сат-Чит-Ананда. Сат означает Бытие, Чит означает Сознание. Когда они соединяются, наступает блаженство. Это — значение слова “БАБА” — Бытие + Сознание + Блаженство = Атман (BABA = Being + Awareness + Bliss = Aathman).

Дорогие студенты! Вы стремитесь к блаженству. Вы должны наслаждаться блаженством. Вам необходимо соединить сат и чит, чтобы достичь ананды. Без сат (чистоты) не может быть божественности. Без божественности не бывает блаженства. Всегда думайте о Боге.

Выступление в общежитии Института Шри Сатья Саи
в Прашанти Нилайям 17-9-1992