САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г.


Содержание
Разве Саи говорит?
1. Обожествляйте каждое мгновение
2. Проявляйте свою божественность
3. Как стать близким и дорогим Богу
4. Священное послание Святого праздника
5. Грама Сева есть Рама Сева
6. Дворец жизни
7. Могущество Божественного Имени
8. Очищайте мир санкиртаной
9. Голова и сердце
10. Придерживайтесь пути Господа
11. Родители и учителя должны быть примером
12. Нет большего греха, чем неблагодарность
13. Любите Родину — служите миру
14. От знания к мудрости
15. Поднимайтесь от животного состояния к божественному
16. Неувядающее послание Рамаяны
17. Тайны творения
18. “Ахам Брахмаасми”
19. “Праджнянам Брахма”
20. Послание Вед
21. Сила Божественной Любви
22. Только Бог есть Садгуру
23. Обучение медсестер в Саи Маха Видьялайя
24. Блестящее будущее Индии: Баба
25. Кришна — Према Аватар
26. Трудитесь вместе на благо нации
27. Смысл поклонения Винаяке (Ганеше)
28. Аватар как Освободитель
29. Три основных порока
30. Внутренний смысл праздника Наваратри
31. История Ширди Саи
32. Учитесь видеть Единого во многих
33. Пусть засияет ваш буддхи
34. Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности
35. Духовная основа праздника Дасары
36. Очищайте сердца, чтобы достичь Бога
37. Восстановление нравственных ценностей
38. Чтите мать: служите Родине
39. Единство основано на божественности
Глоссарий

2. Проявляйте свою божественность

Властелин космоса пронизывает всю Вселенную,
Оставаясь невидимым в видимой Вселенной.
Космическое сознание освещает все
Подобно нити, проходящей сквозь ожерелье жемчужин.
Все события, и хорошие, и плохие, случаются согласно велению Времени.
Время — причина счастья и печали, приобретений и утрат.
Поймите, что Время — причина всех событий в мире.
Нет никого, кто бы не был подвластен Времени.

Воплощения Божественной любви! Время летит быстро, подобно урагану. Жизнь каждого человека сокращается каждый миг, подобно тающему куску льда. Время может пролететь даже до того, как человек осознает свои обязанности в этой жизни. Человеческое тело нелегко заслужить. В конце жизни человека не должно оказаться, что он потратил зря драгоценное человеческое рождение, не поняв его первоочередной цели.

Долг каждого человека — понять цель жизни и использовать отпущенное ему время для выполнения своих обязанностей, чтобы освятить свое существование. Человек одарен волей, и нет того, чего человек не мог бы достичь в этом мире. Но прежде, чем приняться за какое-либо дело, человек должен осознать свои обязанности и способности.

Сегодняшний человек, провозглашающий, что он знает все, и пускающийся в исследования космоса, не способен испытывать блаженство. Если человек достигает такого уровня, что он может исследовать звезды или высадиться на Луну, но при этом не может познать свою собственную природу, он теряет свое целостное сознание. Такое сознание не относится к познанию внешнего мира. Его можно ощутить, только обратив взгляд внутрь. Только когда человек обретет самагратха бхавам (целостное осознание), он получит правильное глубокое восприятие. Только такое целостное видение может принести блаженство.

Величайшая причина связанности человека

Люди говорят о связанности человека, но что же его связывает? Человек может освободиться, только если он знает, что его связывает. Что же? Жена и дети? Нет. Собственность? Нет. Чувственные желания? Нет. Величайшая причина связывания — неспособность познать самого себя. Человек, который не знает своей истинной природы, не может избежать печали. Пока есть печаль, блаженство испытать невозможно.

Как печаль окружает человека? Скорбь исходит из трех источников и вредит человеку многими путями. Один источник скорби — асат (несуществующее). Второй источник — тамас (темнота или невежество). Третий источник — смерть. В этом контексте веданта упоминает три категории: пракрити (природу), дживаатму (индивидуальную душу) и Парамаатму (Космический Дух).

Пока человек не откажется от того, что он должен отбросить, он не испытает блаженства. Пока он находится в неведении относительно того, что он должен знать, он не получит блаженства. Блаженство будет ускользать от него, пока он не достигнет цели, к которой ему следует стремиться.

Откажитесь от очарованности миром

От чего человеку следует отказаться? Что ему следует знать? Какова его цель? То, от чего следует отказаться, есть джагатбхавам (очарованность миром). Причина в том, что мир — не является чем-то отличным от Бога. “Ишавасьям идам джагат” (Бог обитает во Вселенной). “Вишвам Вишнусварупам” (Весь космос есть воплощение Высшего). Пренебрегая этой глубокой и священной истиной, человек становится жертвой печали из-за своих мирских привязанностей. К миру нельзя относиться лишь как к физическому явлению, он должен рассматриваться как проявление божественного. Человек избавится от печали только тогда, когда он будет полон божественных мыслей. Поэтому нужно отказываться от мирского мироощущения. Только тогда может быть получена атмаананда (блаженство Духа).

Второе, от чего следует отказаться, это дживабхава (чувство обособленной индивидуальности). Кто есть джива? Джива есть Бог. “Джива (индивидуальное “я”) находится в теле. Бог обитает в сердце”. Они встречаются и начинают взаимные игры. Существует Режиссер, который направляет игру кукол. В куклах есть и хорошее, и плохое. Дживаатма (индивидуальное “я”) и Божественное начало не есть две различные и раздельные сущности. Из-за невежества человек забывает основную реальность и выращивает заблуждения, которые вызывают у него скорбь. Человека охватывает страх, когда он по ошибке принимает веревку за змею. Когда истина выяснена, страх исчезает. Так же, глядя на мир, человек считает его отдельной проявленной сущностью — джива таттвой. Но в реальности мир — божественен. Когда божественная природа космоса осознается, человек освобождается от иллюзии отделенности.

Божественный Владыка озаряет весь космос
И космос сияет в Божественном.
Бог и космос — неразлучные друзья.
Это первое заявление Саи.

Предназначение человека — реализовать свою божественность

Какова цель, которой должен достигнуть человек? Это свастханам (изначальный дом, из которого он вышел). Каков этот изначальный дом? Это осведомленность о своей истинной природе. Именно для осознания этой истины Бог и дает человеку человеческое тело. Где следует искать свое “я”? Может ли поиск быть успешным вне себя? Нет.

Подобно этому, поиск Бога во внешнем мире тщетен. “Его руки и ноги повсюду, Его глаза, голова и рот везде. Он вечен и охватывает все в космосе” (строфа из Бхагавад-гиты). Когда Бог вездесущ, глупо искать Его в каком-либо определенном месте.

Таким образом, цель человека — познать свою божественность (изначальный источник). Это осознание должно достигаться путем исключения, описанным в веданте (“Нети, нети” — “не это, не это”). “Я — не тело. Я — не интеллект. Я — не воля. Я — не антахкарана (внутренняя причина)”. Все это только инструменты. Человек должен понять: “Я — хозяин всего этого”. Когда с помощью этого исключения человек осознает свою истинную природу, он освободится от печали.

Самый драгоценный и священный дар Бога человеку — буддхи (интеллект). Этот интеллект должен быть использован человеком для поиска Атмана (Духа), но используется сейчас для поиска анны (пищи). Если вам дать зеркало, чтобы вы могли увидеть свое лицо, а вы повернете его от себя, то как вы сможете увидеть свое лицо? Используйте зеркало буддхи для того, чтобы увидеть свою сущность. Это называется сакшаткарам — прямое созерцание своего истинного “Я”.

К несчастью, человек сегодня исследует все, кроме своей собственной природы. Он спрашивает каждого: “Кто ты?”, но не ставит вопроса “Кто я?”. Тот, кто не знает сам себя, какое право он имеет спрашивать про других? Подобные вопросы происходят от невежества. Не осознавая свою собственную природу, человек не может достичь блаженства.

Бог содержит все в Самом Себе

Именно для того, чтобы направить людей к такому самоисследованию, проводится празднование Нового Года. Бог, как воплощение Времени, почитается под именем Самватсара (Год). Это имя также означает, что Бог содержит внутри Себя все. Бог также известен под именем Калаатмика (Дух Времени). Бог воплощается на земле, чтобы показать человеку его Божественную сущность. Человек одарен разумностью (дхиманта), поэтому он может использовать ее для открытия божественного внутри себя.

Имя Самватсара представляет космическое проявление Бога. Как Высшее “Я”, Бог являет четыре вида божественных способностей (вибхути). Поэтому Его называют Чатураатма. Это значит, что Он есть Сущность, воплощающая три способности. Это Васудева, Санкаршара и Анируддха. Когда эти три вибхути поняты, четвертая, Прадьюмна, становится доступной для понимания.

Значение четырех способностей

Васудева указывает, что весь космос есть обитель Бога. Это также показывает, что Он есть Высший Властитель Вселенной. Это значит, что Бог присутствует во всех существах как Внутренний Дух. Более того, Он пронизывает Собой всю Вселенную. Упанишады описывают Его как “Нараяну, который и снаружи, и внутри, и наполняет Собой все”.

Санкаршана относится к способности Бога привлекать и преображать все существа. Более того, все существа возникли из Него. Это имя также связано с Его способностью переносить любой объект с одного места на другое. Ребенок, находившийся в чреве Деваки, был перенесен в чрево Рохини (другой жены Васудевы), и по этой причине ребенок получил имя Санкаршана (другое имя Баларамы, старшего брата Шри Кришны). Имя Санкаршана также означает — Тот, Кто притягивает то, что чисто; сам (чистый) + каршана (притягивать).

Анируддха — Тот, Кто за пределами чьего бы то ни было контроля. Он подвластен только Своей милости и ничему другому. Это слово применимо к Тому, Кто вездесущ, всемогущ и всеведущ.

Прадьюмна относится к Тому, Кто обладает айшварьей (безграничным богатством). Он приносит Своей милостью все процветание и счастье тем, кто служит Господу, почитает и любит Его. Айшварья -- это не только материальное богатство, но любой вид богатства, включая здоровье, знание, умственные способности и добродетели.

Другое имя Бога — Бхагаван. Термин бхага представляет шесть атрибутов: божественное богатство, праведность, силу, славу, беспристрастность и высшую мудрость. Господа называют Бхагаван, поскольку Он обладает этими шестью атрибутами.

Таким образом, каждое имя Господа относится к определенным атрибутам и не является выражением чувств или мнений преданных.

Поскольку Бог имеет множество атрибутов, мудрецы называют Его “Ом Самватсарайя намах”.

Как Создатель Вселенной и Тот, из Кого появилось все, Бог также имеет имя Югаадхи (Создатель каждой юги, или эпохи). Он — Единый, пожелавший стать Многим.

Один Атман, имеющий различные имена и формы

Что есть то единство, которое проявляется во множественности? Это видно на примере большого здания, в котором есть комнаты и залы для различных целей. Если убрать все разделительные стены, останется только одно помещение. Все воплощенные существа в мире имеют разные имена и формы. Когда воплощение прекращается, от всех них остается только один Атман. Чувство отдельности — порождение ума. Когда это чувство, рожденное невежеством, уходит, в человеке начинает сиять Божественность.

У каждого человека внутри есть кальпатару (древо желаний). Но вокруг него растут буйные заросли кустарника. Когда вы очистите место от кустарников, вы сможете увидеть дерево. Это дерево — “Я” внутри каждого из вас. Оно скрыто чувственными желаниями человека. Когда желания удалены, осознается своя собственная природа. Хотя “Я” находится внутри человека, не предпринимается никаких попыток осознать его. Как может человек, втянутый в преследование внешних целей, осознать свою внутреннюю Реальность? Нужно следовать правильному методу, чтобы достичь желаемого результата. Первое, что необходимо — вера. Нужна непоколебимая вера в Бога. Верования человека сегодня сдуваются малейшим ветром, как сухие листья. Человек должен стремиться получить Божественный опыт, проходя сквозь счастье и горе с твердой верой.

Божественность внутренне присуща человеку

Воплощения Божественной любви! Человек, являющийся воплощением бессмертного Духа, считает, что он есть это тело, и становится добычей мирских желаний. Как подобный человек может быть истинным преданным Бога, даже если он называет себя бхактой (преданным)? Такой человек — только преданный пракрити (проявленного мира, или Природы). Если вы считаете пракрити Божественной, это уже хорошо. Но даже здесь люди разделяют Парамаатму (Бога) от пракрити (природы). Пока существует такое чувство разделенности, все формы джапы и богослужений, проводимые в течение многих жизней, будут бесполезны.

Что такое сришти (творение)? Сришти есть выражение воли Бога. Оно также называется пракрити. Все, что возникает из пракрити, должно иметь божественные качества. То, что возникает от Бога, должно иметь божественные качества, а не черты зверя или демона. Человеческое существо без сострадания или любви не является человеком. Каждый человек должен проявлять свою внутреннюю божественность. Он должен стать посланником Бога. Вместо этого он ведет себя как потерявший Бога, так как упустил то, что должен знать о себе.

Когда человек осознает свою природу и роль в жизни, он станет единым целым с Богом. Это описано в веданте как турийя-авастха — четвертое состояние сознания, в котором индивидуальный Дух соединяется со Вселенским. Это трансцендентальное состояние, находящееся за пределами тела и ума — за пределами бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Что мы понимаем под термином вьякти (индивидуум)? Термин означает того, кто проявляет скрытую в нем Божественную Силу. Бессмысленно применять его к тем, кто не проявляет свою Божественность.

Космическая форма Божественности

Проявлять свою внутреннюю Божественность — не значит создавать что-либо новое. Божественность внутренне присуща человеку. Это называется сва-бхава (истинная природа) — атмическое начало. Именно Атман дает все силы человеку. Те, кто жалуются на свою слабость, не подозревают о своем внутреннем потенциале и не используют его в правильном направлении. Первое чувство, от которого каждому следует избавиться — это отождествление себя со своей физической формой. Те, кто спрашивают “Где Бог?”, не понимают, что все, что они видят в космосе, есть проявление Бога. Поэтому писания утверждают: “Пашьяннапи ча на пашьяти мудхо” (Даже видя, глупый не видит). Человек постоянно видит Вселенную вокруг себя, и тем не менее утверждает, что он не видел Бога. Что есть форма Космоса? Она ли не божественна? Вы видите Бога в форме физической Вселенной. В Бхагавад-гите эта космическая форма Господа описана как Вишва Вирата Рупа. Что такое вишва? Это весь космос. Вишва Вирата Рупа есть коллективная форма всего во Вселенной.

Для того, чтобы понять внутреннее значение выражений, подобных Вишва Вирата Рупа, не предпринимается никаких попыток. Интеллект используется для неправильной интерпретации слов и искажения смысла. То, что действительно необходимо — понимание сердцем. Даже такая возвышенная личность как Арджуна, признавался Кришне, что его ум ненадежен и постоянно колеблется. Неужели сегодняшние интеллектуалы, со всеми их степенями, превосходят Арджуну? Вовсе нет. Превыше всех степеней и интеллектуальных достижений, человек нуждается в милости Бога. Кришна признал Арджуну Своим преданным. Это — наивысшее достижение.

Обитель Господа — сердце

Когда вы получите от Господа эпитет бхакты (преданного Бога), вы станете равным Арджуне. Бог не называет вас Своим преданным. Недостаточно, если вы сами считаете себя таковым. Нужно, чтобы Бог назвал вас Своим преданным. Только когда ваша преданность признана Господом, вы можете сами называть себя преданным. Если вы не получили признания от Бога, это может значить, что вы направляете свою преданность по неправильному адресу. Правильный адрес Господа — Хридайяваси (Живущий в сердце). Это значит, что вы должны продолжать практиковать свою преданность Богу, пока ваша совесть не будет удовлетворена. Чтобы достичь этого удовлетворения, вы должны постоянно очищать себя. Это значит, что вы должны избавиться от дурных мыслей, дурных качеств и дурных действий.

Тело — инструмент для реализации дхармы

Поймите, что тело дано вам для служения другим. Как должно осуществляться это служение? Праведными и чистыми путями. Тело — инструмент для реализации дхармы (праведности). Это аллегорически представлено примером Пандавов в Махабхарате. Братья-Пандавы (Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева) и Драупади, представляющая пракрити (природу), следовали истине и праведности, представленными Дхармаджей (старшим из Пандавов), и освятили свою жизнь.

Это применимо к каждому человеку. Только когда он придерживается истины и праведности, он может осознать Атмана. Богослужение должно исходить из сердца. Когда преданность истекает из сердца, голос Бога может быть услышан в тишине — шабда Брахман (звук Высшего Духа). Таков был опыт Рамакришны Парамахамсы. Он соблюдал полную тишину, ожидая услышать голос Бога каждый миг. Может ли Божественный голос быть услышан среди какофонии повседневной жизни? Нет. Преданные должны практиковать молчаливость. Когда речь ограничена, голос Духа внутри становится слышным. Он тоньше, чем человеческое дыхание.

Только путем прапати, полной преданности, можно получить Божественный опыт. Этот опыт можно получать каждое мгновенье вашей жизни.

Лекция в Прашанти Нилайям 1-1-1992

Вы говорите: “Видение есть вера! Я поверю в Бога, только когда увижу Его”. Но все ли вещи, которые вы видите, слышите, трогаете или пробуете на вкус, таковы, как вы их видите? Разве глаз видит? Ваши глаза могут быть открыты и обращены в одном направлении, но если ваш ум блуждает в другом месте, вы вообще ничего не заметите. Вы видите вещи только при свете Атмана. Вы любите только потому, что Атман есть Любовь. Вы знаете потому, что Атман есть знание.

— БАБА