САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г.


Содержание
Разве Саи говорит?
1. Обожествляйте каждое мгновение
2. Проявляйте свою божественность
3. Как стать близким и дорогим Богу
4. Священное послание Святого праздника
5. Грама Сева есть Рама Сева
6. Дворец жизни
7. Могущество Божественного Имени
8. Очищайте мир санкиртаной
9. Голова и сердце
10. Придерживайтесь пути Господа
11. Родители и учителя должны быть примером
12. Нет большего греха, чем неблагодарность
13. Любите Родину — служите миру
14. От знания к мудрости
15. Поднимайтесь от животного состояния к божественному
16. Неувядающее послание Рамаяны
17. Тайны творения
18. “Ахам Брахмаасми”
19. “Праджнянам Брахма”
20. Послание Вед
21. Сила Божественной Любви
22. Только Бог есть Садгуру
23. Обучение медсестер в Саи Маха Видьялайя
24. Блестящее будущее Индии: Баба
25. Кришна — Према Аватар
26. Трудитесь вместе на благо нации
27. Смысл поклонения Винаяке (Ганеше)
28. Аватар как Освободитель
29. Три основных порока
30. Внутренний смысл праздника Наваратри
31. История Ширди Саи
32. Учитесь видеть Единого во многих
33. Пусть засияет ваш буддхи
34. Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности
35. Духовная основа праздника Дасары
36. Очищайте сердца, чтобы достичь Бога
37. Восстановление нравственных ценностей
38. Чтите мать: служите Родине
39. Единство основано на божественности
Глоссарий

3. Как стать близким и дорогим Богу

Какой смысл быть
Ученым или интеллектуалом
Если не практиковать даже
Часть своих знаний?
Вся роскошь и удовольствия мира
Не дадут человеку мира и удовлетворенности.
Только когда он поймет истину Духа,
Он испытает истинный мир и удовлетворение.

Дорогие студенты! Воплощения Божественной любви! Все, что человек видит в мире, будит в нем страх. Только бесстрастность может освободить его от страха. Не понимая этой фундаментальной истины, человек позволяет своим желаниям умножаться. Пока человек привязан к телу, он не может победить желание обладать объектом, который притягивает его. Человек, пораженный маматвой (накопительным импульсом), никогда не может избавиться от горестей. Чтобы преодолеть эту привязанность и собственничество, древние мудрецы со времен Вед проводили свои исследования. Мудрецы верили, что самоконтроль воспитывает скромность, и что эта скромность является верным признаком правильного образования.

Система образования, которой придерживались древние

Контроль чувств существенен для воспитания смирения. Образование должно получаться для достижения контроля над чувствами. Древние считали образованием только ту систему, которая воспитывала индрияниграху (контроль чувств).

Контроль чувств называется дхама (в метафизическом смысле). По превратности времени, места и обстоятельств, термин дхама в сегодняшнем студенческом сообществе перевернулся в термин мадха (высокомерие). Причина — в исчезновении невинности и почтения у студентов. Погружение в чувственные удовольствия стало их первейшей заботой.

Студентам следует считать контроль чувств своим главным направляющим принципом. В старые времена студенты, достигшие самоконтроля, получали диплом истинного образования, называемого сакшара. Внутреннее значение этого названия — тот, кто подчинил свои чувства и осознал свою внутреннюю божественность. Когда дхама (самоконтроль) становится мадхой (гордыней), сакшара также переворачивается и вместо него получается ракшас (демон). Соответственно, студент, который практиковал дхаму и выказывал скромность и почтение, считался сакшарой, а студент, полный высокомерия и эгоизма, характеризовался как ракшас.

Ученость без смирения и почтения

Недостаточно стать просто ученым. Даже если кто-либо овладевал всеми писаниями, но при этом ему недоставало скромности, почтения и самоконтроля, древние называли такую ученость ракшаса-видья (демоническое знание). Во емена Вед люди верили в человеческие ценности, в Бога и вели чистую и святую жизнь. Прогресс науки и техники позволил человеку создать оружие массового поражения. Ученые, которые способны производить такое разрушительное оружие, не способны достичь покоя ума. Ученый, который достиг господства над элементами, не способен избавиться от страха, который преследует его. Ученые не наслаждаются чувством мира и безопасности, испытываемым простыми людьми, и проводят зря свою жизнь.

В образовательном процессе больше всего внимания уделяется поглощению книжного знания, а само образование считается только трамплином для добывания средств к существованию. Эту связь между образованием и наймом необходимо разрушить. Образование должно быть средством для получения виджняны (высшей мудрости).

Сегодня мир состоит из людей двух типов: тех, кто поглощены излишними желаниями, и тех, кто не имеет желаний. Человек, не имеющий желаний, безразлично относится ко всем мирским вещам. Человек, переполненный желаниями, не будет удовлетворен, даже если ему подарить гору золота (гору Меру). В Рамаяне был демонический персонаж по имени Кабандха, голова которого торчала прямо из живота, и который хватал своими длинными руками все, что попадалось, набивая свой желудок. Большинство студентов выглядят как Кабандха, поскольку они озабочены лишь добыванием средств к существованию.

Истинная цель образования — не в том, чтобы обеспечить человеку полный желудок. Господь, давший человеку желудок, не забудет о необходимом пропитании. Человек, который должен искать Атмана или Бога, ищет анну (пищу). В сегодняшнем мире три четверти людей похожи на Кабандху, а не на истинно образованных людей. Во всех своих действиях, будь то спорт или другие области, они озабочены исключительно собственными интересами.

Знайте о своей ответственности и обязанностях

Сегодня следует рассматривать два аспекта, относящихся к жизни человека. Один связан с его правами. Другой связан с его обязанностями. Большинство людей озабочено только своими правами и активно борются за их осуществление. Но они не признают за собой ответственности. Во всех областях — социальной, политической, экономической и даже духовной — люди не признают свои обязанности и ответственность. Они стремятся к высоким должностям и заработкам. Целые жизни проводятся зря в погоне за этими желаниями. Никто не задумывается, отрабатывает ли он получаемую зарплату, выполняет ли он надлежащим образом свои обязанности и готов ли нести ответственность за свои действия.

Подобный подход преобладает не только в мирских делах, но и в духовной области. Каждый говорит: “Я хочу Бога. Я хочу мокшу (освобождение). Я хочу обеспечить себе йогакшему (благополучие здесь и на том свете)”. Но он не делает необходимых усилий для того, чтобы выполнить эти желания. “У меня нет времени для баджанов. Я не могу следовать никакой садхане (духовной практике). У меня нет времени подумать о Боге”, — таково его отношение. Но он все равно хочет Бога. Обладая таким узким взглядом, как человек может знать, в чем его права? Чтобы получить из магазина то, что вы хотите, вы должны за это заплатить. Но человек, который хочет, чтобы Бог обеспечил ему благополучие, готов ли он заплатить необходимую цену за это? Готов ли он принести Богу необходимую жертву, чтобы получить свою йогакшему? Отдает ли он любовь, чтобы получить мир, процветание и спокойствие?

Человек сегодня хочет получить нечто, не платя ничего. Но Господа нельзя обмануть. Он дает соответствующее вознаграждение за любое действие — потерю или приобретение, хорошее или плохое. Мы получим право ожидать от Бога того, что мы хотим, только если мы сделаем соответствующее подношение Богу. Никто не готов отдать что-либо Богу, но каждый стремится получить от Бога что-либо.

Будьте благодарны тем, кто помогает вам

Люди любят проповедовать. Придерживаются ли они сами на практике того, что проповедуют? Многие призывают других жертвовать. Чем же жертвуют они сами? Люди ожидают благодарности от других. Но насколько они сами благодарны тем, от кого получают какую-либо помощь?

Нет конца исследованиям всего и вся в этом мире. Первое, чем каждому следует заняться — поиск истины о самом себе. Только тогда человек будет иметь право изучать поведение других.

Преданность и веру преданных сегодня можно сравнить с сухим листом, который уносится малейшим ветром. Истинный преданный, напротив, остается непоколебимым подобно железному шару, какие бы испытания он ни встречал на своем пути. Многие преданные, многословные в речи, демонстративные в своей преданности, легко сбиваются с ног при встрече с трудностями. Когда их ожидания не оправдываются, они испытывают вражду и отвращение. Они не делают усилий, чтобы осознать свои собственные промахи.

Студенты, например, печалятся по поводу того, что Свами не улыбается им, что Свами не говорит с ними, но они не задумываются, почему Свами действует подобным образом и как они нарушили наставления Бхагавана. Если они рассмотрят свое поведение под таким углом, у них не останется повода для подобных мыслей о Свами.

Настоящему человеку несвойственно делать ошибки

Многие думают, что человеку свойственно ошибаться и что Бхагаван простит им их грехи. Однако, если они действительно люди, они вообще не должны делать ошибок. Если даже иногда происходит ошибка, умышленная или неумышленная, она не должна повторяться. Вопиюще неправильно думать, что человеческому существу свойственно ошибаться. Такое чувство не должно возникать вообще. Каждый человек должен осознать: “Я не слаб. Я — не животное. Я — не демон. Я — человек”. Когда человек имеет это убеждение, он не будет делать ошибок.

Когда человека называют нара, это значит, что он есть воплощение Атмана. Атман не может быть запятнан никакой грязью. Именно привязанность к телу есть причина дурных мыслей, дурных желаний и дурных действий. Тот, кто является рабом своих чувств, становится жертвой подобных импульсов. Следовать велениям чувств — признак животного. Человек ведом Атманом. Никому не следует оправдывать свою слабость и грехи как нечто естественное для человека. Они должны считаться признаками умственной слабости. Вам следует постоянно стараться овладевать своими чувствами. Когда вы действительно достигнете контроля чувств, вы ощутите Божественную силу внутри вас.

Берите в плен чувства, а не становитесь их пленником

Вот история, которая показывает, что происходит, когда орган, предназначенный для контроля над чувствами, сам становится жертвой чувств. Однажды правительство одной страны установило пограничный контроль для предотвращения проникновения враждебных чужаков. Возле границы был разбит лагерь. Солдат, стоявший на посту, заметил нарушителя. Поймав его, он закричал, что поймал врага. Офицер, который в палатке услышал его крик, приказал ему привести пойманного в палатку. Солдат ответил, что пленник отказывается идти. Тогда офицер приказал ему явиться самому. Солдат ответил, что пойманный не пускает его! Таково сегодня положение образованных студентов. Образование, которое должно дать им способность контролировать чувства, сделало их игрушкой чувств.

Студентам не следует давать волю подобной слабости. Они должны развивать духовную силу. Они должны сторониться дурных качеств, которые вредят им. Те, кто не могут делать этого, никогда не станут хорошими студентами.

Люди должны считать чувства потенциальными врагами. Их нельзя выпускать бродить своими собственными путями. Они должны быть под контролем хозяина. Какой самый легкий путь достичь этой власти над чувствами? Только духовный путь.

Совесть должна торжествовать

Если у человека есть настоящая преданность и вера, чувства будут бессильны против него. Именно падение веры и преданности приводит человека в рабство к чувствам. Студенты должны, следовательно, перед тем, как что-либо делать, проверять, хорошо это или плохо, правильно или неправильно, и действовать по указанию своей совести. Даже в отношении совести нужно помнить некоторые факты. Подсказки умственного рассуждения не должны приниматься за голос совести. Указания должны исходить из сердца.

Когда вы глубоко вникнете в проблему и станете проверять, находится ли то, что вы делаете, в интересах ваших друзей и общества в целом, ваша совесть даст вам правильный ответ. Вы не должны следовать указаниям ума, который имеет в себе эгоистический элемент. Вы должны следовать интересам общества в целом. Только это есть истинный голос совести. Этот вид широкого общественного сознания и он должен развиваться образованием.

Студенты! Вы выполняли разнообразные гимнастические трюки. Вы отличились в различных играх. Хотя эти игры имеют собственное значение в плане физического развития, есть нечто большее, чем они все. Жизнь — игра, играйте в нее! Считайте жизнь большой игрой. Чтобы достичь доброго имени и успеха в этой игре, вы должны культивировать хорошие привычки. Хорошие мысли, хорошие слова и хорошие дела — упражнения, нужные в этой игре. Если так много усилий и тренировок требуется для успеха в играх, подобных теннису, насколько больше их должно быть для успеха в игре жизни! В этой игре, если вы хотите получить доброе имя, придерживайтесь своих идеалов и постигайте Божественное. Вы должны в повседневной жизни правильно думать, соблюдать правильное поведение и правильное отношение ко всему.

Долгая жизнь и хорошая жизнь

Студенты! Вы должны принять решение восстановить сегодня древнюю культуру и традиции Индии. Жизнь утекает с каждым мгновеньем. Люди становятся старше каждую минуту, забывая о своем долге. В этой ситуации чего вы должны достичь? Все, чего вы хотите достичь, вы должны добиваться прямо сейчас, пока вы молоды и сильны. Продолжительность жизни человека, которая должна составлять сто лет, сокращается благодаря неправильному использованию тела. Продолжительность жизни человека определяется его собственными действиями. Дурные мысли, ненависть, ревность и злоба всякий раз режут жизнь человека на куски.

Гнев сокращает жизнь человека. Это можно увидеть и из повседневного опыта. Когда человек гневается, у него повышается температура. Кровь нагревается. В результате нервы ослабевают и, впоследствии, все органы также ослабевают. Эта слабость может длиться до шести месяцев. Один миг гнева лишает человека энергии, получаемой от потребления пищи за шесть месяцев. Каждый приступ гнева сокращает жизнь человека. Какое бы временное удовлетворение от высказанного гнева ни получал человек, он в результате понесет больший ущерб, чем окружающие. Подобным образом, ненависть и зависть оказывают равно ослабляющие эффекты на здоровье. Эгоизм и привязанность имеют сходные вредоносные влияния на человеческую жизнь.

Поднимитесь над телом и умом, чтобы достичь Бога

Человек состоит из трех составляющих — тела, ума и Атмана. Человек нуждается в теле для выполнения действий. Но если действия производятся без использования различающей силы ума, человек начинает вести себя как животное, которое повинуется импульсам. Более того, если ум, не полагаясь на вечного и всегда чистого Атмана, следует требованиям тела и чувств, действия будут демоническими. Комбинация тела и ума приводит к демоническим качествам. Тот, кто установился в атмическом начале, превзойдя и тело, и ум, достигает Бога.

Древние мудрецы обожествляли свою жизнь контролем чувств, соблюдением духовной дисциплины и успешным выполнением своих ежедневных занятий. Таковы методы, которыми люди могут превратить себя в мудрецов. Для этого превращения студенты должны культивировать веру и преданность. Духовное образование выше, чем любое другое образование. Это было провозглашено Кришной в Гите. Реки различаются по своим именам и формам, но когда они растворяются в океане, они становятся одним. Также и все виды обучения и практики, когда сливаются в океане духовного знания, становятся одним.

Человеку протянута рука Господа

Сделайте свое сердце чистым, чтобы оно стало подходящим жилищем для Бога. То, что должно быть кширасагарой (океаном молока), благодаря неправильным действиям человека стало океаном слез. Сделайте священными все свои мысли, слова и дела. Тогда вы станете достойными названия сакшара (образованного).

Господь сделал три заявления: “Сын! Я дам тебе то, что ты хочешь. Если ты будешь искать Меня, ты найдешь Меня. Если ты постучишься в Мою дверь, Я открою ее”. Но человек сегодня просит благосклонности не у Бога, а у природы. Он ищет не Бога, а мирских удовольствий. Он стучит не в двери освобождения, а во врата ада.

То, что вы должны просить — милость Бога. Вы должны искать Бога. И вы должны стучать в ворота освобождения. Человек же действует противоположно указаниям Бога. Только если он станет поступать согласно указаниям Бога, он обожествит свою жизнь.

Моральная неустойчивость человека отдалила его от Бога. Студент (в предыдущем выступлении) сказал, что жизнь вдали от Бога есть “живая смерть”. Человеку следует стараться быть “близким и дорогим” Богу. Многие из тех, кто “близки” к Богу, не “дороги” для Него. Например, здесь, в Прашанти Нилайям можно увидеть преданных из далеких стран, таких как Аргентина, Австралия или Америка, приехавших из-за большой любви к Богу. Многие, из находящихся близко от Свами, могут медитировать на Бога, но не посвящают свою жизнь Богу. Только посвящением себя Богу можно стать “дорогим” Ему. Студентам следует стараться быть и “близкими” и “дорогими” Богу.

Жители других мест, приезжая в Прашанти Нилайям, видя студентов, думают: “Как счастливы эти студенты! Свами всегда разговаривает с ними и ездит с ними”. Но они не знают, кто по-настоящему “близок” Свами.

Исповедь святого Тьягараджи

Опыт святого Тьягараджи иллюстрирует дилемму, стоящую перед преданными. Однажды, испытывая нужду и гонения, он заинтересовался, чем вызваны неприятности — недостатком его преданности или же тем, что Шри Рама не настолько силен, чтобы помочь ему. Уверенный в своей преданности, он приписал свои лишения неспособности Рамы выручить его. Такие сомнения часто возникают в умах преданных. После медитации на эту тему он осознал, что мощь Рамы безганична и дефектна его собственная преданность. Он сочинил песню, которая описывает, как преданность Раме позволила Хануману перепрыгнуть через океан и как она дала возможность Лакшмане и Бхарате совершить героические дела. Тьягараджа признал, что сомневаясь в могуществе Рамы, он обнаружил слабость своей преданности.

Если Свами не обладает таким могуществом, можно ли представить, чтобы люди приезжали сюда за милостью Свами из далеких стран, таких как Аргентина или Австралия? Никто не приглашал их сюда. Разве они глупее любого из вас? То, что они приехали сюда, понеся большие расходы и готовые ко многим неудобствам, показывает глубину их преданности.

Следовательно, вы не должны выражать недовольство Богом или обвинять Его в своих трудностях. Если бы Свами не обладал могуществом, стали бы люди различных вероисповеданий из разных стран приезжать к Нему и ощущать свое единство? Что это за Воля, способная совершить это? Если вы поразмышляете над этим, вы убедитесь в слабости ваших позиций. Ваше узкомыслие ответственно за такие реакции. Поэтому развивайте широкий взгляд на вещи.

Долг всех студентов нашего Института — являть собой пример идеального человека, где бы они ни находились. Вы обязаны заслужить везде доброе имя.

Студентам, выигравшим призы в спортивных играх, следует понять, что своим поведением они должны получить признание и любовь Свами. Людям присуждают сегодня всевозможные титулы. Но целью для всех вас должно стать получение титула амритасья путрам (дети бессмертия).

Установите Бога в собственных сердцах и сделайте Его основой всех ваших действий. Тогда все ваши действия станут святыми. Принесите доброе имя своим родителям, обществу и родине.

Лекция в Институте Высшего Знания,
Прашанти Нилайям, 14-1-1992