САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г.


Содержание
Разве Саи говорит?
1. Обожествляйте каждое мгновение
2. Проявляйте свою божественность
3. Как стать близким и дорогим Богу
4. Священное послание Святого праздника
5. Грама Сева есть Рама Сева
6. Дворец жизни
7. Могущество Божественного Имени
8. Очищайте мир санкиртаной
9. Голова и сердце
10. Придерживайтесь пути Господа
11. Родители и учителя должны быть примером
12. Нет большего греха, чем неблагодарность
13. Любите Родину — служите миру
14. От знания к мудрости
15. Поднимайтесь от животного состояния к божественному
16. Неувядающее послание Рамаяны
17. Тайны творения
18. “Ахам Брахмаасми”
19. “Праджнянам Брахма”
20. Послание Вед
21. Сила Божественной Любви
22. Только Бог есть Садгуру
23. Обучение медсестер в Саи Маха Видьялайя
24. Блестящее будущее Индии: Баба
25. Кришна — Према Аватар
26. Трудитесь вместе на благо нации
27. Смысл поклонения Винаяке (Ганеше)
28. Аватар как Освободитель
29. Три основных порока
30. Внутренний смысл праздника Наваратри
31. История Ширди Саи
32. Учитесь видеть Единого во многих
33. Пусть засияет ваш буддхи
34. Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности
35. Духовная основа праздника Дасары
36. Очищайте сердца, чтобы достичь Бога
37. Восстановление нравственных ценностей
38. Чтите мать: служите Родине
39. Единство основано на божественности
Глоссарий

12. Нет большего греха, чем неблагодарность

Когда дождь падает на песчаную почву,
он просачивается вглубь;
Когда этот же дождь падает на глинистую почву,
он остается прохладной водой;
Когда капли дождя падают на устрицу,
они становятся жемчужинами.
Так же и преданность дает те результаты,
которых человек заслуживает.

Воплощения Божественной Любви! Все имена и формы в мире держатся на одном основании. Без этого основания никакой объект не может иметь ни имени, ни формы. Например, вот этот стакан. Он имеет имя и форму. Но его основа — серебро. Если его расплавить, останется только серебро. Что произошло с бывшим именем и формой? Они растворились в серебре.

Так же, основная истина, лежащая за мириадами имен и форм в мире — саттвическое начало. Это чистая саттва. Это Бог. Именно это Божественное начало позволяет всем объектам принимать форму и имя.

“Экохам бахушьям” (Я — Един, пусть Я стану многими). По воле Бога все объекты начали свое существование. Основной принцип в этой множественности — единство. Из цифр самая большая — 9. Но девятка состоит из девяти единиц, не так ли? Единица — основная цифра. Так же и все многообразие появилось из Единого.

Жизнь — промежуток между рождением и смертью

В чем смысл человеческой жизни? Это промежуток между рождением и смертью. В этом промежутке люди становятся жертвами разнообразных желаний. Нет гармонии между мыслями, словами и действиями людей. В чем причина? Действия человека не соответствуют его мыслям.

Мысли человека полны идеалов. Но он не делает усилий, чтобы жить согласно этим идеалам. Он думает одно, говорит другое, а делает третье. Соответственно, он страдает от различных напастей и беспорядка. Это происходит потому, что он не может удовлетворить свою совесть. Человек без самоудовлетворенности не может обрести покоя. Как достичь самоудовлетворенности? Поддерживая гармонию мысли, слова и дела — говорить то, что чувствуешь и действовать согласно своим словам.

Сегодня человека атакуют напасти со всех сторон. Для чего служат эти несчастья — чтобы сделать человека несчастным или чтобы поднять его на новый уровень существования? Всякое несчастье на самом деле есть шаг к возвышению человека. Если не будет несчастий, человек не будет получать надлежащих уроков. Несчастья — хорошие уроки. Удовольствия и несчастья неразрывно связаны и никто не может отделить их друг от друга. Удовольствие не существует обособленно. Это — плод боли. Человек не осознает основную истину. Когда горе поражает его, он поддается ему. Он торжествует при удаче. Вся его жизнь связана этими чередующимися приятными и неприятными событиями.

Следовательно, человек должен взращивать чувство бесстрастности в счастье и горе. Есть страдание в удовольствии. Есть счастье в скорби. Только когда человек воспитает в себе бесстрастность в любых ситуациях, он сможет наслаждаться покоем.

Мысли — основа действий

Все ощущения — и хорошие, и плохие — происходят из мыслей человека. Мысль подобна семени дерева, из которого вырастают в свое время ветви, листья, цветы и плоды. Все, что есть на дереве, произросло из семени. Так же, хотя мысль человека тонка, она потенциально содержит в себе всю вселенную. Атом — микрокосм Вселенной. Студенты знают о том, что баньяновое дерево вырастает до огромных размеров. Его семя, однако, очень мало. Семя и дерево, в сущности, одно и то же.

Человек должен следить за своими мыслями, так как они становятся основой его действий. Когда его желания исполняются, он доволен. Когда они не исполняются, он чувствует разочарование. Человек не вникает в причины столь различных результатов. Его неудачи — результат его собственных изъянов. Если его сердце чисто, его действия приводят к благоприятным результатам. Его мысли являются причиной успеха или неуспеха его усилий. Итак, человек должен использовать свои мысли подобающим образом. Его видение мира зависит от того, как он смотрит на мир. “Что чувствуешь, тем и становишься”. Если мысли возвышенны, результаты также будут возвышенными.

Человек обязан обществу всеми своими достижениями

Человек получает помощь от многих людей в мире. Без этой помощи люди не могут развиваться. В детстве мать присматривает за ребенком. В юности отец обеспечивает его образование. Затем он включается в деятельность со своими друзьями. Потом его родные и близкие втягивают его в семейные отношения. Без помощи разных людей никто не может развиваться и достигать более высокого уровня жизни.

Человек получает помощь отовсюду, но какую помощь он оказывает ближним? Хорошо помогать тому, кто оказал помощь тебе. Еще лучше помочь тому, кто причинил тебе вред. При этом необходимо служить обществу, которое оказывало тебе помощь такими разными путями. Человек обязан обществу именем и положением, которого он достиг. Поэтому он должен служить ему. Это было утверждением Вьясы, сутью его восемнадцати Пуран: “Похвально оказывать помощь другим; грешно причинять им вред”. Это значит: всем помогай и никого не обижай. Не причиняй вреда никому. Если вы можете помочь кому-либо, сделайте это!

Различие между ошибкой и грехом

Однажды Дурьодхана сказал: “Я знаю, что хорошо, и что плохо. Я также знаю, что дурные действия вызывают дурные последствия. Но у меня есть склонность к совершению только дурных дел. Я знаю, что такое благо. Я знаю, что хорошие дела влекут за собой благоприятные последствия. Но мой ум не склонен делать добро. В чем причина этого? В том, что в моих мыслях нет чистоты. Мое сердце исполнено эгоизма. Моя жизнь прошла в грязи эгоизма. Из-за эгоизма я ищу приобретений для себя. Из эгоистичных побуждений я извожу Пандавов. Я знаю об этом. Я делаю все сознательно”.

Если кто-либо совершает проступок нечаянно, он виноват в совершении ошибки. Но если он совершает это по своей воле, то совершает грех. В этом различие между ошибкой и грехом.

В связи с этим можно указать, что Карна является великим примером благодарности за добро, сделанное ему. Он был не просто большим благодетелем, который отдавал все, что у него просили. Его верность властителю была неограниченной. Он был готов отдать жизнь за своего господина.

Правитель Панчалы объявил, что его дочь Драупади будет отдана в жены тому, кто собьет стрелой подвешенную рыбку — янтру, глядя на ее отражение в воде. На состязание собрались правители многих стран. Драупади не была обыкновенной женщиной, она появилась из вспышки пламени. Кто был достоин ее руки? К соревнованию допускались только те, кто удовлетворял условию: претендент должен быть правителем или принадлежать к касте воинов, кшатриев. Карна был великим воином. Он должен был принять участие в соревновании. К несчастью, он не был правителем и был сыном возничего, а не воина. По этой причине его попросили удалиться с состязания. Он был подавлен тем, что несмотря на все его достижения, он не смог принять участие в соревновании. Когда он шел назад, Дурьодхана встал с мыслью: “Никто, кроме Арджуны, не сравнится в доблести с Карной. Если Карна будет на моей стороне, я справлюсь с Пандавами”. Он пришел на помощь Карне и сделал его правителем Ангадеши.

За этот один акт великодушия Карна обязался служить Дурьодхане до последней капли крови.

Позднее Кауравы и Пандавы собирали свои армии для войны. Кришна всеми способами пытался предотвратить смертоубийство, так как Он знал о неизмеримых бедствиях, которые наступят в результате войны. Он пошел как представитель Пандавов, чтобы предложить Кауравам мирное соглашение. Арджуна сказал Кришне, что бесполезно вести переговоры со злобными Кауравами, и что надо готовиться к войне.

Материнская любовь не знает границ

За день до начала битвы Кунти, мать Пандавов, осознала надвигающуюся беду. Она была матерью и Карне. Карна был ее первенцем, даром бога Солнца. Она знала о его сверхчеловеческих способностях и искала встречи с ним. Могут быть плохие сыновья, но нет плохих матерей. Материнская любовь не знает границ. Как-то Карна выполнял сандхья ванданам (обряд поклонения) утром после омовения в реке. Получив известие об этом от своих служанок, Кунти пришла на берег реки. Карна был в медитации. Кунти стояла сзади него. Ее после долгой разлуки охватила грусть при виде его. Ее также убивала печаль при мысли о ее близких и дорогих людях, которые должны погибнуть в надвигающейся битве.

Кунти открывает Карне, что он — ее сын

Не в состоянии сдержать свою печаль, она заплакала в голос. Карна тотчас же вышел из медитации. Он увидел перед собой Кунтидеви. Он не знал, что она — его мать, хотя знал, что она — мать Пандавов. Он сказал ей: “Мать! Почему ты в такой печали? Я — Карна, сын Радхи. Я приветствую тебя. Пожалуйста, позволь мне узнать причину твоего горя”.

Кунти ответила: “Дорогое дитя, ты — не сын Радхи. Ты — мой сын. Ты — дар мне от Бога Солнца. Чтобы избежать позора, я бросила тебя возле Ганги. Я — великая грешница. Я безжалостно оставила тебя на берегу Ганги, хотя ты был беспомощным младенцем. Из эгоистичных побуждений, чтобы сохранить свое доброе имя, я покинула тебя. Ты — мой старший сын. Пандавы — твои братья и Дхармаджа — твой младший брат. Дорогой сын, дай мне одно обещание. Если вы все объединитесь, вы сможете управлять всем миром. Ты можешь стать императором. Все Пандавы будут идти по твоим стопам, как тень. Я дала тебе мое слово. Не относись к Пандавам враждебно в грядущей битве. Считай в своем сердце их братьями. Поразмышляй над горем, которое терзает твою мать”.

Когда Карна услышал эти слова, он пришел в смятение и ум его пришел в замешательство. “Я сейчас услышал о тайне своего рождения из уст моей матери. Пандавы на самом деле мне братья. Я — сын Кунтидеви. Но должен ли я следовать словам моей матери или должен отдавать долг своему правителю?” Карна рассуждал сам с собой.

Отказ Карны предать своего хозяина

Он сказал Кунти: “Каким бы грешным и неправедным ни был Дурьодхана, именно ему я обязан тем высоким положением, что имею сейчас. Я не могу предать своего правителя. Но, поскольку ты моя мать, я дам тебе обещание. Обещание матери — одно; верность хозяину — другое. Первое — право, второе — ответственность. Они как два колеса колесницы или как два крыла у птицы. Они всегда вместе. Мать, я даю тебе обещание. Если выпадет случай, я пощажу Дхармаджу, Бхиму, Накулу и Сахадеву. Я не причиню им вреда. Но я не пощажу Арджуну. Если в этой битве я отдам жизнь, пять Пандавов будут твоими сыновьями. Если погибнет Арджуна, у тебя все равно будет пять сыновей. Я займу место Арджуны среди Пандавов. В любом случае, твоих сыновей не станет меньше. Это мое слово”.

Сказав это, Карна упал к ногам матери. “Мать! Как-то при дворе Друпады Дурьодхана спас мою честь. Я знаю, что он злобный человек. Я также знаю, что Пандавы — само воплощение дхармы. Но я буду хуже ужасного лесного зверя, если забуду добро, сделанное мне Дурьодханой. Я должен быть благодарным своему хозяину. Поэтому мое слово не изменится”.

Предательство по отношению к Богу нельзя искупить

Позже Карна принес в жертву серьги, полученные им от Бога Солнца. Он принес в жертву Индре также и непробиваемую броню, которую носил с рождения. Он даже отдал жизнь за своего правителя. Но он не предал Дурьодхану и навеки остался благодарным ему.

Следует помнить, что существуют способы искупления за убийство брахмана, коровы или ребенка. Но нет искупления за предательство наставника или Бога. Если вы становитесь неблагодарны, вы хуже дикого зверя.

Кунти ответила: “Я буду счастлива, если ты останешься человеком с такими высокими идеалами. Позволь сказать тебе, что никто не может сразить Арджуну. Ты питаешь вражду к Арджуне. Я довольна твоим обещанием. Достаточно, если ты пощадишь Дхармаджу, Бхиму, Накулу и Сахадеву.”

Посмотрите в этой связи, какова была благодарность между Пандавами. Дхармаджа, Бхима и Арджуна были сыновьями Кунти. Накула и Сахадева были сыновьями Мадхри (второй жены Панду). Когда Мадри собиралась совершить сати (самосожжение) на погребальном костре своего мужа, Дхармаджа дал ей обещание. Он сказал: “Мать! Ты сейчас отдаешь жизнь ради моего отца. Я буду присматривать за твоими сыновьями даже с большей заботой, чем за своими родными братьями. Какие бы разногласия ни появлялись между нами, я буду обращаться с ними, как с родными братьями.” Он дал Мадри эту клятву.

В Махабхарате, во время изгнания, четыре брата — Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — погибли у пруда, куда они пошли набрать воды, так как отказались отвечать на вопросы стража якши (духа), которые тот задавал им, прежде чем позволить набрать воды. Затем к пруду пришел Дхармаджа и ответил на все вопросы, заданные ему якшей.

Якша был настолько удовлетворен, что в награду предложил Дхармадже вернуть одного из четырех братьев, которого тот выберет. Дхармаджа попросил, чтобы тот воскресил Накулу или Сахадеву. Якша удивился, почему Дхармаджа не попросил оживить кого-нибудь из родных братьев, а предпочел сводных. Дхармаджа ответил, что так как он, сын Кунти, остался в живых, то нужно, чтобы и кто-нибудь из сыновей Мадри тоже остался жить. Дхармаджа упомянул клятву, которую он дал Мадри. Оценив великодушие Дхармаджи, якша вернул к жизни всех четырех братьев.

Благодарность — великая добродетель

Благодарность — это великая добродетель. Если вы осознаете могущество добродетели, то увидите, что она приносит гораздо больше блага, чем можно вообразить. Если, из-за мелочности, люди становятся неблагодарными, они жестоко страдают. Если так обстоит дело в чисто человеческих взаимоотношениях, насколько же больше может быть награда за благодарность, когда она обращена к Богу?

Дорогие студенты! Сейчас — период невинности и неопытности в вашей жизни. Вы наполнены желаниями. Вы склонны быть эгоистичными и эгоцентричными. Но даже при этом вы можете сделать свою жизнь святой и осмысленной, соблюдая заветы Бога. Если вы будете придерживаться одного этого правила, вы спасете свою жизнь и поддержите благосостояние своих семей и общества. Хотя Дхармаджа просил вернуть к жизни только одного двоюродного брата, якша оживил всех братьев.

Карна является выдающимся примером благодарности. Он показал, что такое быть благодарным тому, кто помог тебе, даже если это злой человек.

Выступление в Кальяна Мандап, Бриндаван, 10-5-1992

Отбросьте заблуждение, что вы стары и больны, или что вы стали слабыми и немощными. Некоторые люди считают годы и печалятся о будущем, малодушно содрогаясь при мысли о смерти. Но помните, радость есть рай, уныние есть ад. Имейте всегда какое-либо занятие и делайте его так, чтобы получать удовольствие.

— БАБА