Эрух Фанибунда УВИДЕТЬ БОЖЕСТВО   (СОЗЕРЦАНИЕ БОЖЕСТВЕННОСТИ или Даршан Саи Бабы)   VISION OF THE DIVINE

Предисловие
Глава 1  ТПС (Тара Путтапарти Сатья) - Звезда Истины Путтапарти
Глава 2  Божественное Послание
Глава 3  Гармония науки и религии
Глава 4  Санатана Дхарма и религия Заратуштры
Глава 5  Лингодбхава - Символическое рождение Бога во времени и пространстве
Глава 6  Семь Почитаний Высшего божества, прославляемого в Ведах (Ведапуруша Саптаха Джняна Яджна)
Глава 7  Тат-стхан и Твам-стхан
Глава 8  Религия Сатья Саи

   Слово Санатана означает нечто очень древнее, теряющееся в потоке времени. Дхарма - это кодекс поведения, включающий в себя праведные мысли, слова и дела. В английском языке нет эквивалента этому слову. Санатана Дхарма является основой всех религий и все они содержатся в ней, потому что Санатана Дхарма - это квинтэссенция всех религий минус обряды и внешние формы почитания. В ее основе лежит идея постижения Единого Всеобщего Я, или Атмана, пребывающего во всех существах. Если вы попытаетесь уравнять Санатана Дхарму с любой другой религией, то тем самым вы заключите ее в догматические рамки и ограничите формами, свойственными этой религии. Баба говорит: "Я проповедую единство человечества и неразрывную связь, существующую между всеми людьми. Бог находится за пределами гун (свойств материи), поэтому тот, кто сам подвержен влиянию гун, не может Его описать и наделить определенными качествами.

   Различные религии создали определенные границы и поместили в них Бога, и принимают за истину в конечной инстанции все, что они воспринимают в пределах этих границ, пытаясь ограничить бесконечного Господа. Но сделать это невозможно. Всеобщая религия - это учение насквозь пронизанное любовью, являющейся основой всех религий. Когда человек придает слишком большое значение внешним формам поклонения и обрядам, он забывает об этой основе и в результате между людьми возникают споры и разногласия". Баба проповедует эту всеобщую религию, Санатана Дхарму, словом и делом. Он говорит: "Есть только один Бог - Он вездесущ. Есть только одна религия - религия любви. Есть только одна раса - раса человечества. Есть только один язык - язык сердца". Перед Прашанти Мандиром в центре нескольких концентрических окружностей находится колонна, символизирующая йогу, или единение с Богом. Она состоит из нескольких колец, обозначающих различные ступени в практике йоги, которые ведут к раскрытию "лотоса сердца", расположенного на вершине колонны. Лотос у древних ариев являлся символом стремления человека к просветлению. Огонь просветления находится в центре лотоса и символизирует собой лучезарность Мудрости (Прагджняну). Колонна с лотосом на верхушке окружена концентрическими кругами, которые имеют глубокое символическое значение. Внешнее кольцо, покрытое песком, символизирует бесплодные мирские желания. Затем следуют два ступенчатых кольца, одно выше, а другое ниже. Они представляют собой два вида ненависти, от которых человеку необходимо избавиться. Первый вид ненависти возникает, когда кто-то причиняет нам вред, а второй, когда мы не можем исполнить наши желания. После преодоления мирских желаний, гнева и ненависти мы вступаем в открытое пространство, покрытое зеленой травой, радующей глаз. Эта окружность символизирует довольство и равное отношение ко всем. Затем следует примыкающее непосредственно к колонне кольцо Божественного Мира. Он нисходит на человека, когда его йога приносит плоды, и лотос сердца расцветает, а внутри него вспыхивает лучезарный огонь просветления.

   Корни лотоса находятся в земле, стебель в воде, листья плавают на поверхности воды, а цветок поднимается над ней и цветет в атмосфере, пронизанной лучами Солнца. Человек тоже рождается на этой земле и живет, окруженный водами жизни. Он должен подняться над этими водами к Солнцу, сияющему в его собственном сердце. Хотя лотос и растет в воде, лепестки у него сухие и не пропитаны влагой. Садхака (выполняющий духовную практику) тоже должен жить в миру, но быть не от мира сего. Ему следует развивать в себе непривязанность и отречение. Без этого немыслима никакая садхана. Вот почему, говоря о ногах, руках и глазах Аватары, употребляют перед ними в качестве эпитета слово "лотосоподобные", показывая тем самым Его чистоту и непривязанность. Божественный взор видит в других только Божественное начало. Садхак тоже должен стремиться развивать в себе качества характера, присущие Аватаре, подражая Ему во всем.

   Баба придумал новый алтарь для молитвенного зала в Прашанти Мандире. В центре алтаря находится лотос, а по бокам от него две большие картины в рамах, изображающие Ширди Бабу и Сатья Саи Бабу. Весь алтарь находится в глубокой нише, слева и справа от которой изображены символы различных религий. Ниша символизирует "Святая Святых" и вмещает лотос духовного сердца, раскрыть который можно, идя путем любой религии. В основании лотоса находится престол, также покрытый резными символами различных религий. На лотосе находится статуя Патри Саи (Ширди Саи), которая символизирует Небесную Звезду, пребывающую в сердце каждого человека. Бог - это нектар. Чтобы пить его, необходимо иметь чашу или сосуд. Баба говорит: "Чаша может быть любой формы; радость содержится в самом нектаре. Нектар дарует эту радость людям, испытывающим душевные и физические страдания и жаждущим. Вы можете пить его из чаши, имеющей форму Натараджи, Дурги, Кришны, Линги, Ганеши, Христа или любую другую форму, пробуждающую религиозное рвение и утоляющую страдания". Статуя Саи, находящаяся на лотосе, изображает Его в позе, в которой Он сидел и учил в Дваркамайи в Ширди. Позади статуи свернулся в кольца и поднял свои пять капюшонов Змей Шеша. Эти капюшоны символизируют пять чувств, которые могут быть опасными для человека. Баба говорит: "Глаза влекут вас в область плотской, чувственной красоты, уши жаждут похотливых песен, язык перегружает пищеварительную систему, нос влечет в джунгли и лаборатории в поисках изысканных ароматов, осязание жаждет бархата и шелка. Все это затягивает человека в мирскую трясину. Но если он овладеет своими чувствами и направит их по более благотворному руслу, его глаза увидят Бога в звездах и цветах, уши услышат Его голос в раскатах грома и пении птиц, язык ощутит сладость Господа в любой пище, нос почувствует благоухание во всем, что заставляет вспомнить о Славе Господа, а чувство осязания будет удовлетворено, если руки будут служить бедным и обездоленным, как возлюбленным детям Господа. И тогда он сможет созерцать Самого Господа, пребывающего в сокровенных тайниках сердца. Вот чему учит пятиголовый Шеша".

   Баба сказал, что крест символизирует уничтожение "Я", или эго. "Рассеките чувство "Я" вдоль и поперек, и пусть ваше эго умрет на кресте, дав вам взамен вечность". Об огне, религиозном символе парсов, Он говорит, что огонь призывает бросить в пламя низкие чувства и побуждения. "Бросьте все нечистое в Священный Огонь и восстаньте из него благородными, великодушными и подобными Богу". Колесо буддизма напоминает нам о смене рождений и смертей, колесе сансары, в котором мы все вращаемся. Оно также напоминает о колесе праведности, способном освободить нас. "Помните о колесе причины и следствия, о поступках и судьбе и о колесе Дхармы, улучшающем их". О звезде и полумесяце Он говорит следующее: "Будьте тверды в вере и подобны звезде, никогда не покидающей своего места над полумесяцем". О символе АУМ Баба сказал, что он выражает все процессы бытия и становления и должен быть принят в качестве абсолютной формулы духовного успеха. "Слушайте первозданную Пранаву (АУМ), звучащую в вашем сердце и в сердце вселенной".

   Баба говорит: "Совершая духовную практику, сосредоточьтесь на чувстве единства, избегайте двойственности, влечения и отвращения, множественности и различия, на которые в первую очередь обращают внимание духовно незрелые люди. Каждый заход солнца безжалостно укорачивает продолжительность жизни, но человек не готовит себя к неизбежной смерти и к тому, что будет после нее. Человек должен стремиться к познанию своей Божественной Природы. Терять время - все равно, что терять жизнь. Отправляйтесь пораньше, чтобы не спешить и вовремя достичь цели".

   "Человек делит людей на любимых и нелюбимых согласно своим склонностям. Ум так устроен, что автоматически делит всех на категории: друг-враг, хороший-плохой, желательный-нежелательный. Это неизбежно, пока человек живет в миру и вовлечен в мирскую деятельность. Когда вы сознательно относитесь ко всем, как к друзьям, двойственность исчезает. Нет более тех, кто вас любит и не любит, или кого вы любите и не любите - есть только Единый. Вы должны развить в себе три качества: любовь, сострадание и дружбу. Когда вы взращиваете эти добродетели в своем сердце, оно становится Нанданаваной, райским садом, где не пускают корни сорняки гнева, ревности и жадности".

   Баба говорит о Сатье, Дхарме, Шанти и Преме, как о четырех столпах Санатаны Дхармы. Истина, или Сатья, неизменна, и она является реальностью, лежащей в основе всего существующего. Тонкий звук "шабда", исходящий из сердца, называется "рита". Когда этот звук произносится вслух, он называется Истина, или Сатья. Постигнув эту Истину, вы познаете свое Я, отношение Я к вселенной и отношение одного Я к другому Я. Претворение Истины в действие - это Дхарма. Существует изречение, что нет Дхармы выше Истины. Истина - это основа Дхармы, а Истина зависит от Риты, или Санкальпы, поэтому Рита, Сатья и Дхарма неразрывно связаны друг с другом.

   В этом месте нашего исследования очень важно выяснить, какой смысл вкладывает Баба в слово Дхарма. К сожалению, это слово приобрело множество значений, и в наши дни его не совсем верно переводят как "долг". Баба говорит, что долг связан с индивидуальной кармой или с определенным временем, страной, в то время как Дхарма - вечна, она везде и для всех является выражением внутреннего Атмана. Место рождения Дхармы - сердце, и исходящая из него чистая идея (Рита), претворяясь в действие, называется Дхармой. Джняна (Мудрость) и Дхарма - это два качества, отличающие человека от животного.

   Баба говорит: "Дхарма предписывает соблюдать определенные правила поведения для достижения социального и духовного прогресса. Соблюдение подобной дисциплины можно назвать дхармическим поведением. Дхарма может также причинить вред людям, пытающимся разрушить ее, и, наоборот, защитить тех, кто следует ее правилам. Там, где Дхарма, там и победа. Сущность Дхармы сформулирована в изречении: "Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой". Избегайте поступков, причиняющих вред другим людям. Когда вы сознаете аморальность определенных действий и все же совершаете их - это адхарма. Если ваши действия связаны с ложью, то их можно назвать адхармой, но любой поступок, совершенный с любовью, нельзя назвать адхармой. Религиозные предписания основаны на любви, и вся система нравственных законов и правил основана на любви. Например, если мальчик совершает ошибку и мать отшлепала его, можно ли это назвать ошибкой, или адхармой? Если врач во время операции использует нож, то разве это является жестокостью? Нет, это не жестокость, а акт милосердия и помощи пациенту.

   Итак, слово "Дхарма" приобрело много значений. Они связаны с определенным временем, конкретной ситуацией, велением сердца, верованиями и т.д. Единая форма и сущность всех этих Дхарм - Санатана Дхарма, и поэтому мы можем сказать, что все религии Божественны и все формы Божественны. Какой бы ни являлась Дхарма, она никогда не будет учить вас проявлять неуважение по отношению к родителям и учителям и призывать ко лжи. Все религии имеют много общего друг с другом. Все они призывают к добру, но люди не только игнорируют религиозные учения, они совершают поступки, о которых не говорится ни в одном из писаний. Это адхарма.

   Если каждый человек будет исповедовать свою собственную религию и исполнять ее заповеди в повседневной жизни, то тогда не будет существующих сейчас во множестве разногласий и нецивилизованного способа их разрешения. Если вы, считая себя верующим человеком, совершаете в повседневной жизни поступки прямо противоположные религиозным заповедям, это означает, что вера ваша слаба. Если вы действительно верующий человек, ваши поступки всегда будут соответствовать заповедям исповедуемой религии. Когда вера не подкрепляется делами, то она лишь внешний покров, личина. Это адхарма.

   Вы можете сомневаться в вездесущности Бога, но если вы осознаете, что ваше собственное тело - это храм Господа, сердце - Его место пребывания, а джива (душа) - отражение Бога, тогда ваше тело станет комнатой для медитации, и Бог будет присутствовать всюду, куда бы вы ни пошли. Поэтому во всех своих мыслях и поступках и во всех встречаемых вами людях вы должны видеть Бога и вести себя соответственно. Чтобы обладать такими качествами, вы должны развить веру и следовать путем, указанным в таких священных текстах, как Бхагавата, Махабхарата, Рамаяна, Библия, Коран и других, принадлежащих различным религиям".

   Когда человек сочетается с Дхармой, детищем этого союза будет Шанти, или непоколебимый внутренний мир и покой. Этот мир всегда неизменен. Не бывает так, чтобы он присутствовал при благоприятных обстоятельствах и отсутствовал при неблагоприятных или был сегодня одним, а завтра другим. Без Шанти, Мира, нет счастья, и все люди нуждаются в нем, потому что все ищут в жизни счастья. Шанти - это сокровенная природа Я, которая может существовать только в чистом, бескорыстном сердце, лишенном алчности и желаний. Неизменный покой, мир можно обрести, лишь занимаясь духовной практикой, соблюдая определенные заповеди, предписываемые той или иной религией, и очищая сердце. Перемена работы, места жительства, профессии, многочисленные разводы и заключение новых браков - все это признаки беспокойного ума, или ашанти. Эти явления порождаются бесконтрольными и все время увеличивающимися желаниями и попытками удовлетворить их. Баба говорит: "Праведность и Истина забываются потому, что на первое место выходят соблюдение манер, моды, определенных условностей, обычаев и т.д., и личность становится частью толпы. Ее внутренний покой нарушается и исчезает. Сейчас человеку, стремящемуся достичь духовного совершенства, необходимо делать следующее: первое - развить вивеку, или различение, т.е. способность отличать вечное от преходящего и решать, что является достойным (человека), а что - нет; второе - необходимо искренне стремиться познать на опыте этот избранный достойный идеал; третье - не оставлять попыток, какие бы ни возникали трудности".

   "Вы должны знать ответы на следующие вопросы:
   Кто вы? Атман.
   Откуда вы прибыли? Из Атмана.
   Куда вы направляетесь? К Самому Атману.
   Срок вашего пребывания здесь? Пока не стану единым с Атманом.
   Где вы сейчас пребываете? В вечно меняющемся и нереальном.
   В качестве кого? Как Анатма.
   Чем вы сейчас занимаетесь? Преходящими мирскими делами.

   Поэтому ответ на вопрос: "Что вам следует делать в будущем?" - следующий: "Оставьте все, о чем говорилось выше и держитесь Вечного. Займитесь тем, что не подвержено никаким изменениям, и наслаждайтесь блаженством Атмана. Вот на что должны быть направлены все усилия дживы (души), что должно стать ее главной целью, величайшим событием жизни. Все другие занятия банальны и неразумны и носят преходящий характер. Вы осознаете это, если отвернетесь от них и бросите критический взгляд на всю свою прошлую деятельность. Человек - это скопище неконтролируемых мыслей и желаний. Если он не борется с ними, они заслоняют его внутреннюю Божественность и нарушают внутренний мир. Мысли - это горючее, желания - огонь. Огонь можно потушить, лишь убрав горючее мыслей. Потушить огонь значит достичь мира".

   Баба дальше говорит: "Конечно, Шанти не есть бездействие, инертная жизнь, состоящая из насыщения и пустого времяпровождения. Вы не должны проводить свое время, лишь удовлетворяя физиологические потребности организма, говоря себе, что Бог придет к вам на помощь, когда в этом возникнет необходимость. Вы должны встать и начать работать. Бог помогает тем, кто помогает себе сам, и Он не помогает никому другому. Делайте работу, назначенную вам судьбой, честно и умело. Оставьте всё, что не относится к служению Богу. Милостью Бога вы можете обрести радость Шанти, безграничный восторг и блаженство бессмертия. Работа - это миссия, предназначение человека. Без нее человек блуждает во тьме неведения и тамаса (лени). Ашанти (беспокойство) возникает лишь тогда, когда желают плодов своей деятельности. Подлинный мир обретают, не думая о плодах и получая радость от самого действия. В человеческом сердце рождается много идей. Некоторые из них находятся в гармонии друг с другом, некоторые сильно диссонируют. И те и другие необходимо привести в порядок и направить по определенному руслу, ведущему к высшей цели. До тех пор, пока вы сознательно не изберете для всех мыслей и действий определенную цель, вы будете лишь строить воздушные замки и проводить в них все свое время. У вас должно хватить ума мобилизовать свои умственные способности, необходимые для трансформации идей и направления их к высшей цели. Только тогда в вашей душе воцарится мир (Шанти)".

   Према, или Любовь, - это четвертый столп Санатаны Дхармы. Испытать ее могут все, кто идет к Богу, при условии, что они не будут проявлять эгоизма. Однако сначала необходимо понять, что такое Према, и научиться отличать ее от других чувств и эмоций, выдающих себя за Прему. Рассмотрим, например, любовь, существующую в семье между мужем и женой, родителями и детьми или между братьями и сестрами. Эта любовь зависит от поведения и отношения членов семьи друг к другу. Поэтому всегда, когда возникают разногласия по какому-либо вопросу, начинается спор и ссора. Эта любовь, ко крайней мере временно, вытесняется другой эмоцией - гневом. Такой вид любви не является тем, что известно под названием "абсолютная любовь". Под "абсолютной" мы подразумеваем любовь, не требующую ничего взамен, не требующую ответной любви. Она чиста, незапятнана и не мотивирована ничем. Она всегда дает, дает и дает, не требуя ничего взамен. У нее нет никакой подоплеки и она не ставит никаких условий. Это подлинная Према. Эта любовь не только не требует ничего взамен, но и продолжает изливаться, невзирая на неблагодарность или оскорбления. Это подлинная любовь, не меняющаяся ни при каких обстоятельствах.

   Подобную Прему изливать может только Бог или тот, кто превзошел гуны (качества природы). Баба является воплощением такой Премы, и ее можно ощутить, находясь в Его присутствии. Это сакральный и Божественный опыт, опыт единения с Божеством. Со стороны автора было бы глупо пытаться описать это переживание, потому что оно неописуемо и его нельзя вместить в рамки слов. Это подобно общению со своим собственным Я. После такого переживания можно сказать, что это осознание единства с Тем, что содержит в Себе Баба. Да, на миг "Увидеть Божество!" Все люди имеют право на подобный опыт и даже на большее. Это их право по рождению. Занимайтесь духовным совершенствованием и приходите к Нему смело и уверенно. Перестаньте сомневаться и не тратьте попусту время. Мыльный пузырь жизни может лопнуть в любой момент, и было бы верхом глупости оставить это тело, так и не познакомившись со своим собственным Я.

   Когда известна Истина о природе вселенной и о собственном Я, тогда действия, основанные на этом знании, являются Дхармой. Если человек живет согласно Дхарме, он наследует "мир возвышенный и непостижимый". Через этот мир (Шанти) изливается Према, или Божественная Любовь.

   Как развивать эту Любовь? Баба дает два следующих метода:

   1. Ошибки других, какими бы серьезными они ни были, считайте незначительными и несущественными, а свои ошибки, какими бы незначительными и несущественными они ни были, считайте большими и раскаивайтесь в них.

   2. Что бы вы ни делали, один или вместе с другими, всегда помните о вездесущности Бога и о Его всемогуществе.

   Баба говорит: "Если каждый человек будет развивать вышеупомянутые качества, то исчезнут зависть и стремление к присвоению чужой собственности, интересы других людей будут уважаться, и на планете воцарится мир. Но если у человека не будет мира в душе, мира внутреннего, то как он сможет создать мир вокруг себя, мир на Земле? Люди, борющиеся за мир во всем мире, должны сначала сами достичь его и только затем нести Шанти во внешний мир, показывая дорогу к нему другим людям".

   Если читатель захочет более полно ознакомиться с Санатаной Дхармой, он может прочесть книги из серии "Вахини" или из серии "Сатья Саи говорит", имеющиеся в продаже в Прашанти Нилаям. В этой главе автор хочет ознакомить читателей не только с Санатаной Дхармой, как ее излагает Баба, но и с учением Заратуштры, пророка древнего Ирана, и показать полную тождественность обеих Дхарм. Многие зороастрийцы опасаются приезжать к Бабе, потому что считают свою веру отличной от учения Бабы. Некоторые из них испытывают сомнения, думая, что Баба - индус и проповедует только индуизм. Это не соответствует действительности. Если бы это было так, то тогда Прашанти Мандир был бы индуистским храмом, а символы всех основных религий мира не были бы изображены в молитвенном зале с обеих сторон алтаря. Древние риши (святые мудрецы) еще перед пришествием Аватар на Землю описывали Бога, как сущность, исполненную блаженства. Тогда существовала только Санатана Дхарма, основа всех религий. Вездесущего Бога невозможно ограничить рамками только одной религии. Те, кто пытаются это сделать, совершают большой грех. Универсальная природа учения Бабы и единство основных мировых религий недвусмысленно демонстрируются различными знаками и символами Сарва Дхармы (Всеобщей религии), запечатленными во многих местах Прашанти Нилаям. Автор избрал эту тему, чтобы опровергнуть ошибочные идеи и показать тождество зороастризма и Санатана Дхармы.

   В основе учения Заратуштры лежат Гатхи. Они были открыты Ему Ахура Маздой. Гатхи являются наиболее древней частью авестийских Писаний и их грамматика и синтаксис указывают на тесную связь с самыми древними частями Ригведы. Лингвистика, на основе имеющихся данных, утверждает, что язык Авесты и ведический санскрит были родственными языками, имеющими один и тот же источник. Главный текст Авесты называется Ясна и состоит из 72 глав, 17 из которых - Гатхи.

   Несколько тысяч лет назад в долинах северной Азии жила раса людей, называвших себя ариями. Слово "ария" означает "благородный, великодушный". Они мигрировали из той области на юг и пришли в место, известное сейчас как Иран. В Авесте эта страна называлась Ариянам Ваеджо, что означает "Вступление Ариев". Их религией была Маздаясни Дин. Дин означает вера, а Маздаясни - поклонение единому творцу материального мира. Арийские правители этой земли принадлежали в то время к династиям Пешдадьян и Кьяниан. Между ними и населявшими эти земли аборигенами были многочисленные столкновения, потому что арии верили в Единого Бога, в то время как среди аборигенов был распространен культ поклонения целому сонму злых духов. Во время правления Вистаспа эти столкновения обострились, и Душа Земли Геуш Урва возопила к Господу, прося защиты и помощи.

   Гатха Ахунавайти. Ясна 29:1:
   "К Тебе обращена Души Земли мольба:
   "О, для чего Ты дал рожденье мне? Зачем создал меня?
   Лишь страсти темные, грабеж, насилие, бесчинство
   Со всех сторон захватывают Землю,
   И неоткуда помощи мне ждать, лишь только от Тебя, о Боже!
   Пошли мне сильного, спасителя от бед".

   Услышав эту мольбу, Создатель спрашивает Ашу (Истину), кто, по ее мнению, может стать спасителем, но, неудовлетворенный ответом Аши, Ахура Мазда говорит (Ясна 29:9):
   "Такой один, присутствующий здесь, Мне хорошо известен.
   Единственный, кто выполнял все наши повеленья,
   Святой Спитама Заратуштра.
   Желает он провозгласить
   Чрез песни, гимны непреходящий, вечный Мой Закон.
   И потому, Он красноречия от нас получит дар".

   Заратуштра родился в результате этой молитвы и по повелению Ахура Мазды. Заратуштра сказал: "Я беру возложенную на меня задачу, и пусть она будет моей жертвой, приносимой с любовью Тебе, о Господи". Сегодня повсеместно царит адхарма (неправедность), и Баба говорит, что Он пришел в ответ на молитвы мудрецов, святых и садху (наставников), чтобы изгнать адхарму и восстановить утраченную людьми Дхарму. Таким образом, Баба исполняет не только то, что было провозглашено в Гите, но и в Гатхах.

   Сейчас трудно установить точную дату рождения Заратуштры, но Плиний, Геродот и греческий философ Платон, живший в четвертом веке до Р.Х., утверждают, что Заратуштра жил в период около 6400 до Р.Х. Язык Авесты указывает на то, что пророк жил во времена создания Риг Веды и, к тому же, значительно ранее 2000 года до Р.Х., потому что в этот период язык, на котором написаны Гатхи, был уже мертвым. Современные методы датировки радиоуглеродом показали, что около 9000 лет до Р.Х. на Земле был очень мягкий климат без резких колебаний в сторону тепла или холода, после чего последовал ледниковый период. В авестийском писании Вендидад, созданном намного позднее Гатх, описывается правление царя Джамшеда и говорится, что на его земле не было ни лета, ни зимы (Хом Яшт). Далее там говорится, что Ахура Мазда предупредил Джамшеда, что землю Ариянам Ваеджо покроет толстый слой льда. Правление царя Бистапа началось почти 2700 лет спустя после правления царя Джамшеда. Этот факт заставляет предполагать, что Заратуштра родился приблизительно за 6300лет до Р.Х., дата очень близкая к называемой древнегреческими писателями и философами, жившими ближе к периоду Его воплощения на Земле. Много хронологической неразберихи возникло из-за людей, перепутавших царя Вистаспа с Гистаспом, жившем в значительно более поздний период правления Ахеменидов, ближе к временам Будды. Еще больше запутывает ситуацию тот факт, что за Заратуштрой последовали один за другим тринадцать первосвященников, чей официальный титул был Заратуштратема, который позднее сократили и стали путать с именем основателя веры. Все вышеизложенные факты приведены здесь для того, чтобы читатель получил правильное представление о Гатхах. Для автора не важно, когда родился иранский пророк, 8000 или 2000 лет назад. Важно Его учение. В Вендидаде сказано, что Заратуштра родился в городе Рай, в доме Поурушаспа, принадлежавшего к роду Спитаманов, в области под названием Бактрия. Это случилось в день Кордад месяца Фравардин. Во время беременности его матери Догдо приснился сон, в котором ей предсказали миссию сына. Заратуштра родился с улыбкой на устах и, говорят, что Его аура излучала свет по всему городу. Этот феномен мы обсудим позднее, говоря о Рождественском послании Бабы.

   В Фравардин Яште описывается ликование природы при рождении Спасителя и замешательство злого Дурасаруна и его подлых сообщников. С помощью различных козней они пытались убить ребенка, но каждый раз Божественное вмешательство расстраивало их планы.

   В возрасте семи лет Заратуштра был посвящен в оккультные тайны маздеизма своим учителем по имени Куруш. В возрасте пятнадцати лет Он был препоясан священным поясом маздеизма Кусти или, как называют его в Авесте, Айвьяонгханом. Десять лет спустя Он удалился в уединенное место для созерцания и общения с Маздой. Он находился в уединении на протяжении десяти лет и получил Гатхи в откровении от Бога.

   Когда Заратуштра полностью убедился в том, что откровение исходило от Ахура Мазды, Он приступил к выполнению своей миссии и начал реформировать маздеизм, существовавший на земле Ариянам Ваеджо. Когда царь Вистасп принял учение Заратуштры, зороастрийский маздеизм стал национальной религией Ирана. На протяжении многих лет эта религия существовала в большей части цивилизованного мира и повлияла на все мировые религии. Учения Заратуштры были изложены в 21 томе, или Насках, царскими писцами и хранились в разных местах. К сожалению, большая часть этих томов была уничтожена в результате разрушительного действия войн и времени. Приблизительно одна шестая часть записанного была спасена, и сегодня религия зороастризма основана только на этом. Однако не следует сильно разочаровываться, потому что объем сохранившихся текстов по крайней мере в полтора раза превышает объем текстов Корана. Учения самого пророка Гатхи очень хорошо сохранились (за исключением нескольких последних глав), и они содержат чистые вдохновенные слова Заратуштры. Даже поверхностное ознакомление с этими Писаниями обнаруживает их единство с Санатана Дхармой. Другие тексты Авесты носят следующие названия: Виспарад, Вендидад и Кхордех-Авеста. Пехлевийские тексты появились значительно позднее, во время третьего и десятого веков после Р.Х. и они состоят, главным образом, из переводов авестийских посланий и комментариев к ним, что дает не совсем верное представление о первоначальном учении. К сожалению, западные исследователи в своих работах по зороастризму по большей части опирались на эти пехлевийские тексты, и многие из них ответственны за искаженное представление о зороастризме на Западе. Лучше изучать ведические тексты и упанишады, которые ближе к Гатхам по мысли и языку, чем пехлевийские тексты.

   Арии, исповедовавшие маздаяснинскую религию, не признавали Высшего Существа, о котором в Риг Веде говорится, как о "Единой Реальности, называемой мудрыми многими именами". Заратуштра назвал эту единую Реальность Ахура Маздой.

   Первым и главным учением пророка является учение, что только Ахура Мазда есть Единое Высшее Существо, проявляющее Себя как Истина.

   "Ахура" (на ведическом санскрите "асура") означает Создатель жизни. "Маз" (санскритское "мах") и корень "да" (санскритское "дха") означает "Создатель материальной вселенной". Таким образом, Ахура Мазда одновременно являющийся и Господином жизни, и Творцом материального мира, тождественен Шиве, непроявленному Пуруше, и Шакти, проявленной Пракрити. Заратуштра описывает Его, как Первоначального Мыслителя, проявляющегося в Истине и Свете (мудрости) и как "Апаоирим" Мазду, что означает -- Первичный Вечно Единый Мазда, Один без другого. Это Верховное Существо не имеет формы, и Его можно увидеть лишь внутренним зрением (Ясна 45:8). Таким образом, Его невозможно постичь с помощью чувств. Для того, чтобы человек мог познать Его внутри себя, Заратуштра показал путь семи "Амеша-Спента", или "Бессмертных святых". Фактически, их шесть, и они являются различными аспектами Верховного Ахура Мазды, но вместе с Ахура Маздой они составляют семь "Амеша-Спента". Каждый Амеша-Спента - это ступенька в садхане.

   Первый Амеша-Спента - это Сам Ахура Мазда. "Аху" означает "быть". Это то же самое, что и "Я есмь то, что Я есмь" - источник и цель всей жизни. Он пребывает в сердце человека. Баба сказал, что в человеке кроется не одна, а сразу три личности: "Первая представляет собой то, что о человеке думают другие, вторая то, что он сам о себе думает и третья - что он есть на самом деле". Первая - это физическое тело, его внешний вид со стороны, вторая - личность, ассоциирующаяся с телом, и третья, полностью отличная от первых двух преходящих аспектов, называется "Аху". Это Истина всех Истин, Божественное начало в человеке, провозглашаемое во все времена. "Ахам Брахма Асми" (Я есмь Брахма) - гласит великое ведическое изречение (махавакья). Во время своих бесед Баба часто обращается к людям со словами "Дивья Атма Сварупалара", что означает "Воплощения Божественного Атмана". Далее Он говорит следующее: "Между вами и Мной нет никакой разницы, просто Я знаю, что Я - Бог, а вы забыли это". Таким образом, слово "Ахура" указывает на источник, из которого мы вышли; на цель, к которой мы должны стремиться - к осознанию истинной природы нашего внутреннего Я, "Аху", отличного от тела. Слово "Мазда", с другой стороны, характеризует Верховное Существо, То, посредством Которого появилась, или проявилась, вселенная. Это - зарождение жизни в материи или, как объясняется в последней главе, вездесущность Божества в проявленной вселенной. Таким образом, слово "Мазда" определяет Верховное Существо, посредством силы которого, или Шакти, вселенная создается, поддерживается и наконец растворяется в Мазде.

   Баба говорит: "Человек должен осознать не только то, что он является человеческим существом, но и что он не является животным". В этом простом предложении, если его рассматривать в свете первого Амеша-Спента, заложен глубокий смысл. Под словами "человеческое существо" подразумевается "Аху", или Божественный аспект, а под словом "животное" - низшие животные инстинкты, являющиеся неотъемлемой частью эго-телесного комплекса. Заратуштра учил, что Мазда создал вселенную через эволюцию. В Авесте об этом говорится, как о Фрадайти-Вередайти, подразумевая под этим прогрессивное развитие в количественном и качественном отношении. Сначала необходимо было создать небо, звезды и планеты, а затем воду и сушу. Растительность покрыла сушу, и вскоре на ней появились простейшие виды животных. Человеческое тело прошло в своем развитии различные животные стадии, и поэтому человек унаследовал низменные инстинкты животных джунглей. Таким образом, в человеке содержится Божественная "Аху", отличная от тела, и животное, являющееся наследием эволюционного процесса тела. Поэтому Баба и говорит, что нужно не только осознать свою Божественную природу, но также необходимо помнить о животных качествах и стремиться преодолеть их. Этот простой пример показывает, почему автор видит Гатхи в Бабе и Бабу в Гатхах.

   Поняв истинную природу человека и отношение человека к человеку и вселенной посредством Ахура Мазды, садхака переходит ко второму Амеша-Спента, называемому Воху-Мано, что означает чистый, любящий ум. Овладение умом и его очищение очень важны в духовной практике, потому что ум используется истинным Я (Аху) для управления телом. Баба говорит, что Бог есть Любовь, и поэтому развитие любящего ума равносильно развитию в себе Божественного начала. Однако садхака должен отличать любовь от похоти. Баба сравнивает их с розой и шипами. Роза - это любовь, а шипы - похотливые устремления, и они сосуществуют вместе. Он советует срывать розу так, чтобы не уколоться шипами. Сорвав розу любви, нужно бескорыстно и искренне предложить ее всем существам. Тогда это будет Воху-Мано. Если ее предлагают, думая получить нечто взамен, тогда это не Воху-Мано, а Ако-Мано, или низший ум. На темных небесах такого сердца медитация, бхаджаны, джапа, служение, благотворительность, кормление бедных, выполнение пудж и жертвоприношений и вознесение молитв подобны крохотным точкам света, напоминающим мерцание звезд на небосводе. Баба говорит, что тьма неведения будет царить до тех пор, пока человек не зажжет лампу любви. Это будет похоже на свет полной луны, прохладный и спокойный свет мудрости, освещающий небеса сердца. Подобно полной луне, ум должен быть полон Воху (любви), и тогда его лучи будут подобны лунному свету, прохладному и освещающему все вокруг. В Ясне (50:11) говорится: "Дата ангхеуш аредат Воху Манангха". "Законы жизни выполняются с помощью Воху-Мано" (любящего ума). Что такое Законы жизни? Следующий Амеша-Спента, Аша-Вахишта, объясняет их нам.

   Слово "Аша" трудно перевести одним словом, потому что оно имеет несколько значений, но, пожалуй, самым точным словом будет Дхарма. Аша является основой учения Заратуштры. Слово "Вахишта" означает Наивысший. Оно определяет наивысшую дхарму, или вечный закон Бога, объемлющий все добродетели, основанные на Истине: в мыслях, словах и действиях. Когда чистая мысль исходит из сердца - это Санкальпа или Рита. Когда ее выражают словесно - это Истина, и когда ее претворяют в действии - это Дхарма. Это царский путь Аши (дхармы), по которому следуют с помощью Воху-Мано. В Ясне (60:12) человек, идущий по этому пути, говорит: "Да увижу я Тебя с помощью Аша-Вахишты (Наивысшей Дхармы), да буду я иметь влечение к Тебе и да буду я един с Тобой". Книга Ясны оканчивается предложением: "Есть только один путь, путь Аши. Все другие пути ложны".

   Баба объяснил, что до вступления человека на духовный путь его карма состоит из сплетения материальных потребностей, которые полностью запутывают его. Этот вид кармы называется Мохакарма. Однако, когда в сердце человека возникает любовь, то все его дела посвящаются Всевышнему, а карма становится Дхармакармой. Когда такая деятельность становится постоянной и привычной, то это уже будет Брахмакарма. Отдельное бытие эго исчезает, и садхака занимается только такими делами, которых желает Атман и которые доставляют Ему радость. Любовь, трансформирующая эгоистические поступки в бескорыстные, не возникнет, если человек не будет обладать бесстрастием и самоотречением. В связи с этим Баба рассказывает следующую историю: "Однажды Заратуштра сказал правителю Ирана: "Иди и зажги светильник от того пламени". Но светильник не зажигался, потому что его фитиль был пропитан водой. Тогда Заратуштра сказал: "Твой ум пропитан желаниями, и потому не может воспринять необходимую ему мудрость. Высуши его на солнце отречения". Перестаньте служить чувствам и питать обуревающие вас желания". Отвлечение чувств от внешних объектов и отречение от плодов своей деятельности являются самыми первыми шагами в любой духовной практике. Часто эту истину неправильно истолковывают, как отречение от любой деятельности, а не от ее плодов. Но наш долг, работу и обязанности необходимо неукоснительно выполнять. Это путь Аши. Ни Заратуштра, ни Баба не одобряют оставление домашнего очага и уход в лес или горы. Время от времени можно ненадолго уединяться, чтобы, так сказать, "подзарядить духовные батареи", но абсолютно необходимо всегда возвращаться в "экзаменационный зал". Наша повседневная жизнь и есть этот экзаменационный зал, а экзамены продолжаются от рождения и до смерти. Истинное Я, пребывающее в сердце, Аху, является главным экзаменатором. Экзамены будут продолжаться до тех пор, пока человек не перестанет, вследствие своего неведения, проводить грань между собой и своим Истинным Я. И в тот день, когда он познакомится с главным экзаменатором, некого будет больше экзаменовать и нелегкий труд окончится. Экзаменуемый и экзаменатор едины. Эту мудрость постигают на пути Аши. Баба поет чудесную песню, полную Божественной мудрости, указывающую тот же самый путь. Она состоит из четырех слов: "Сатьям Гьянам Анантам Брахма". Это означает, что мудрость, обретаемая с помощью истины, есть познание высшего Брахмана.

   В предыдущей главе говорилось, что исследование природы Я является духовной азбукой. Здесь мы можем добавить, что самой первой буквой этой азбуки является буква "А", обозначающая привязанность (attachment). Это состояние описывается в Авесте, как предшествующее проявлению Бога в виде материальной вселенной, т.е. состояние Высшего Брахмана. Буквально это означает: "Покой Вечности, не имеющий формы, начала и конца". Таким образом, последняя буква указывает на цель и окончательное завершение всех усилий, "Ахам Брахма Асми".

   Четвертый Амеша-Спента описывается в первой строчке Ясны 51:1. О нем говорится, как о "Воху-Кшатхрем-Вайрим". Это означает "драгоценная, любящая, Божественная Сила". Это благословение Мазды всем тем, кто искренне стремится стяжать Ашу. Благодаря этой Силе (Милости), человек получает возможность управлять, подобно царю, своим собственным внутренним царством. Благодаря Божественной Милости медленно, но верно искореняется мелкое эго. Поэтому, какую бы работу такой человек ни делал, она будет являться его приношением, преданным служением Господу, пребывающему не только в людях, но и в животных. Лишь человек с сердцем, исполненным искренней любви, не будет причинять животным вреда. В позднейшей теологии Авесты Воху-Мано называют ангелом-хранителем животного царства.

   О последних трех аспектах Амеша-Спента в Гатхах говорится очень мало, и их роль не совсем ясна. Их приблизительно описывают, как различные виды Божественной Милости, даруемой тем, кто вступает на путь Аша-Вахишты. Они называются Спента-Армаити, Хаурватат и Амератат.

   В Ясне 32:2 говорится, что славная Спента-Армаити - близкая подруга Аши, а в Ясне 45:4 о ней говорится как о дочери Мазды, и она уравнивается с мудростью Аши. Ее описывают как пребывающую в сердце человека (Ясна 28:3), и говорят, что Я человека эволюционирует милостью Армаити (Ясна 30:7). Принимая во внимание общий дух Гатх, автор пришел к выводу, что Она является даром Безграничной Мудрости, рожденной благочестием и набожностью, даром, которым Ахура Мазда наделяет идущего по пути Аши. Этот дар помогает человеку стяжать глубокий мир и спокойствие, или Шанти. Благодаря своей мудрости и благочестию он эмоционально защищен и не подвержен влиянию превратностей судьбы, потому что видит их истинную природу. Для него жизнь со всеми ее превратностями - это непродолжительный спектакль, действие между двумя антрактами. Обретя Шанти, садхака готов к восприятию милости Кхурдад-Хаурватат. Это означает сладость совершенства. В этом состоянии он видит только Единого и, в результате лицезрения Божества, он излучает Любовь. Двойственность, или двайта, исчезает, и садхака достигает совершенства.

   В связи с этим можно рассказать историю из жизни Шри Рамакришны. Однажды в Дакшинешваре за оградой ашрама благочестивый святой человек пел прекрасный гимн, посвященный Кали. Рамакришна был восхищен его пением и сказал сидящему рядом ученику, что этот садху - благочестивая и достигшая больших духовных высот душа. Ученик выбежал за ограду, чтобы получить от садху упадешу (духовное наставление). Однако был крайне изумлен, увидев, как садху, эта высокоразвитая душа, сидел на земле и, обняв бездомную собаку, ел вместе с ней из одной миски. Ученик с подобающим почтением приблизился к нему и попросил дать упадешу. Садху, указав сначала на грязную лужу на обочине дороги, а затем на текущую рядом Гангу, сказал: "В тот день, когда для тебя исчезнет разница между водой в Ганге и водой в луже, ты достигнешь освобождения".

   Состояние бессмертия, или Амеретат, - последний благодатный дар Господа. Садхака становится свободной душой и более не нуждается в физическом теле, но продолжает жить в нем просто из удовольствия. Это состояние абсолютного блаженства, или ананды, и, как говорит Баба, его можно испытывать непрерывно только в течение 21дня. После чего либо тело умирает и душа освобождается, либо человек, находящийся в самадхи, должен спуститься на более низкий уровень бытия, если он желает и далее жить в физическом теле.

   Таким образом, мы видим, что все четыре столпа Санатана Дхармы: Сатья, Дхарма, Шанти и Према содержатся в поэтическом учении Амеша-Спента. Любой человек, зороастриец или незороастриец, если он захочет увидеть любого из Амеша-Спента, либо всех Их сразу, пребывающих в одном лице, он может приехать и взглянуть на Бабу. Автор переживал подобное и видел всех Амешта-Спента, пребывающих в сокровенной природе Бабы.

   Баба провозгласил, что человек может познать Господа, если воплотит в жизнь любой из столпов Санатана Дхармы. "Как только вы воплотите один из них, три других приложатся сами собой, и вы познаете Мою сокровенную природу".

   Ранее уже говорилось, что учение Заратуштры излагается в 21 Наске. Каждая из Наск была названа одним словом из 21, словом, входящим в священную молитву Ахуна-Вайрья. Наски подразделяются на три группы, каждая из которых содержит семь томов. Первая группа включает в себя Гатхи, излагающие высшие духовные учения. Во вторую входит философия, различные науки и описание некоторых ритуалов. Третья содержит этический кодекс и законы жизни. Говорят, что первая строка молитвы Ахуна-Вайрья соответствует теологическому аспекту Гатх, вторая - философскому и научному аспектам и третья соотносится с законом. Читая стандартные английские переводы этой молитвы, автор пришел в выводу, что они весьма далеки от совершенства. Ахуна-Вайрья рассматривается как жертвенное Слово, произошедшее от Ахуры - единого с Вечным Законом (Ясна 29:7). Слово Ахуры, подобно АУМ, - всеобъемлюще; но его английские переводы являются довольно пресными, не отражающими всей истины, и совершенно не соответствуют достоинству или важности, придаваемой Заратуштрой Слову Ахура Мазды в Ясне 29:7. Поэтому автор решил раскрыть сокровенное значение молитвы в свете учения Бабы и обнаружил, что для этого не только есть повод, созвучный и подобающий высокому слову Ахура Мазды, но и что три строки Ахуна-Вайрья также находятся в согласии с сокровенным смыслом трех групп 21 Наски, как это и было первоначально. Версия автора приводится после стандартного английского перевода. Даже общепринятые переводы разнятся от автора к автору, потому что каждый из них, руководствуясь лишь своим мнением, давал свободный перевод, мало учитывая при этом значение каждого слова Авесты. Английские эквиваленты слов Авесты даются после молитвы, чтобы читатель мог сам перевести молитву, не отвлекаясь на интерпретированные слова.

      1. "Ятха Аху вайрьйо
      атха Ратуш Ашат-чит хача.
      2. Вангхеуш дазда манангхо
      шьяотхнанам ангхеуш Маздаи
      3. Кхшатхрем-ча Ахураи а
      йим дрегхубьйо дадат вастарем".
   Ятха-как. Аху-Ахура, Господь, сокровенный Аху. Вайрьйо-всемогущий, могущественный.
   Атха-так. Ратуш-гуру, духовный учитель. Ашат-Аша.Чит-запас, большое количество, обилие. Хача-благодаря, с помощью.
   Вангхеуш-исполненное любви Божественное сотворение жизни. Дазда-дар. Манангхо-ум.
   Шьяотхнанам-дело, действие, манифестация. Ангхеуш-относящийся к жизни, творение. Маздаи-Творец материи, Творец вселенной, аспект Шакти.
   Кхшатхрем-Божественная сила, Божественная мощь, Божественная власть. Ча-и. Ахураи-Ахура, Господь. А-к тому, близко.
   Йим-кто, который. Дрегхубьйо-простой, смиренный. Дадат-становиться. Вастарем-защитник, спаситель.

Традиционный перевод

   1. Как Правитель вселенной неограничен ничем в проявлении Своей воли, так и Учитель высочайший самовластен благодаря своей чистоте.
   2. Тот, кто добрые дела вершит и посвящает их Господу, добросердечия заслуживает дар.
   3. Кто обездоленным дает приют, могущество и власть получит от владыки жизни.

Буквальный перевод

   1. Как Ахура всемогущ,
   Так /и/ Гуру благодаря обилию Аши.
   2. Божественное творение /есть/ дар Ума
   Манифестация /есть/ Мазда.
   3. Божественной силой Ахуры /наделен будет/ тот,
   Кто смиренно спасителем станет.

   Автор сделал простой буквальный перевод, помогающий глубже понять сокровенный смысл Ахунвара.

   Так как Слово, или Ахунвар, первоначально изошло от Ахура Мазды, становится ясным, что оно существовало во время творения, и слово "ратуш" не означает какого-либо определенного учителя или гуру. Однако, если принять во внимание, что под словом "гуру" подразумевается тот, кто "рассеивает тьму невежества", то тогда, как сказал Баба, истинный гуру пребывает в сердце каждого человека, стремящегося к истине. Когда, благодаря вступлению на путь Аши, накоплен достаточный запас Аши, тогда тьма невежества рассеивается и вспыхивает осознание того, что Я (Гуру) является всемогущим Ахурой. Баба учит этой возвышенной истине с помощью изречения "Тат Твам Аси", что означает "То ты еси" (То есть ты. - прим. ред.). Таким образом, первая строка Ахунвара выражает высочайшую Божественную Истину, содержащуюся в Гатхах и Ведах. Та же Истина содержится в Божественном послании, написанном Бабой для этой книги.

   Вторая строка относится к философии и науке. В ней говорится о том, что творение проявилось из Ума. Это великая тайна творения, и Баба доказывает это нам, проявляя Свои Кала Сришти, или Силы Творения. Он создает, творит любой материальный объект с помощью Своей санкальпы (воли, желания). Не удивительно, что Баба говорит: "Вся вселенная находится на моей ладони". Далее говорится, что акт творения, или манифестация, проявление есть Мазда. Под Маздой подразумевается Шакти - аспект Господа, Божественная энергия, являющаяся основой материи. Мы об этом уже говорили в предыдущей главе. Таким образом, во второй строке говорится о том, что творение вышло из Господа, и Он проявлен в Своем творении. Поистине, это тайна творения.

   Третья строка провозглашает, что Божественная сила Ахуры придет на помощь тому, "кто смиренно спасителем станет". Но что мы должны спасать или защищать по повелению Господа? Ответом будет - Ашу (Вечный Закон), Ашу-Вахишта (Высочайшую Дхарму). Тот, кто защищает Ашу, храним Божественной Силой Ахуры. Этой истине вторит девиз колледжей Бабы: "Дхармо ракшати ракшитах. Сатьям насти паро Дхармах". -- Дхарма защищает тех, кто защищает Дхарму и следует ей. Нет Дхармы выше Истины.

   Первая строка Ахунвара выражает высочайшую истину, содержащуюся во всех религиях, вторая строка раскрывает тайну творения и третья показывает человечеству путь к спасению, путь Аши. Так автор, милостью Бабы, узнал тайну Ахунвара.

   Заратуштра изложил философию зороастризма в Ясне 30:1-5. В первом стихе Он говорит о Двух, сотворенных Ахура Маздой. Во втором стихе Он призывает человека внимать высочайшей Истине и, используя свой просветленный ум, сделать выбор между двумя путями. В последующих трех стихах описывается двойственная природа вселенной.

   Два духа, созданных в начале, описываются, как близнецы, являющиеся противоположностью друг другу по мыслям, словам и делам. Их обычно именуют Спента-Майнью (добрый дух, увеличивающий добродетель) и Ангра-Майнью (злой дух, уменьшающий добродетель). Первый - хороший, второй - плохой, и только мудрый способен избрать и выпестовать нужного. Их породил сам акт творения, и близнецы всегда работают рука об руку, чтобы цель творения была достигнута. Их можно сравнить с двумя сторонами одной монеты. Монета не была бы монетой, не будь у нее двух сторон. Сущностью проявленной вселенной также является дуализм противоположностей и человеческое тело, так как оно - часть этой вселенной, испытывает на себе действие дуалистических близнецов. Баба говорит: "Наслаждение - это интервал между двумя страданиями". Наслаждаясь, мы наследуем и страдания, и если мы хотим избавиться от такого наследства, нам необходимо перестать стремиться к наслаждениям. Общение с близнецами продолжается до тех пор, пока продолжается отождествление с телом. Постигнув истину, содержащуюся в первой строчке, человек может прервать общение с обоими близнецами. После чего человек возвышается над жизнью и смертью и освобождается от вечного цикла рождений и смертей. Рождение вновь является естественным следствием духовного невежества, незнания своего истинного Я и плодом исполненных и неисполненных желаний, ассоциирующихся с духами-близнецами. В Ясне 45:5 говорится, что все поступки и слова приносят плоды, плохие порождают плохие, и наоборот. Плоды придется вкушать, если только действия не были выполнены в духе самоотречения и бесстрастия. Ум, в зависимости от избранного пути, может либо ковать цепи рабства, привязывающие к близнецам, либо освобождаться от них.

   Заратуштра провозгласил в Ясне 51:2, что человек может достичь спасения в течение одной жизни, следуя по пути Аши и развивая Воху-Мано. Он говорит:

   "Даже в течение жизни одной на земле
   Упорные души могут достичь Совершенства,
   Усердные, пылкие, ревностные в трудах своих".

   Однако Заратуштра также говорит в Ясне 49:11, что душам, чей сокровенный свет остался тусклым и которые так и не узрели света Истины, придется перевоплощаться в обители неправды. Обитель неправды - это наша Земля. Фактически, Заратуштра восхваляет за это Господа, говоря: "Он задумал и создал для нас счастье и горе".(Ясна 45:9). Баба учит нас, что неприятности и испытания нужно приветствовать и использовать, чтобы становиться ближе к Богу. Человечество не может их избежать.

   В то время, как теология зороастризма строго монотеистична, философия его дуалистична, а этика основана на триаде хороших мыслей, слов и дел. Об ахимсе, или ненасилии, говорится в Ясне 48:7:

   "Избегайте ненависти. Пусть ничто не склонит
   Вас к насилию. Держитесь Любви".

   Без искоренения насилия невозможно установить братство людей и отцовство Бога, основанное на мудрости, любви и служении.

   В Атарш Нияеш огонь олицетворяется с сыном Ахура Мазды, а в Ясне Хаптангхаити 36:6 - с прекраснейшим телом Бога. Однако речь здесь идет не об обычном физическом огне, а о Божественной искре, или Сокровенном огне в человеке, являющемся нашим внутренним учителем, гуру. "Гу" означает тьма, а "Ру" - разрушитель. Все слово означает: "Тот, кто разрушает, уничтожает тьму невежества". Огонь, или агни, уничтожает и сжигает лучезарностью истинного Я агьяну, или невежество, в сердце человека.

   Огонь в своем латентном аспекте, в скрытой форме, содержится во всех формах материального мира. Это Божественная энергия, аспект Шакти, лежащий в основе всего творения и исходящий из Мазды. Поэтому в Ясне 62 огонь называется "Атаром, сыном Ахура Мазды" и во всех текстах Авесты рассматривается как сокровенная, Божья искра. Живительный огонь Солнца и то, что пронизывает все творение, называется Уштаной. Когда проявленная форма разрушается и распадается на составные элементы, Уштана возвращается в Солнце. Баба однажды поведал автору, что между нашими телами, Солнцем и Землей идет постоянный обмен эманациями, но современные ученые ничего не знают об этом. Огонь, присутствующий в растительном царстве, называется Урвазиштой, а присутствующий в животном царстве - Атартом Спеништой. Здесь он соотносится с жизненной силой, содержащейся в семенах и сперме.

   В Ясне 34:4 Заратуштра говорит:
   "Твой сокровенный огонь, Ахура, увидеть
   Мы жаждем. Он в Истине ярко сияет.
   Он обладает силой Твоей, Он наша цель и надежда.
   Он озаряет верный путь жизни,
   Но в сердцах вероломных, о Мазда,
   Он зло узревает мгновенно".

   Физический огонь является лишь внешним выражением этого сокровенного огня. Бог по Своей сущности бесформенен. Не имеет формы и огонь. Когда Заратуштра поклонялся огню, Он поклонялся этому сокровенному огню, содержащемуся во внешнем, физическом огне.

   В зороастрийских храмах священный огонь горит постоянно. Самый священный огонь называется "Аташ-Бехрам". За ним следит посвященный жрец, имеющий определенную подготовку для выполнения высших религиозных обрядов. Только он может входить внутрь санкта санкториума (святая святых), где горит огонь. Освящение нового Аташ-Бехрама - это сложная и тщательно разработанная процедура, на которую уходит около года. В проведении обряда участвуют 32 жреца. Огонь берется из 16 различных источников и очищается при помощи различных ритуалов. Эти источники очень разнообразны, начиная от огня, зажженного ударом молнии, огня погребального костра, огня из очага священнослужителя и кончая огнем из печи и горна. На территории Индии горит восемь Аташ-Бехрамов, четыре из них находятся в Бомбее. Самый священный и самый древний из них горит в храме иранского огня, находящемся в Удваде в 100 милях от Бомбея. Храм был воздвигнут в 721 году после Р.Х., и с тех пор там неугасимо горит огонь. Для освящения этого огня Дастур Нариосанг Дхавал вызвал молнию. Два других огня называются Аташ-Адаран и Дадгха, или Агиари. Обряд их освящения не столь сложен, однако, все высшие обряды и ритуалы выполняются только у Дадгхи. Обычно несколько ритуалов совершаются у Аташ-Бехрама или Адарана.

   В "Молитве Огня" (Атарш-Нияеш) в шестнадцатом стихе говорится, что огонь смотрит на руки всех приближающихся к нему, и спрашивает: "Что ходящий повсюду друг принес сидящему на одном месте другу?" "Сидящий на одном месте друг" - это сокровенный огонь, а "ходящий повсюду друг" - это тело, перемещающееся во внешнем мире. Все действия, выполняемые телом, нужно посвящать "внутреннему другу", не желая при этом плодов своей деятельности. Принося все в жертву этому внутреннему другу, человек духовно растет, облагораживается и становится Богоподобным. Так учит Баба.

   Огонь в храме поддерживается древесиной сандалового дерева. Растительное царство считается чистым и саттвическим, поэтому дерево считается достойным приношением священному огню. Тело тоже является храмом "сидящего друга", и поэтому его нужно питать равным образом не животной, а чистой саттвической пищей. Если священный огонь нужно поддерживать только саттвическими приношениями, то совершенно очевидно, что тело также должно потреблять только чистую саттвическую пищу. Животная пища полна раджаса, или страсти, и делает ум раджасическим, что не способствует духовному прогрессу. Алкоголь порождает тамас, или инертность, что еще хуже, поэтому людям, стремящимся к духовному совершенству, ни в коем случае нельзя употреблять спиртное. Никто в здравом уме и рассудке не вздумает осквернять священный огонь в храме предложением мертвых тел животных вместо сандала, но в то же время сегодня большинство зороастрийцев не чувствует ни малейших угрызений совести, оскверняя свой собственный храм, тело, потреблением огромного количества животной пищи, запиваемой спиртными напитками.

   Если человек не будет заботиться о сокровенном огне чистого и любящего сердца (Воху-Мано), то тогда все религиозные обряды и поклонение, оказываемые Атару, будут чистой воды лицемерием с нулевым результатом. Без определенной чистоты невозможно соблюдать Аша-Вахишту (Дхарму). На ум оказывает влияние все, что доставляют ему чувства посредством пяти органов восприятия. Баба сказал, что нужна саттвическая зрительная информация, саттвические поступки (осязание) и саттвические ароматы. Полностью овладеть умом и чувствами без соблюдения строгой дисциплины совсем не просто. "Я", побуждающее думать, говорить и действовать, является отражением Самого Божества подобно отражению Солнца в воде. Баба говорит: "Какова вода, таково и отражение. Когда Солнце отражается в мутной воде, мы говорим, что человек тамасичный, глупый, ленивый, любящий темноту и упивающийся своим собственный невежеством. Когда Солнце отражается в дрожащей, покрытой рябью воде, человек является раджасичным, страстным, безрассудным, импульсивным. Когда Солнце отражается в чистой, спокойной, прозрачной воде, человек - саттвичный, спокойный безмятежный, полный внутреннего мира и радости. Все его поступки чисты и безупречны". Таким образом, Священный огонь нужно использовать для очищения тела, ума и души, чтобы с помощью духовной практики и различных обрядов Сын Бога Атар мог занять Свой трон - чистое сердце.

   Навазоте означает посвящение ребенка-парса, мальчика или девочки, в религию Заратуштры. Этот обряд обычно выполняют, когда ребенку от семи до пятнадцати лет. Нава означает новый, а Заотар (Авеста) или хотр (санскрит) означает жреца или священнослужителя, того, кто возносит молитвы. Посвящаемый выполняет обряд облачения в священную белую рубаху, судрах (Воху-Ман-Авестрават, означающий в Авесте покров любящей души) и обряд повязания священного шнура кусти (Айвьяонгхана в Авесте, что означает "завязать вокруг"). С этого времени ребенок должен молиться и выполнять религиозные предписания. Это древний арийский обряд, до сих пор существующий среди индуистов. Обряд повязания священного шнура, или Ягнопавитам, известен в Индии как Упанаянам. Судрах шьется из белоснежной хлопчатобумажной ткани. В Мехер Яшти говорится, что белый цвет является эмблемой Зороастрийской веры, и поэтому все парсы на время совершения различных обрядов облачаются в белые одежды. Судрах шьется из двух частей, символизирующих прошлое и будущее. Настоящее обозначается большим треугольным шейным вырезом, а также поясом, или кусти, и карманом. Пояс постоянно напоминает человеку, носящему его, об обязанностях и ответственности зороастрийца, а карман, находящийся на груди у вершины треугольного выреза и называющийся "карман хороших дел", символизирует хорошие дела, которые нужно совершать каждый день, чтобы стать таким же чистым и белым, как сама рубаха. Судрах надевается на голое тело. Кусти изготавливается из шерсти белого агнца, что символизирует чистоту и кротость. Он плетется как узкий чулок из 72 шерстяных нитей и оканчивается тремя кисточками, состоящими из 24 нитей каждая. Число нитей обусловлено количеством глав в Ясне. Первая часть обряда состоит из чтения начальных молитв, священного омовения и питья воды, имеющих целью подготовить неофита к восприятию Божественных благословений. Сам обряд начинается с чтения жрецом предписанных молитв, в то время как ребенок, держащий судрах, либо произносит молитвы вместе с жрецом, либо просто повторяет Ахуна-Вайрьо. После молитвы, подтверждающей его или ее добровольное принятие зороастрийской веры, посвящаемого облачают в судрах и повязывают ему кусти, три раза обвивая шнур вокруг талии и завязывая двумя узлами спереди и двумя сзади. Затем жрец и посвящаемый повторяют основные догматы веры. Церемония заканчивается тем, что священнослужитель посыпает ребенка рисом и лепестками розы, благословляя и желая ему здоровья, богатства и процветания.

   1. Кусти - это нить, связывающая носящего ее с Ахура Маздой, источником, из которого тот вышел. Кусти восстанавливает утраченную связь с Богом. Слово "религия" означает "восстанавливать связь" (Re-ligio), и кусти - это сама религия. В Хом Яште Заратуштра говорит: "О Ахура Мазда, религия маздаяснин - это усыпанный звездами кусти, сплетенный святой Майнйуш". Эта связь направляет носящего кусти на царский путь Истины, Аши, и тот, кто твердо держится Аши, храним ею, пока не достигнет цели.

   2. Кусти обвивают вокруг талии три раза. Эти три витка символизируют тройную основу зороастрийской этики: хорошие мысли, добрые слова и праведные поступки (хумата, хукхта, хаврашта).

   3. Два передних узла напоминают носящему кусти, что он принял учение Заратуштры и должен ежедневно жертвенно претворять в жизнь Его учение и законы. Третий узел символизирует борьбу между духами-близнецами, Ангара-Майнью и Спента-Майнью. Внутри душа постоянно встречается лицом к лицу с этими двумя духами. Баба сказал, что мы должны вести битву Курукшетры внутри себя. Спента-Майнью олицетворяет Пандавов, а Ангра-Майнью -- Кауравов: добро и зло. Человек ведет эту битву изо дня в день на протяжении всей своей жизни. Исход этой битвы очень важен для него, потому что если он ее выиграет, то выполнит предназначение своей жизни. Судрах и кусти помогают достичь победы. Четвертый и последний узел предписывает неколебимую веру в Бога или полное предание себя Ему. Здесь не идет речи о пожертвовании земного богатства, потому что невозможно дать Богу то, что и так принадлежит Ему. Баба сказал, что вселенная была создана по Его повелению для Его же удовольствия. "Вы не можете дать Мне что-либо, чего бы Я уже не имел". Поэтому выражение "предание себя Богу" в действительности означает предание своего низшего эго высшему Я посредством выполнения садханы.

   4. Два конца кусти олицетворяют душу посвящаемого и Всеобщую Высшую Душу - Бога, Дживатму и Параматму. Шесть кисточек символизируют шесть Амеша-Спента. Когда кусти обвивают вокруг талии, это символизирует слияние посвящаемого с Всевышним с помощью шести Амеша-Спента, что и является конечной целью 72 нитей (глав) Ясны. В наше время от этого прекрасного и возвышенного религиозного арийского символа отказалась большая часть так называемых зороастрийцев, особенно женщины. В своем духовном невежестве, они принесли его в жертву богам моды. Отказ от своей собственной религии не считается постыдным делом. Постыдным считается, если у вас вдруг из-под верхнего платья покажется кончик кусти или станет виден край судрах. Дети таких родителей растут, не имея прочного якоря, который мог бы удержать их лодку жизни во время житейских бурь и невзгод. Отбросив религию, они потеряли безопасный путь, который бы мог провести их через джунгли свирепствующей сегодня повсюду адхармы. Поэтому, пока не поздно, молодые пары зороастрийцев должны непременно понять это, учитывая, что смерть с каждым днем становится ближе и ближе. Им необходимо изменить свою жизнь и впредь следовать принципам Дхармы.

   В январе 1975 года Баба попросил автора отправиться с Ним в дом одного парса, являющегося почитателем Бабы, над сыном которого в тот день должны были совершить обряд Навазоте. Когда Баба приехал, церемония уже закончилась и все ожидали Бабу. После обычных приветствий Баба побеседовал на духовные темы со священнослужителем Дастур Миночером Хомджи. Они говорили о Гаятри мантре, о зороастрийской Гаятри и об обряде Упанаянам. Наконец Баба спросил Шри Миночера Хомджи, не будет ли тот возражать, если Он также повяжет зороастрийскому посвящаемому священный ягнопавитам. Получив заверения, что возражений никаких не будет, Баба материализовал священный шнур и Сам повязал новый кусти вокруг талии ребенка. Все это заставило автора вспомнить некоторые факты из биографии Ширди Бабы, когда тот в юные годы поклонялся лингаму в мечети, а в индуистских храмах читал Коран. Повязанием ягнопавитам зороастрийскому ребенку Баба сломал все искусственно созданные между людьми кастовые и религиозные барьеры. Баба говорит: "Все религии - Мои", и настаивает, чтобы на Бал Викас, занятиях по Его программе, детей знакомили со всеми религиями в равной степени. Автор заметил, что у Бабы слова не расходятся с делом, и Он ожидает от Своих последователей того же. Поистине, Его жизнь является воплощением Его миссии.

   День перед праздником Маха-Шиваратри в марте 1973 год прошел спокойно и безмятежно. С наступлением сумерек Баба спустился с лесной дороги на песчаный берег реки, место, выбранное для проведения обряда Маха-Шиваратри. Когда он проходил мимо небольшого куста, то сломал пару веточек, положил одну на другую и спросил у Своего американского последователя: "Что это, Хислоп?" Хислоп ответил, что это крест. Баба затем сжал веточки в кулаке, подул на него, и когда разжал пальцы, у Него на ладони лежало крохотное распятие. Баба дал его Хислопу и сказал: "Здесь Христос выглядит таким, каким Он был, когда оставил тело. В действительности Он несколько отличался от образа, обычно изображаемого писателями и художниками. Распятие сделано из древесины того самого креста, на котором был распят Христос. Прошло две тысячи лет, поэтому пришлось немного поработать, чтобы найти частицы подлинного креста." Хислоп спросил Бабу: "Свами, а что это за отверстие в верхней части креста?" Баба ответил, что крест первоначально висел на столбе.

   Почти полтора года спустя Хислоп рассказал автору об удивительных событиях, связанных с этим распятием, происшедших у него дома в Мексике. Достоверность этих событий подтвердил автору Сам Баба. Хислоп пишет: "Один почитатель Бабы пришел ко мне домой, чтобы сфотографировать крест. Пару недель спустя он и его жена пришли снова с цветными фотографиями с сильно увеличенным изображением распятия. Эти фотографии вместе с распятием разложили на столе, чтобы выбрать из них лучшую. Было около пяти часов вечера. Детали распятия, хорошо видные на фотографиях, были настолько необычны, что все присутствовавшие полностью ушли в созерцание изображения Христа, изумляясь чуду, сотворенному Бхагаваном.

   В тот день небо над побережьем Мексики было ясным и безмятежным. Вдруг совершенно внезапно раздался громкий раскат грома и, взглянув в окно, мы увидели молнию, сверкнувшую из темной тучи там, где еще мгновение назад было ясное небо. Сильный порыв ветра пронесся по всему дому, хлопая дверьми и окнами с такой силой, что стекла чуть не разлетелись вдребезги.

   Сидевшие за столом были поражены столь необычным развитием событий, но миссис Хислоп сразу сказала: "Сейчас пять часов пополудни, в это время Христос скончался на кресте и то, что сейчас происходит, описывается в Библии". Была принесена Библия и открыта на нужном месте. Там говорилось, что как только Христос испустил дух, сделалась сильная буря с молнией и громом, и ветер разорвал завесу в храме надвое.

   На следующий день в газетах Сан Диего, города с американской стороны границы, появилась небольшая заметка, где говорилось о внезапной и таинственной буре, разразившейся на мексиканском побережье возле Энсенады. Исходя из этого, можно сделать заключение, что данное краткое повторение событий, происшедших около 2000 лет назад после распятия Христа, указывает на наличие огромной силы, связанной каким-то образом с маленьким крестом, материализованным Бабой".

   В Своей Рождественской речи в 1972 году Баба сказал: "Жизнь великих личностей посвящена всему человечеству. Они заботятся о его благосостоянии и процветании и хотят, чтобы люди жили в мире, стремясь к освобождению от рабства плотских страстей и желаний. Это подтверждается необыкновенными явлениями, которые происходят во время пришествия таких личностей. Полагают, что подобные манифестации происходили во время рождения Христа. Правитель этой земли приказал провести перепись населения, и каждый должен был записаться в своем родном городе. Мария и ее муж отправились в свой город. Мария была беременна и в дороге у нее начались схватки. В городе, куда они пришли, у них не было никаких знакомых, поэтому им пришлось заночевать в коровнике. Иосиф приготовил место между двумя коровами и вышел в полночь наружу поискать какую-нибудь женщину, которая могла бы принять роды. Но вскоре он услышал плач младенца.

   Над местом, где родился Христос, засияла во все небо огромная великолепная аура, бросавшая отблеск на город. (Различные знамения и подобная аура были также и во время рождения Заратуштры). Это означало, что родился Тот, кому предстояло поразить зло и рассеять мрак невежества, и что Он осветит любовью сердца всех людей. Проявление Славы Господа или другие знаки наступления новой эры в жизни человечества естественны, когда на Земле происходит инкарнация Божества.

   Сегодня, когда вы празднуете Рождество Христа, примите решение и начните новую жизнь, помогая слабым и беззащитным, страдающим и несчастным. Будьте терпеливы и проявляйте милосердие и великодушие. Дорожите идеалами, которые принес с Собой Христос и следуйте им в своей повседневной жизни. То, как празднуется Рождество сегодня, показывает, насколько человек удалился от этих идеалов. Он позорит своим поведением в этот святой день Его имя. Наступление полуночи считается священным моментом. Устраивается иллюминация, устанавливается рождественская елка и затем всю ночь проводят, пьянствуя и танцуя. Это день святого Блаженства и радости, но это Небесное Блаженство низводится до уровня возбуждения, вызванного алкоголем. Нужно танцевать от переполняющего душу Божественного блаженства, но вместо этого предаются чувственным танцам, лишь усугубляющим наносимый вред. Поведение должно быть праведным, а чувства искренними. Так вы сами лучшим образом отпразднуйте Рождество Христа.

   Я хочу сегодня обратить ваше внимание на одну особенность. Когда Иисус собирался слиться с Высшей Божественной Основой, Он сообщил Своим последователям очень важную новость. Позже эти слова комментаторы толковали самым различным образом, часто сваливая в одну кучу все писания и различные значения слов, пока все это не превратилось в неудобоваримую мешанину. Слова Иисуса, о которых идет речь, многократно искажались и превратились в настоящую головоломку, хотя они очень просты: "Тот, кто послал Меня к вам, придет опять". При этом Христос указал на ягненка. Агнец - это просто символ, означающий любовь, и в издаваемых им звуках мы слышим ба-ба. Слова Иисуса были о пришествии Бабы. Христос провозгласил, что Его имя будет Истина. Сатья означает Истина. Он будет носить красные одежды, кроваво-красные одежды. (Здесь Баба указал на Свои одежды). Он будет невысок и главу Его будет венчать корона (волос). Христос не объявил, что он Сам придет снова. Он сказал, что Тот, кто послал Меня, придет опять. И Саи, невысокий, с короной вьющихся волос, в красных одеждах, чье имя Баба, пришел, и пришел не только в данном облике. Он пребывает в сердце каждого из вас. Он там, в одеждах цвета крови, наполняющей сердце. Божественное воплощение нужно истолковывать именно так. Это сокровенная тайна Инкарнации. Бог воплощается во всех. Все в Едином Боге и Бог во всех".

   Баба открылся автору, рассказав о тайне Божественного символа ТПС - Тара Путтапарти Сатья. Небесная Звезда, Главное действующее лицо, спустился в Путтапарти в облике Сатьи. В Ясне 31:8 говорится, что Ахура Мазда является главным действующим лицом во вселенной, и автор не может не процитировать здесь стихотворение из книги Сэра Рустома Масани "Религия добродетельной жизни":

   "О Мазда, когда я впервые постиг
   В сердце своем Твою сущность,
   Сразу знанье меня озарило,
   Что Бог - Главный Актер во Вселенной,
   Ты - Отец непорочного Разума,
   Ты - Создатель благого Закона,
   И Ты - Управитель всех человеческих действий".

   Только благодаря Милости Бабы автор постиг истинное значение Санатаны Дхармы и понял, что все религии едины и находятся в гармонии друг с другом.