Упанишады

Нрисимха-тапини-упанишада

(Нрисимха-пурва-тапини-упанишада и

Нрисимха-уттара-тапини-упанишада)

Атхарваведа, группа упанишад – вайшнавская

Название этой упанишады означает "поклонение (или предание себя) Нрисимхе/Нарасимхе.

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Нрисимха-пурва-тапини-упанишада

(Первая/начальная упанишада о практике поклонения Нрисимхе)

Первая упанишада

Бхагаван Нарасимха, который является отчасти человеком, а отчасти львом, сияет как Парабрахма с рутхой (дисциплиной видимого мира) и сатьей (истиной). Он появляется в двух цветах, а именно, черном и золотисто-красном. Его природа – подниматься вверх, и у него очень ужасный и страшный взгляд, но он – «Шанкара», "делающий добро" людям. Его называют «Нила-лохита (Тот, кто красный и черный/темно-синий)», потому что его шея черная/темно-синяя, а верх ее красный. В другом своем аспекте он – Умапати (муж Умы) и Пашупати (Владыка всех существ). Он держит лук, называемый «пинака», и ярко сияет. Он – бог всех знаний. Он – бог всех существ. Он – Владыка всех Вед. Он – глава Брахмы, и Его восхваляет Яджур Веда. Следует знать хвалу Сама Веды о нем. Те, кто знают это, достигнут бессмертного состояния.

Вторая упанишада

Дэвы боялись смерти, грехов и семейной жизни. Они обратились к Праджапати. Он рассказал им о Нарасимха-мантре, которая была «царем всех мантр», написанной в размере ануштуп. Благодаря этому они одержали победу над смертью. Они победили все грехи, а также уничтожили проблемы семейной жизни. Поэтому любой из тех, кто боится смерти, грехов и семейной жизни, должен научиться «Нарасимха-мантре», которая называется «царем мантр» и написана в размере ануштуп. Они все победят смерть и победят грех, а также проблемы, связанные с семейной жизнью.

Царь мантр:

[Далее следует простой перевод царя мантр Господа Нарасимхи, а далее следует объяснение и обоснование каждого описания.)

Мои приветствия Тому Нрисимхе,

Кто свиреп,

Кто героичен,

Кто есть Маха Вишну,

Кто горит,

Кто имеет лица повсюду,

Кто есть наполовину лев и наполовину человек,

Кто есть страшный,

Кто есть безопасный,

Кто есть смерть и бессмертие.

Его называют «Угра [свирепый]», потому что своей силой Он творит, заботится, разрушает и возвышает без перерыва, а также привлекает всех дэвов, всех существ, всех бхут (призраков). Эй, Господь Нарасимха, ты, которого я восхваляю, пожалуйста, даруй мне вечное счастье, даже когда я нахожусь в этом теле, которое непостоянно. Пусть твои солдаты убьют всех моих врагов, которые отличны от меня. 1

Его называют «Вира [героический]», потому что своей силой Он заставляет все миры, всех дэвов, всех существ и всех бхут играть и позволяет им отдыхать, а также творит, помогает им расти и привлекает без перерыва эти миры, дэвов, существ и бутх. Он стоит за каждым действием, очень способный, подобный горе и тот, кто исполняет желания дэвов. 2

Он «Маха Вишну», потому что он проникает во все миры и заставляет весь мир проникать, подобно жирной смоле, которая распространяется во всем мясе, с этой стороны на ту и также с другой стороны на эту. Нет ничего в мире, что не было бы им. Он проникает во все вещи в мире. Он – лидер всех душ. Поклонение душ – это поклонение Ему. Он существует во всех трех сияющих вещах, а именно: Луне, Солнце и огне. 3

Его называют «Джвалантхам [горящий]», потому что он заставляет весь мир, включающий всех дэвов, всех существ и всех бхут, сиять из-за своего сияния, а также сияет в них и заставляет их выпускать пламя. Он тот, кто создал мир и заставляет его быстро размножаться. Он тот, кто сияет из-за своего собственного сияния, а также заставляет других сиять. Он распространяет тепло по всему миру и заставляет мир изнывать. Он распространяет свои лучи повсюду и заставляет их выпускать лучи. У него есть личность, которая приносит только добро. Он дает только то, что хорошо, и он хороший. 4

Его называют «Сарвато-мукхам [имеющий лица повсюду]», потому что он видит везде, не имея никаких органов, он может слышать все, он может пойти везде, он может привлечь все, а также потому, что он распространен везде и существует везде. В начале он был один, и теперь он стал всеми этими вещами. Те, кто правит миром, произошли от него. В конце все возвращается и сливается с ним. Я приветствую того, у кого лица повсюду. 5

Среди всех животных наиболее страшным и самым особенным является лев. Вот почему Бог Вселенной родился как Нарасимха. Эта бессмертная форма стала той, которая приносит добро всему миру. Вот почему его называют «Нарасимха [наполовину человек, наполовину лев]». Тот Маха Вишну, который имеет эту грозную форму, не вызывает страха у своих преданных. Ему поклоняются и восхваляют его. Он тот, кто путешествует по всей земле, а также тот, кто живет на вершине горы. В своей форме Тривикрама он измерил все миры тремя шагами. 6

Его называют «Бхишанам [полный страха]», потому что все толпы дэвов, людей и бхут и все миры разбегаются, боясь Его; но он ничего не боится. Ветер дует, потому что боится Его. Солнце поднимается, потому что боится Его. Именно из-за страха перед Ним бог огня Индра и бог смерти делают свою работу. 7

Его называют «Бхадрам [безопасный]», потому что он олицетворяет добро, потому что он вечно сияет, давая добро, потому что он заставляет других сиять, потому что он превосходит других и потому что он делает очень хорошие вещи. Эй, Дэвы, мы должны услышать своими ушами об этом «Бхадраме». Эй, те из вас, кто достоин поклонения, мы должны увидеть своими глазами этого «Бхадрама». Давайте жить так же, как живут Боги со здоровыми органами и здоровыми телами, восхваляя и воспевая Его. 8

Его называют «Мритью-мритьюм [смерть смерти]», потому что просто одной мыслью о Своих преданных он уничтожает смерть и безвременную кончину для них. Он тот, кто дает знание души, а также тот, кто дает силу. Все дэвы преклоняются перед Ним и восхваляют Его. Давайте удовлетворим Его, предложив Ему «пищу хавис» через огненное жертвоприношение, потому что даже его тень – нектар, и он – смерть, которая уничтожает смерть. 9

Ему поклоняются повторением «намами [Я приветствую его]», потому что ему поклоняются все дэвы, все те, кто оставил его мир и все те, кто клянется Брахманом, а также потому, что владыка Вед поклоняется ему, говоря эти слова. Индра, Митра (Солнце), Арьяма и все другие дэвы существуют в нем. 10

Я родился до этого мира, который прекрасен и упорядочен. Я существовал даже до дэвов. Я – центральная сила того, что никогда не умирает. Тот, кто дает меня (в моей форме как пищу для людей) в благотворительности, становится тем, кто защищает душу. Если дать без понимания этого, я, будучи пищей, ем того, кто ест. Я – тот, кто становится всем миром и разрушает его. Мой свет подобен свету солнца, которое, стоя в одиночестве, дает свет всему миру. В этой упанишаде говорится, что тот, кто понимает это, достигает спасения. 11

Третья упанишада

Дэвы попросили Брахму научить их силе ануштуп-мантра-раджа (царю мантр в стихотворном размере ануштуп), а также корню этой мантры. Брахма сказал им:

Эта иллюзия (майя), которая является силой Нарасимхи (которая есть Ом), является той, которая создает все, защищает и разрушает их. Поэтому вы должны осознать, что эта иллюзия является силой. Тот, кто понимает силу этой иллюзии, он пересекает все грехи, а также достигает бессмертия. Он наслаждается богатством со славой. Эксперты по Брахману спорят между собой, является ли это коротким, длинным или сверхдлинным (произношение?). Тот, кто произносит это с коротким окончанием, сожжет все грехи и достигнет бессмертия. Тот, кто произносит это с длинным окончанием, получит богатство со славой, а также достигнет бессмертия. Тот, кто произносит это со сверхдлинным окончанием (за пределами человеческой речи?), достигнет эфирного знания, а также бессмертия. Далее следует объяснение, данное мудрецами:

«О сила, стоящая за "Им", которая является олицетворением силы иллюзии, пожалуйста, защити нас. Пожалуйста, благослови нас, чтобы мы могли легко и прямо пересечь это море рождения и смерти. Люди, которые знают тебя, называют тебя также Шридеви, Лакшми, Парвати, Бхудеви (Богиня Земли), Сашти Деви, Шри Видья и Индра Сена. Прося тебя даровать мне долгую жизнь, я подчиняюсь тебе, которая является матерью всех Вед.

Все существа и вещи в мире были созданы из неба (эфира). Все живые существа были созданы из неба. Они живут в небе. Они направляются к небу, входят и исчезают там. Поэтому мы должны понять, что небо – это корень (Корневое слово для неба – "Хам")».

Мудрецы дают следующее объяснение:

«Этот корень «Хам» – это Бог Солнца, путешествующий в чистом небе, в «воздухе» в атмосфере, в «огне» в огненных жертвоприношениях и существующий как «гости» в домах. Это единственное, что есть у дэвов и у людей. Это истина. Это то, что рождается из неба, воды, земли, жертвенного огня и гор. Это великая истина. Упанишады говорят, что «только тот, кто знает это, знает тайный смысл мантры».

Четвертая упанишада

Дэвы обратились к Брахме и попросили его научить их ветвям (частям) мантр Нарасимха-мантра-раджи. Брахма сказал им, что они должны знать, что Пранава, Савитри, Яджур-Лакшми и Нарасимха-Гаятри являются четырьмя частями (ветвями) мантры Нарасимхи, а также, что любой, кто знает это, достигает бессмертия.

1. Пранавам – это не что иное, как «Ом».

2. Мантра Савитри, которая защищает тех, кто ее повторяет, рассказывается в Яджурведе. Она распространилась по всему миру. Савитри-аштакшара (Восемь букв) состоит из двух букв (слогов, букв на санскрите) «Гхрини», трех букв «Сурья» и трех букв «Адитья». Это песнопение, которое увеличивает ваш статус и ваше богатство. Великое богатство придет в поисках того, кто знает это.

3. Мантра Яджур-Махалакшми: «Ом Бхур Лакшми, Бхувар Лакшми, Сува Кала Карни, Танно Лакшми Прачодаят». Она состоит из 24 букв. Вся эта вселенная находится в форме этой Гаятри. Поэтому тот, кто знает эту мантру Яджур-Маха-Лакшми, будет наслаждаться большим богатством и большой славой.

4. Мантра Нарасимха Гаятри: «Ом Нрисимхайя Видмахе Ваджра Накхая Димахи. Таннах Симха Прачодаят». Это мантра, в которой пребывают все Веды и дэвы. Тот, кто знает это, будет тем, с кем дэвы и Веды будут жить вечно.

Дэвы обратились к Брахме и спросили его: «При повторении этой мантры Бог проявит к нам великую милость и даст нам возможность увидеть Свою форму. Пожалуйста, расскажи нам об этом». Тогда Брахма сказал им следующее:

«Ом, Ум, Ом. Йо Вай Нрисимхо Дево Бхагаван Яша Брахма Тасмаи Во Намо Намах. Ом Крам Ом. Йо Вай Нрисимхо Дево Бхагван Яша Вишну Тасмай Вай Намо Нама. Ом Вим Ом. Йо Вай Нрисимхо Дево Бхагван Яща Махешвара Тасмай Вай Намо Нама».

[32 бога, которым следует молиться подобной мантрой с Ум-крам-Вим-Рам, – это Брахма, Вишну, Махешвара Пуруша, Иашвара, Сарасвати, Шри Гоури, Пракути, Видхья, Омкара, Ардха-матра, Ведха, Панчакья, Саптха Вьяхридая, Лока Пала, Васава, Рудра, Аадитья, Ашту Гриха, Маха Бхута, Каала, Ману, Мритью, Яма, Кандхака, Параана, Сурья, Сома, Вират Пуруша и Джива и в конце повторяют «Ом Хам, Ом, Йо Ваи Нрисимхо Дево Бхагаван Яша Сарвам Тасмай Вай Намо Нама».)

Брахма сказал: «Бог будет очень доволен тем, кто ежедневно молится Богу, используя эти 32 мантры, и явится ему лично. Поэтому любому, кто молится Бхагавану Нарасимхе, используя эти мантры, Он явится ему лично. Этот преданный также увидит все и достигнет бессмертия. Так говорит великая упанишада».

Пятая упанишада

Дэвы обратились к Брахме и попросили его: «Бхагаван, пожалуйста, расскажи нам о знаменитой Чакре, называемой Маха-чакра. Мудрецы говорят, что «Она должна исполнять все желания и является вратами к спасению».

Господь Брахма сказал им:

«Сударшана (святое колесо Господа Вишну) – это великая Чакра. В ее середине написана мантра Тарака (ОМ), а также одна буква Нарасимхи (Кшрим), на ее шести лепестках Сударшаны написаны шесть букв (Сахасрара Хум Пхат), на ее восьми лепестках написаны восемь букв (Ом Намо Нараяная), на ее двенадцати лепестках написаны двенадцать священных букв (Ом Намо Васудевайя), на ее шестнадцати лепестках написана матхрика (модель) шестнадцать букв с их корнями (Ам Аам, Эм, ЭЭм..... Аха) и на ее 32 лепестках написаны буквы «Нарасимха Ануштуп Мантра Раджа». Это Сударшана Чакра, она исполняет все желания и является вратами спасения. Это форма Яджурведы, Ригведы, Самаведы, Брахмана и Амриты (нектара).

Тот, кто ежедневно повторяет эту «Нарасимха Ануштуп Мантра Раджа», сможет контролировать огонь, ветер, Солнце, луну, воду, всех дэвов, все планеты и яд.

Ригведа говорит нам об этом: «Преданные, которые практикуют это, смогут увидеть Господа Вишну в эфирном небе, как обычный человек может увидеть солнце в небе. Преданные, которые являются брахманами, смогут восхвалять яркую форму Вишну. Упанишады говорят, что этого может достичь только тот, кто поклоняется без всякого желания».

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Нрисимха-пурва-тапини-упанишада, относящаяся к Атхарваведе.

Примечание: Нрисимха-тапини-упанишада, указанная как одна из 108 упанишад в одной из версий Муктика-упанишады, была показана как две упанишады (Нрисимха-пурва-тапини-упанишада и Нрисимха-уттара-тапини-упанишада) в другой версии Муктика-упанишады.

Далее будет приведён текст Нрисимха-уттара-тапини-упанишады.

Нрисимха-уттара-тапини-упанишада

(Вторая/крайняя упанишада о практике поклонения Нрисимхе)

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Первая глава

Дэвы обратились к Господу Брахме и попросили его: «Пожалуйста, расскажи нам о душе, которая меньше атома, а также о букве «Ом». Он сказал: «Да будет так», и вот что он сказал:

«Все это – буква «Ом». То, что было в прошлом, то, что есть в настоящем, и то, что будет в будущем, – это ее толкования. Все это – Ом. Все это – Брахман. Эта душа также есть Брахман. Соединяя эту Атму (душу) с Брахманом, называемым Ом, и соединяя вместе Брахмана и душу (Атма/Атман – это вид на Брахмана "снизу", с точки зрения индивидуума; Брахман – это вид на Брахмана "сбоку", с точки зрения самого Брахмана), и осознавая, что нерожденный, бессмертный, пропитанный нектаром и бесстрашный Брахман – это не что иное, как Ом, а затем объединяя три типа тел и все это в нем, а затем делая его своим, чтобы стать единым с ним, а затем уничтожая его, продолжайте медитировать на тот Ом, который является душой с тремя типами тел, а также на Пара-Брахмана с тремя типами тел. Эта душа, которая груба и наслаждается мегаудовольствиями, которая также очень мала и наслаждается даже самыми мелкими удовольствиями, и которая становится единой и наслаждается удовольствиями счастья, имеет четыре ноги (ветви).

Когда она бодрствует, ее чувства грубы. Она наслаждается грубыми чувствами своими семью органами (конечностями/анга; сапта-анга) и 19 ликами (5 кармендрий, или органов действий: вак – рот/речь, хаста – руки, пада – стопы, паю – анус, упастха – гениталии; 5 джнянедрий, или органов восприятия: чакшу – глаза, шротра – уши, гхрана – нос/обоняние, расана – язык/вкус, твак – кожа/осязание; пять пран: прана, апана, удана, вьяна, самана (также имеются пять вспомогательных пран: нага, курма, девадатта, крикала, дхананджая; манас/ум, читта/зеркало или состояние ума, буддхи-интуитивная проницательность и ахамкара-принцип эго-"внутренний инструмент"). Ее имя Чатуратма (четыре "я") Вишва (в целом; "вселенная") и Вайшванара (частично). Это ее первая нога.

В состоянии сна (свапна; сон со сновидениями) ее (Атмы) чувства очень незначительные. Она будет наслаждаться этим мелким чувством своими семью органами (конечностями/анга) и девятнадцатью ликами (см. выше). Ее имя Чатуратма Тайджаса (в целом), а также Хиранья-гарбха (частично). Это ее вторая нога.

Где нет желания, а также где нет снов, это состояние называется сушупти (глубокий сон без сновидений). В этом состоянии человек одинок, олицетворение знания, имеющий бесконечную форму, тот, кто наслаждается счастьем и неуклонно концентрируется только на знании. Его зовут Чатуратма Праджня (знающий). Это третья нога (аспект). Он один – Господь всех существ, тот, кто знает все, тот, кто пребывает во всем, тот, кто является первопричиной всего и тот, где все существа, которые были рождены, встречают свой конец. Эти три, включающие сушупти и свапну, являются лишь иллюзиями. Душа – единственная форма, которая реальна.

Четвертая нога (аспект) этой четверичной души – турия. Это то, что заставляет действовать всех остальных, то, что находится внутри всего, и это активная сущность за пределами джаграт (бодрствования), сушупти и свапны. Вот кое-что об этом: Это без макросознания. Это без микросознания. Это без среднего сознания. Это олицетворение сознания. Это не что-то неподвижное и это не неподвижное сознание. Это нельзя увидеть. Это нельзя описать. Это нельзя понять. Это что-то без какой-либо идентификации. Это что-то невообразимое. Это что-то, на что нельзя указать. Это что-то, что можно воспринять только с твердой верой в то, что есть только одна душа. Это тот аспект "панча-бхута" (пять первоэлементов, а именно земля, вода, огонь, воздух и эфир), в котором рушится вся вселенная. Это считается четвертым состоянием после Шивы (покоя), шанта (внутреннего мира без какой-либо негативной деятельности) и адвайты (концепции недвойственности). Это душа. Это то, что нужно понять. Это тот аспект Бога, который является знанием за пределами всякого знания и называется турия- туриям.

Вторая глава

Четыре ветви Брахмана, который ярко сияет, полон той же сущности счастья, никогда не стареет, никогда не умирает, полон нектара и обеспечивает защиту, следует сопоставлять с четырьмя буквами (ветвями) Ом. Тот, кто знает, что Чатуратма Вишва (в целом) и Вайшванара (частично), которые бодрствуют и имеют сходство с четырьмя сформированными Аа-кара (буквой Аа), распространяются внутри всего в форме стхула (макро), сукшма (микро), бхиджа (корень) и сакши (свидетель) и являются первыми из всего, осуществит все свои желания. Он будет первым среди всех.

Чатуратма Тайджаса (в целом) и Хиранья Гарбха (частично), которые существуют в состоянии сновидений, подобны четырем сформированным буквам Уу. Этот Уу имеет форму грубого, микро, корня и свидетеля. Из-за его величия и из-за его двойной связи тот, кто знает это через грубый, микро, корень и свидетельские аспекты, увеличит поток знания. Он будет обладать невозмутимостью вместе с удовольствием и болью.

Чатуратма Праджня (в целом) и Ишвара (частично), которые находятся в состоянии сна, подобны четверообразным буквам Ма. Эта буква Ма также имеет формы грубой, микро, корневой и свидетельской. Тот, кто знает это в аспекте ее измеримости и ее способности скрывать это в себе макро, микро, корневой и свидетельской свойствами, сможет измерить весь мир своей мудростью и сможет скрыть все внутри себя.

Так мы должны молиться на стадиях бодрствования, сна и сновидения буквами Аа, Уу и Ма слова Ом. Четвертая буква – это та, которая имеет внутри себя Ишвару (точка-анусвара в санскритской букве ОМ). Это то, что может управлять собой, она сама Ишвара и имеет самосияние. Эта душа, которая является четвертой, существует как известная и неизвестная среди всех существ. Ее свет подобен Калагни Сурье (солнцу, которое подобно огню, вызывающему смерть) во время последнего потопа. Она дает всем себя как душу и превращает все в себя. Подобно Солнцу, поглощающему тьму, эта душа, которая является объединенной силой, существует как огонь, который остается отрешенным после сжигания топлива, за пределами слова и ума и имеет святую божественную форму и является турией. Это Ом. Он находится во всем, что имеет имя и форму, и является знанием и знающим. Поскольку он существует как турия и имеет божественную форму и находится во всем как знание и знающий, и является отрешенным и бесформенным, внутри него нет различий. И поэтому учение относительно этого таково:

Поскольку он без слога, он есть покой (Шива), это место, где вселенная встречает конец, он неописуем, он имеет недуалистическую форму и находится в четвертой позиции, и он есть сам «Ом». Душа, которая понимает это таким образом, сама достигнет души (Атмана/Брахмана).

Этот доблестный герой поймет турию, используя Нарасимха-ануштуп-мантра-раджа. Это заставит душу сиять. Он должен глубоко медитировать на Брахмана как на то, которое уничтожит все, которое не может быть побеждено никем, которое находится везде, которое сияет вечно, которое лишено невежества, которое способно разорвать его собственные оковы, которое недвойственное, которое является олицетворением счастья, которое является основой всего, которое существует вечно и которое едино без невежества, страсти и низменных качеств.

Третья глава

Глубоко медитируйте на Пранаву (Ом) в форме чидагни (внутреннего огня), который находится в агни-мандале (орбите огня) муладхары, в маха-пите (состоящей из 4, 7 и 32-лепесткового лотоса) с его семьей из четырех миров (Земля, атмосфера, небеса и лунный мир) и семи душ (Лока-Веда-Дэвата-Гана-Чанда-Агни-Вьяхрити). Затем медитируйте на букву Аа, которая является чатур-атмой (четырьмя душами) и сапта-атмой (семью душами) как Брахмой в животе (мани-пурака), на букву Уу как Вишну в сердце (анахата), на букву Ма как Рудру в середине век (аджня), на точку, которая является счастливой нектарной формой души Омкары (Звука Ом) в двадашанте (чуть выше глаз; "окончание/завершение двенадцати") и на душу (Атму) в форме звука в шодашанте ("окончание шестнадцати"). Таким образом, после поклонения нектаром (ананда-амрита; "блаженный нектар") четырем Брахмам (дэвата-божество, учитель, мантра и душа), Вишну, Рудре по отдельности, а затем вместе в форме Линга с подношениями, а затем объединения форм лингама в Атма-джьоти (свет души) и заполнения макро, микро и причинных тел этим светом, мы должны объединить Атма-джьоти, которая является их основой, с макро, микро, корневыми и свидетельскими свойствами. После этого установите очень грубую (плотную) форму Вирата в очень микро-форму Хираньягарбхи, а эту микро форму – в великой причинной форме Ишвары, и после аналогичного расположения мантр и медитации на стадиях «Ота-ану-джнятрануджня-авикальпа», и слияния всего этого в Омкару (звук Ом) в турии, мы должны достичь нирвикальпа-параматмы (бесформенной великой истины).

Четвертая глава

Таким образом, душа должна медитировать девять раз как форма Омкары Парабрахмы со звуком турии пранавы. Используя мантру ануштуп как вечно счастливую полную Атму, начиная с повторений "Ом Угра, Сат-чид-ананда Пурна-Пратьяг-Садатманам, Нрисимхам Праматманам Парам Брахма Чинтаями" и заканчивая "Ом Мритьюм Мритьюм ....". Затем та же молитва девять раз с Чидатманам вместо Садатманам. Затем та же молитва 9 раз с Анандатманам вместо Садатманам. Затем та же молитва 9 раз с Пурнатманам вместо Садатманам и снова та же молитва с Пратьягатманам вместо Садатхманам. Хорошо медитируйте на пять форм Сат, Чит, Ананда, Пурна и Атма и молитесь мантрами Наватмака, а затем медитируйте на душу, используя «Ахам (я)», затем приветствуйте и затем объединяйтесь с Брахманом. [Пример мантр Намаскара (приветствия) «Ом Угра Сатчидананда Пурна Пратьяг Садатманам (замените Чидатманам и т. д.) Нрисимхам Параматманам Парам Брахма Ахам Намами».]

Другой альтернативой является молитва Господу Нарасимхе с использованием мантры ануштуп. Он (Нарасимха), который является Богом, существует как человек, а также как душа каждого во все времена и везде, а также как тот, кто разрушает привязанности, а также как Бог вселенной. Он душа турии. Веря, что он – это вы, тот, кто практикует йогу, должен медитировать на Омкара-Брахмана.

Он великий мудрец, который служит Богу, который устанавливает льва с его славой, после взаимного привлечения Вишвы, Тайджасы и Праджни, которые подобны сыновьям Атмы с Пранавой, который был указан как бык (эпитет величественности в древнем индуизме) Вед, после того, как они стали без отдельной идентичности и завершили их в Сакши Чайтанье, а затем убили тьму невежества, используя славу льва.

Тот преданный, который после приветствия Вирата, Хиранья Гарбхи и Ишвары, которые были соединены в рогах (санскритской буквы ОМ – ॐ) Пранавы и объединили их в одном и том же принципе Параматмы, а затем приветствуя Нарасимху, как описано выше, и заставляя его лично присутствовать такими методами, как Угра (Очень гневный) и Вира (великий герой), будет существовать в форме, подобной Нарасимхе.

Пятая глава

Такой тип практикующего не будет иметь никаких желаний к мирским вещам, все его предыдущие желания будут исполнены, и он будет желать только Атму (душу). Его праны (энергии души) не начинаются и не уходят никуда и достигают своей конечной точки здесь, в Брахмане. Он существует как Брахман и достигает Брахмана. Тот, кто поклоняется возвышенному Атме в Омкаре (букве Ом), достигает Брахмана в форме Нарасимхи.

Тот, кто медитирует и почитает высшего Бога в форме Аа, Уу и Ма, который несравнен, который является святым духом, который видит все, который является свидетелем всего, который поглощает все, который является любимцем каждого тела, который предшествует всему и который заставляет все остальное сиять, поймет и узнает Пара Брахму. Тот, кто знает это, будет сиять как Бог Пара Брахма Нарасимха.

Шестая глава

Дэвы хотели понять эту Атму (душу). Качества асуров захватили их. Чтобы избавиться от этого эффекта, они поклонялись Нарасимхе, который является душой турии, которая находится на вершине Омкары, используя мантру ануштуп. Затем грех, как качества асуров, сам стал великим светом мудрости, который является высшим счастьем (подобно яду, становящемуся лекарством). Эти дэвы стали ментально спокойными, держа свои органы чувств под контролем, стали теми, кого не привлекали мирские желания, стали теми, кто имел терпение, стали теми, чье поведение стало стабильным, стали теми, кого привлекала Атма, стали теми, кто имел игривость, единство и счастье, и стали теми, кто осознал, что «Ом» – это «свет Атмы, который есть Пара Брахман», и почувствовал, что все другие места пусты и слились с «Ом». Поэтому практикующий должен совершать покаяние, как дэвы, стабилизировать свой ум в Омкаре Пара Брахмане и заставить других людей увидеть его Атму как Пара Брахман. Об этом есть священная строфа, а именно: «После медитации на рога, которые являются различными частями Пранавы, и дальнейшей медитации на турию Параматмы, которая является "рогом", но не частью, добавьте Нрисимха-раджа-мантру к различным частям Пранавы». Три типа дэвов (саттвичные, раджасичные и тамасичные) служат Пранаве, в которой первые две буквы (Аа и Уу) сливаются и фиксируются в третьей букве Ма и возносятся.

Седьмая глава

Добавляя первую половину буквы Уу с буквой Аа, и делая ее формой Господа Нарасимхи, а затем используя вторую половину буквы Уу на Нарасимха-Брахме, потому что она макро, потому что она сияет, потому что она знаменита, потому что она махадева (великое божество), потому что она Махешвара (величайшее божество), потому что это лучшая саттва (саттвическое, благостное качество), потому что это величайшая мудрость, потому что это величайшее счастье, и потому что это величайший господин, затем объединяем ее с душой, которая является значением буквы Ма. Тот, кто знает это, будет без тела, без органов чувств, без души, без невежества, с формой Сат-Чит-Ананда (вечного пребывания в блаженстве) и станет как тот, кто достиг спасения (тот, кто достигает свараджьи).

Поэтому нужно медитировать на Парабрахму с буквой Аа, пересекать ум с буквой Ма и искать то состояние, в котором человек является свидетелем ума. Когда человек выталкивает все, тогда все входит, и когда он достигает пробуждения мудрости, тогда все поднимается из него. Таким образом, если человек медитирует, улавливает это, разжигает и поглощает, он станет Нарасимхой, который имеет форму Атмы, и утвердится в своей собственной силе. Есть священная строфа об этом. Ее значение таково: Соедините Аа, первую букву Пранавы, с первой частью ее второй буквы Уу, и соедините их вместе с буквой Ма и слейте ее с турией Брахмы, которая является значением Пранавы и является свидетелем за пределами состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений.

Восьмая глава

Его душа полностью соткана от начала до конца турией. Она с формой Нарасимхи, которой все пронизано, и которая является душой всего, содержит все. Она таинственная, и не имеет формы или семени. Эта душа недвойственная, и не имеет формы или семени. Слово «Ом» недвойственное и полное мудрости. (Нарасимха, душа турии и значение Омкары – все одно и то же. Они поглощают все). Она – уникальное тело Парамешвары (владыки всего сущего). Она без формы и семени. Она, не имеющая формы и семени, не имеет внутренних различий. Тот, кто думает, что между ними есть разница, распадается на сто частей (стократно) и распадается на тысячу частей (тысячекратно). Она – смерть смерти. Она – без второго, самосияющее и великое блаженство. Эта душа – высшая опора. Это Брахман. Брахман – высшая опора. Тот, кто знает это, становится Брахманом, который является высшей опорой.

Девятая глава

Дэвы (божества) обратились к Праджапати и попросили его: «О Бхагаван (Господь), пожалуйста, расскажи нам об Омкар-атме (букве Ом, которая есть душа). Он согласился и сказал им:

Атма стоит позади и наблюдает, и находится с вами как свидетель. Это лев, форма за пределами мысли, форма без чувств и нечто, чего можно достичь отовсюду. Нет ничего второго в ней, что было бы отдельно от нее. Это Атма, которая присутствует везде. Из-за иллюзии эта Атма кажется чем-то другим. Из-за покрова невежества из праджни создается мироздание. Для живого существа Атма – это сияющая Параматма. Поскольку органы чувств не способны ее чувствовать, она не познана, даже когда она познана.

Праджапати сказал дэвам: «Посмотрите на эту Атму, которая сияет и не имеет второго, которая перед вами, как «Я есть это, и это есть я». Видели ли вы ее?"

Дэвы ответили: "Да, видели. Она находится за пределами известных и неизвестных вещей. Куда теперь делась иллюзия? Как исчезла иллюзия?"

Праджапати сказал им: «Неудивительно, что иллюзия исчезла. Потому что вы все в благородных/возвышенных (арья) телах/оболочках (рупа). В этом нет ничего удивительного. Эта форма души естественна для вас всех. Поймите, что это форма "Ом". Теперь вы скажите мне, что вы поняли».

Они сказали: «Кажется, что мы поняли это, и также кажется, что мы не поняли этого. Также кажется, что это находится за пределами всякого описания».

Праджапати сказал им: «Теперь вы получили знание о душе».

Они сказали ему: «О Бхагаван, мы видим это, но мы не видим этого, как мы видим другие вещи. У нас нет возможности описать это. О Бхагаван, приветствия тебе. Пожалуйста, пролей на нас свою милость».

Праджапати сказал им: «Если вы хотите узнать что-то больше, пожалуйста, спросите меня. Спрашивайте без страха».

Они сказали: «Это знание о душе – великое благословение. Наши приветствия тебе».

Так учил их Праджапати. Об этом написано так: «Осознайте ту Атму, которая распространяется повсюду практикой Ом. Осознайте, что Атма, которая не имеет ничего такого, что отличалось бы от вас, и которая находится в вас в качестве знающего, находится глубоко внутри вас. После осознания этого, утвердитесь там в качестве свидетеля, который наставляет».

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Нрисимха-уттара-тапини-упанишада, относящаяся к Атхарваведе.

Примечание: Нрисимха-тапини-упанишада, указанная как одна из 108 упанишад в одной из версий Муктика-упанишады, была показана как две упанишады (Нрисимха-пурва-тапини-упанишада и Нрисимха-уттара-тапини-упанишада) в другой версии Муктика-упанишады.