Атхарвашира-упанишада
Атхарваведа
группа упанишад – шайва (шиваитские)
Ом! О дэвы (божества), да услышим мы ушами то, что благоприятно;
Да увидим мы глазами то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Да насладимся сроком жизни, отпущенным дэвами,
Восхваляя их нашим телом и конечностями непрестанно!
Да благословит нас славный Индра!
Да благословит нас всезнающее Солнце!
Да благословит нас Гаруда, громовержец зла, да благословит нас!
Да дарует нам Брихаспати благополучие!
Ом! Да будет во мне Мир!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!
[В Атхарвашира-упанишаде трёхсложная буква, которая имеет значение, а также не имеет значения и которая вечна, стоит отдельно. Говорят, что это основа всего, и для этого нет никакой основы.]
1. Дэвы с поднятыми вверх руками молятся Рудре.
2. Ом!
Тот, кто Рудра, он единственный бог. Он Брахма, и мы приветствуем его снова и снова.
Тот, кто Рудра, он единственный бог. Он Вишну, и мы приветствуем его снова и снова.
Тот, кто Рудра, он единственный Бог. Он истина, и мы приветствуем его снова и снова.
Тот, кто Рудра, он единственный Бог. Он всё, и мы приветствуем его снова и снова.
3.1. Земля – твои ноги. Бхувар-лока (один из семи миров над землёй) – твоя середина. А сувар-лока (другой мир над землёй) – твоя голова. Ты – форма вселенной. Ты, кто Брахма, кажешься единым, также разделённым на два, и разделённым на три, и кажешься, как будто ты за пределами всех отношений (привязанностей). Ты – мир. Ты – сила. Ты – то, что предлагается в огне, и то, что не предлагается в огне. Ты – то, что даётся в благотворительности, и то, что не даётся. Ты – всё и также ничто. Ты – вся вселенная, и тебя нет. Ты – то, что делается, и то, что не делается. Ты – то, что наверху, и то, что внизу. И ты – дом для всех существ.
3.2. Выпивая много сомапаны (священного напитка) твоей благодати, мы стали бессмертными. Мы достигли предела. Мы увидели дэвов. Кто может причинить нам какой-либо вред? У нас, людей, нет недостатка в этом нектаре (твоей благодати).
3.3. Ты, изначальный, старше солнца и луны.
3.4. Ради этого мира, это бессмертное изначальное существо, хватает этот мир, который создан Праджапати и который является малым и мирным, не касаясь его, и притягивает его форму вещей формой, миролюбие миром, малость малостью и воздушную природу своей воздушной природой и поглощает его. Приветствия и приветствия этому великому поглотителю.
3.5. Те боги, которые пребывают в сердце, пребывают в душе сердца. И вы, которые живёте в этом сердце, находитесь за пределами триадной природы. [Три буквы Аа, Уу и ма или три состояния, а именно: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений.]
3.6. Голова «звука Ом» находится с вашей левой стороны. Его ноги находятся с вашей правой стороны. Этот «Звук Ом» есть пранава (изначальный звук). Эта пранава распространена повсюду. То, что повсюду, является величайшим. То, что безгранично, сияет, как белая звезда. То, что также называется шуклам (семенная жидкость – основная единица жизни), очень-очень малое. То, что малое, подобно силе молнии. То, что подобно силе молнии, – это высший Брахман. Этот Брахман – один и только один. Этот один и только один – Рудра (в вольном переводе – гневный), он также Ишана (форма Господа Шивы с хохолком и верхом на быке), он также высший Бог и он также владыка всех вещей.
4. Рудру называют олицетворением пранавы, потому что он отправляет души на небеса во время смерти (растворения).
Его называют «тот, кто имеет форму пранавы», потому что брамины читают и распространяют Рик, Яджур, Сама и Атхарва Веды только после прочтения «ом».
Его называют «всепроникающим», потому что, подобно маслу в семени кунжута, он пронизывает весь мир и его существ сверху вниз и справа налево.
Его называют «ананта (бесконечный)», потому что его конец не находится ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева.
Его называют «тара (защитник)», потому что он защищает от страха жизни, который состоит из страха оставаться в утробе, страха во время рождения, страха болезней, страха старости и страха смерти.
Его называют «шукла» (белая/семенная жидкость), потому что, произнося его имя, мы избавляемся от всех болей.
Его называют «сукшма» (минута), потому что он проникает в крошечной форме по всему телу, не касаясь ни одного органа.
Его называют «вайдхьюта» (электрический), потому что как только его имя произносится, в состоянии темноты, где ничего не видно, святое знание приходит как луч молнии.
Его называют «Парабрахман (высшая реальность)», потому что, хотя он находится внутри каждой вещи, он находится внутри и вне всего, он является прибежищем каждой вещи и больше большого, он находится внутри каждой вещи.
Его называют «эка (одиночка)», потому что он в одиночку разрушает всё и воссоздает всё заново.
Его называют «тиртха (священная вода)», потому что он является высшим слиянием всех священных вод, которые ищут на востоке, юге, севере и западе.
Он «эка (одиночка)», потому что он создаёт все существа и путешествует в них в одиночку, и никто не понимает, откуда он приходит и куда идёт.
Он «Рудра», потому что его быстро движущаяся форма понятна не всем, а только великим мудрецам и преданным.
Он «Ишана» из-за его силы творения и поддержания, а также потому, что он правит всеми дэвами (богами).
Мы приходим к вам, как к корове за молоком. Ты «Ишана», потому что Веды указывают на тебя как на того, кто показывает небеса и правит другими богами.
Тебя также называют «Махешвара (великий Господь)», потому что ты благословляешь своих преданных, давая им знание, потому что ты создал слова и принес знание, и потому что ты отказался от всего и достиг высшего состояния бытия посредством йоги и своей милости.
Это история Рудры.
5.1. Этот бог – тот, кто проникает во все стороны. Он тот, кто пришёл раньше всего. Он тот, кто находится в утробе. Он тот, кто находится во всех существах, которые появились до сих пор, и во всех тех, кто будет создан в будущем. Он также тот, кто видит внутреннее, но тот, у кого лицо, которое смотрит наружу.
5.2. Рудра – один и только один. Нет никакого второго по отношению к нему. Он правит всеми мирами своей силой. Он полностью проникает во все существа. Он тот, кто во время потопа, поглощает все существа. Он тот, кто создаёт все существа и поддерживает их.
5.3. Он один существует во всех органах, где происходит рождение. Он путешествует среди всех существ и является причиной их существования. Искатель получит неизмеримый покой, ища и предавшись этому богу, который даёт всё тому, кто просит, и кто достоин похвалы.
5.4. Он превращает огонь, воздух, воду, землю, эфир и всё, что существует здесь, в пепел. Тот, кто видит это и мысленно осознаёт это и соблюдает «покаяние (аскезу) Пашупати (Владыке всех существ)» и кто покрывает этим пеплом всё своё тело, достигает состояния Брахмана. Поклоняясь «Пашупати (Владыке всех существ)» таким образом, узы рабства всех существ разрываются, и они достигают спасения.
6. Нет никого более великого, чем он, на котором все миры нанизаны, как бусины. На протяжении веков, ничего не было больше его и ничего не будет больше его. У него тысячи ног, но одна и только одна голова. Он пронизывает всё.
Из «акшары (буквы/языка/бессмертного существа)» создано время. Из «времени (веков) создается «всепроникаемость». Эта «всепроникаемость» – Рудра. Рудра уничтожает существа, даже когда он спит. Из его «дыхания» создаётся «сила тамаса (тьмы)». Из тамаса создаётся вода. Смешивание этой воды пальцем делает её холодной. Смешивая прохладу, создаётся «пена». Из этой пены создаётся галактика. Из галактики создаётся Брахман. Из Брахмана создаётся воздух. Из воздуха создаётся «звук Ом». Из «звука Ом» создаётся Савитри. Из Савитри создаётся Гаятри, а из Гаятри создаются все миры. Те, кто поклоняются «покаянию» и «истине», обретают постоянное счастье. Поклонение этому Брахману, который является смесью света, воды, сущности и нектара, путем повторения «ом бхур бхува свара» – величайшее покаяние.
7. Брахман, который изучает эту упанишаду Атхарва-ширу, становится ашротрией и шротрией. Тот, кто не воспитывается, воспитывается, он очищается огнем, он очищается воздухом. Он очищается солнцем, он становится известным всем богам. На него медитируют все Веды, и он омылся во всех святых местах. Именно всеми жертвоприношениями желанна Гаятри. Шестьдесят тысяч песнопений истории пуран произносятся. Сто тысяч Рудр произносятся. Тысяча омкар произносится. Он очищает глаза. Очищает седьмую Пуруша-югу, сказал Господь Атхарва-шира. После произнесения этой мантры, как только он очищается и вовлекается в действие, повторяя вторую мантру, человек достигает владычества над ганами. После повторения третьей мантры следует войти в тело Верховной Личности Бога.
Ом! О дэвы (божества), да услышим мы ушами то, что благоприятно;
Да увидим мы глазами то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Да насладимся сроком жизни, отпущенным дэвами,
Восхваляя их нашим телом и конечностями непрестанно!
Да благословит нас славный Индра!
Да благословит нас всезнающее Солнце!
Да благословит нас Гаруда, громовержец зла, да благословит нас!
Да дарует нам Брихаспати благополучие!
Ом! Да будет во мне Мир!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!
Так заканчивается Атхарвашира-упанишада, относящаяся к Атхарваведе.
Перевод Атхарвашира-упанишады: Вернигора В. В., 2025, специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.