I. О созерцании (самадхи)

II. Духовные дисциплины (садханы)

III. Божественные силы (вибхути)

IV. Об освобождении (кайвалье)

"Можно ли напиться капельками воды или насытиться зернышком риса? Осознание Истины Творения и Творца требует строгой дисциплины и твердой веры на путях, предписанных мудрецами. Эти пути ведут людей к цели через исследование, углубленную работу, медитацию, поклонение и другие подобные дисциплины.

Этот процесс йоги широко распространен в наши дни как средство самоосознания, доступное для практикующих. Его изучают и пропагандируют как верный и простой способ освобождения. Новичков и обывателей вводят в заблуждение большие обещания, и их надо вовремя предупредить о пределах и возможностях йоги.

Самая первая аксиома: йога - это духовная дисциплина, призванная победить волнения ума. Однако это легче сказать, чем сделать, ибо ум должен быть мертвым, а не дремлющим. Конечно, есть люди, достигшие этой победы, но никто из них не научит вас, как контролировать ум или победить его. Они так погружены в ананду (блаженство), что потребности тела, время, причинно-следственная связь и т.п. никогда не достигают их.

От учителя йоги можно ожидать лишь имитацию йога-даршаны, бледную и ограниченную, ибо только тот может выступать в качестве учителя и наставника, кто остановился в йоге на полпути. Когда путь пройден полностью, прошедший его обязан оставить позади мир и его нужды".

Патанджали, великий учитель философии йоги, живший в IV веке до нашей эры, облек эту Истину в четкие формулы, которые легко выучить и практиковать начинающим. Философия йоги очень древняя, и, в соответствии с индусской традицией, "Йогешварой", владыкой йогов (тех, кто достиг совершенства в йоге) является Сам Господь.

Господь Кришна (Аватар двапара-юги) дал различные определения йоги в Бхагавад-гите пять тысячелетий назад. В одном месте он говорит: "Саматвам йога учйяте" - "Йога есть равновесие ума, когда сталкиваются пары противоположностей". В другом месте Он сказал: "Йога кармасу каушалам" - "Йога есть совершенство в действии", и в другом контексте Он определил йогу как "Духка самйога вийога йога" - "Освобождение от горя и достижение блаженства есть Йога".

А теперь Аватар нашего времени (Кали-юги) Бхагаван Шри Сатья Сай Баба дал свои комментарии к йоге, сославшись на Йога-сутры Патанджали. Являясь источником и наставником во всех йогах, Баба восхвалил философию йоги Патанджали, считая ее шедевром для всех искренне ищущих.

Камилла Свенссон оказал огромную помощь "садхакам" (духовным соискателям), присоединив к своему переводу "Йога-сутр" комментарии к ним, сделанные Бхагаваном Баба, и так как Господь Сай Баба является учителем и наставником всех йогов, нельзя и представить лучшего комментария по этому вопросу для практической духовной жизни. Можно видеть, что в комментариях, сделанных Бхагаваном Баба, знатоком йоги, загадочные и таинственные идеи Веданты изложены доступными и простыми словами так, чтобы любой искренний ученик, не имеющий специальных познаний, мог приложить их к своей повседневной практике.

Жизнь Бхагавана Баба - живой пример философии йоги, которую каждый, кто искренне и серьезно изучает Веданту, может познавать, исследовать и, что превыше всего, испытать на своем опыте.

Н.Редди, доктор медицины.

1. Итак, наставление в йоге.

"Хотя Существует много школ йоги, самая значительная - йога Патанджали. Патанджали определил йогу как контроль устремлений ума".

2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.

"Йогу определяют как читта вритти ниродха, предотвращение влечений, волнующих внутреннее сознание человека. Эти влечения увеличивают балласт. Будьте свободны от желаний, которые тянут вас вниз; стремитесь навстречу Истине. Эта Истина сияет внутри вас и ждет, чтобы вы ее открыли".

3. Затем когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.

"Даже ум должен быть побежден, прежде чем можно будет познать Единое; ибо ум стремится к разнообразию и переменам; он наслаждается в контакте с объективным миром, называемым вритти. Предупреждение этих вритти в уме, постоянно расширяющихся кругов в Манаса-саровара, озере ума, пока желание, мысль или решение не пропадет в нем - вот назначение науки, называемой йога, Единение. Единение чего с чем? Единение вас и всех остальных, выраженное в Едином без второго".

4. Иначе, она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).

"Внутренняя способность понимать предметы называется умом, или манасом. Ум исходит через джнанендрии (органы восприятия) и соединяется с предметами, и, в то же самое мгновение, манас принимает форму этого предмета; это называется вритти, или функция".

5. Волнения (вритти) пятиричны, болезненные и безболезненные.

"Ум связан со всеми родами активностей, или вритти. Он всегда идет по следу васан, или следу побуждений и инстинктов. В этом состоит его природа".

6. Истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.

"Существует стандарт, в соответствии с которым следует делать суждения обо всем, и уровень, которого следует достичь. Он называется пра-мана (истинное знание) ,"пра" - означает что-то уже установленное, "мана" - означает мера. Какова установленнная мера человека? Он должен быть сознательным все время, пока его тело со своими возможностями является временным его обиталищем; он - вечное божество, Атма, которое кажется пребывающем в теле, подобно тому как Луна кажется находящейся в кувшине с водой".

7. Истинное знание есть умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.

8. Ложное знание есть подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.

"В этом искусственном мире все является искусственной смесью названия и формы, которые тоже искусственны. Очень трудно, конечно, придти к выводу, что этот сотворенный мир есть митхья (смесь правды и лжи). Когда вы ударяетесь головой о стену, трудно поверить, что стена полуфальшива, что ее название и форма - вымысел обманутого воображения, и что реальная истина есть Брахман".

9. Фантазия следует после словесного знания, в котором нет субстанции, васту.

"Не-дуальное, которое было, есть и пребудет - это Атман, сложное проявление множества, распространяющегося в названии и форме, в Джагате. Но в основе своей это лишь единая, уникальная васту, или субстанция.

10. Глубокий сон - это модификация ума, имеющего своим объективным субстратом ничто.

"Когда глубокий сон одолевает чувства, то исчезают ум, интеллект и даже чувство "я" вместе с сознанием окружающего и своего тела. Весь космос исчезает из сознания. Атман в это время находится наедине с собою, и узы обращаются в ничто".

11. Память не позволяет ускользнуть умственным впечатлениям.

"Учтите, что память выше, чем акаша. Без нее весь опыт не имеет значения, все знания напрасны, все усилия бесполезны. Ничто не может быть постигнуто без помощи памяти. Предметы, подобные акаше, будут непознаваемы в ее отсутствие. Можно сказать, что память создает акашу и другие объекты".

12. Их (волнения ума) сдерживают практика и непривязанность.

"Не имеющий привязанностей имеет ко всем подлинную любовь. Его любовь не только чиста, но и Божественна. Она есть воплощение шанти (покоя). Можно достичь Господа без сомнения, если избавиться от всех рага, страстей, или привязанностей".

13. Абхьяса (практика) есть усилие, необходимое для обеспечения успокоения волнений ума.

"Умом можно овладеть путем систематической практики (абхьяса), неотступного исследования (вичара) и отрешенности (вайрагья). Для упорной практики нет неразрешимых задач. Доверьтесь богу, практикуйте и верьте, что вы владеете силой и благодатью, - и трудности исчезнут".

14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.

"Арджуна молился Кришне, желая узнать способ умерить необузданность ума. Кришна предписал практику, абхьясу. Вы учитесь разговаривать или ходить, есть или писать, пробуя и ошибаясь через постоянную практику, не так ли?"

15. Отсутствие желаний дает сознание могущества тому, кто не желает видимых или невидимых предметов.

"Следует желать только того, чтобы идти путем духовного осознания. Не следует посвящать свою жизнь достижению мирского. Посвятите все Богу; в этом подлинное удовлетворение".

16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания-Пуруши.

"Пуруша, которого вы ищите, находится в теле, как житель внутреннего Неба, Сердца. Благодаря тому, что Он находится здесь, вы можете излучать духовное сияние и быть личностью".

17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есть".

"Те, кто не оставил вичару марга, путь различения, получают милость Господа и также осознают Атму. Они всегда стремятся к вечной Истине, лежащей за пределами подобных грезам иллюзий этого мира".

18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).

"Ум должен быть обращен к добрым самскарам. Каждый должен придирчиво исследовать себя, выявить все дефекты и стараться исправить их. Когда человек сознает собственные недостатки и выявляет их, это походит на новое рождение. Он затем начинает все снова, с нового детства. Это подлинный момент пробуждения".

19. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу), мир является причиной.

"Когда вы овладеете джнана-йогой (йогой мудрости), вы придете к пониманию лайи, множественности в едином".

20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.

"Когда человек знает, что ни на йоту не различаются джива (человек) и Атман (Бог), что они одно и тоже, тогда это высшее самадхи".

21. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.

22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) - мягких, умеренных или интенсивных.

"Когда человек находится в состоянии самадхи, у него нет ничего общего с миром, хотя он в нем и находится. Хотя и кажется, что человек является частью общества, он не беспокоится о нем".

23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

"Вы как личность, пракрити - мир вокруг вас, и Ишвара - Творец - суть одно и то же".

24. Ишвара есть особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.

"Атма, Бесформенный Абсолют, отражаясь в саттвичной (чистой, невозмутимой) среде, раскрывает себя в качестве Ишвары или Бога".

25. В Нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.

"Ограниченный человеческий ум не сможет никогда стать всезнающим. Ишвара - единственное всезнающее Существо. Даже если вы знаете все в мире, вы будете невежественны, если не попытаетесь постичь суть Ишвары".

26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.

"Если бы образ Ишвары не присутствовал в вашем сердце, тогда в вас не было бы человечестких качеств".

27. Его (Ишвары) голос есть ОМ.

"ОМ, есть вездесущий голос внутри эха (Божественного Зова, исходящего из области сердца). Слушайте его, проникнитесь им; это - внутреннее поклонение, внешним символом которого служит пуджа, или ритуальное поклонение".

28. Повторение ОМ должно делаться с пониманием его значения.

"Созерцайте ОМ, символ внутреннего пламени, что сияет в часы бодрствования, сумеречных грез и сонной ночи. Этим путем вы заслужите благодать в изобилии".

29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

"Кто размышляет об ОМ, осознает его значение, тот может постоянно двигаться к осознанию Реального, скрытого за не-реальной видимостью".

30. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство - эти состояния читты (ума) являются препятствиями.

"Когда читта (ум) избавляется от привязанностей ко внешним предметам, когда он раскаивается в прошлых глупостях, когда он наполнен отречением и пониманием, когда он прямо благоприятствует развитию положительных качеств разума и сердца, тогда он поистине становится пригодным, чтобы соединиться с Идеалом. Он созерцает только Идеал".

31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

"Причина умножения людских печалей может лежать в отсутствии в людях веры в единство сущности, скрывающейся за множественностью явлений. Себялюбие, источник человеческой печали, - спутник ахамкары, эгоизма. Мамакара есть расширенный эгоизм, или самолюбие, распространенное на родных, близких и наличную собственность. Сочетание ахамкары и мамакары дает в результате моху, или привязанность к эфемерным предметам мира".

32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать [созерцание] на Единую Истину.

"Вы должны высказывать то, что видите и слышите, без преувеличений; это сатья, или правдивость. Конечно, когда ум находится под контролем, когда он оттачивается и очищается, вы видите везде, всегда и во всем Единого, и тогда Единое становится единственной Истиной, которую вы видите, слышите и высказываете, ибо нет ничего другого, что можно было бы видеть или слышать".

33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.

"Садхака, достигший этой ступени, должен наблюдать этот мир, как огромный спектакль; его внутренний взор дает ему такую радость и удовлетворение, что он будет сожалеть о времени, потраченном во внешних действиях и получении чувственных радостей. Итак, прямое, четкое, неуклонное видение внутреннего Атмана с помощью читты - это и есть настоящая пратйа-харам".

34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).

"Прана создается Атмой как тень, отбрасываемая человеком. Прана посвящает себя Атме посредством санкальпы (воли) манаса".

35. Или умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.

"Садхака должен овладеть внешними чувствами, и тогда ум, погруженный в постоянную последовательность причинно-следственных связей, или вишайи, должен контролироваться посредством шанти и вайрагьи, невозмутимости и отречения. Когда это исполненно, можно испытать настоящую ананду, а также сделать видимой Атму, в ее подлинной сварупе".

36. Или [созерцанием] беспечального света (джйоти).

"В славе этого всеоблекающего света исчезают вся ненависть и вся зависть, злые порождения тьмы. Знайте, что во всем один и тот же джйоти, или свет. Даже тот, кого вы считаете своим злейшим врагом, обладает тем же самым светом в глубине своего сердца".

37. Или ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.

"Отказ от рага, т.е. вещей, которые приносят удовольствие и берут в плен, закабаляют и порабощают, - вот что значит вайрагьям".

38. Или в зависимости от знания снов и сновидений.

"Опыт снов одного человека не имеет связи с таким же опытом любого другого. Сны не принадлежат внешней области человека. Каждого беспокоят или восхищают лишь его собственные сны. Спящего не волнуют внешние обстоятельства".

39. Или, по желанию, посредством медитации (дхьяны).

"Медитация (дхьяна) есть образ жизни, ведущий к полному обожествлению человека".

40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.

"Ведет ли человек йогический образ жизни или купается в роскоши, отрекается ли от мира или все еще пребывает в нем, - если только он увидит или вкусит величие Брахмана или аспект Божественного, он будет оставаться божественным, и ничто не отвлечет его с божественного пути".

41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму, либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

"Патанджали дал йоге такое определение: ниродха (контроль) над вритти (волнениями) читты (внутреннего сознания). Если ум спокоен и свободен от волн, производимых ветрами желаний, тогда он становится йогом, и высший йог - это Господь, ибо Он - это океан, который не тревожат волны, бушующие на поверхности".

42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.

"Человеку следует оставить двойственную деятельность: обретение и потеря, санкальпа и викальпа, согласие и отказ. Он должен выполнять волю Господа, приняв ее, быть счастливым, куда бы Он не поместил его, кем бы его не сделал. Он не должен думать о плодах своих поступков, ему следует совершать их как поклонение Господу, за которое не ожидают награды. Это сущность его долга".

43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.

"Когда манас и буддхи становятся чистыми, они сияют светом понимания Атмы".

44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нир-вичара), имеющая своим объектом тонкое.

"Когда говорят, что Атма есть нир-викара, это означает, что некоторые другие вещи имеют викара, или модификациии; можно задать вопрос, как же может быть использовано слово "адвайта"? Итак, некоторые вещи имеют викара, а некоторые не имеют. Но поскольку нет ничего, кроме Атмы, неверно говорить о двойственной сущности: не два, но Одно".

45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.

"Линга - символ общности, поглотившей различия. Линга есть сварупа, истинная форма Реальности".

46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).

"Когда осознано, что познающий есть Брахман, познание есть Брахман и познаваемая вещь тоже есть Брахман, тогда больше нет викальпы, или волнений, или деятельности, и это есть нирвикальпа самадхи".

47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).

"Когда достигнута Адхи-атма, исчезает заблуждение, или Моха, и вы достигаете моха-кшайи (кшайя означает исчезновение, угасание, упадок), т.е. освобождения".

48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджны).

"Элементы (пространство, воздух, огонь, вода и земля), образующие Космос, побуждает к действию только высшая мудрость (праджна). Боги (деваты), или сияющие существа, светоносны благодаря лишь этой мудрости, которая питает их. Эта же самая праджна поддерживает жизнь всего мира".

49. Праджна (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.

"Хотя Бог вездесущ. Он открывает Себя в человеке в форме праджны, или знания".

50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.

"Однако иные из самскар жизни сильнее остальных и держатся до конца. Такова жизнь; это надо усвоить".

51. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.

"Самадхи не есть бессознательное состояние; состояние эмоционального возбуждения также не есть самадхи. Само слово "самадхи" показывает его значение. "Сама" значит равновесие, "дхи" - интеллект. Самадхи есть состояние равновесия ума, когда личность переходит границы двойственного мира и испытывает счастье общения с Божественным".

1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.

"Наука контроля ума, называемая йогой, развивалась здесь (в Индии), и тысячи людей с успехом практиковали ее в каждую эпоху, пока не достигали ее плода, - самоосознания. Один из результатов этого самоосознания состоит в понимании того, что любой человек есть лишь отражение тебя самого, и это верная основа для объединения человечества".

2. Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).

"Самадхи означает фиксацию ума, свободного от всех воздействий и волнений, на Господе или на Его Реальности. Самадхи - это состояние, когда человек пребывает в своей истинной природе".

3. Пять причин страданий - это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.

"Пилигрим должен пересечь обширные пустыни мирских желаний (кама), преодолеть густые липкие заросли страха и ненависти (кродха), перебраться через скалы отвращения и злобы (двеша) для того, чтобы отдохнуть на зеленых лугах согласия и любви (према). Ему, победившему своих внутренних врагов, даруется отдых в тиши собственного сердца, как йогу, усмирившему волнения в своем внутреннем пространстве".

4. Невежество (авидья) - питательная среда для всех других - спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.

"Сделав основой своей жизни чувственную предметность мира, которая есть ан-атма и исходит от авидьи, или невежества, вы никогда не получите счастья или радости".

5. Невежество (авидья) - это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.

"Эти ненастоящие вещи никогда не смогут дать удовлетворения, они не имеют существования и значения. Ничто, кроме Атмана, никогда и никоим образом не может даровать благо или принести шанти (покой)".

6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

"Ошибочно отождествляя себя со своим телом, люди страдают в оковах привязанности к матери, отцу, жене, детям, родственникам и друзьям".

7. Привязанность (рага) - это влечение к тому, что приносит удовольствие.

"Привязанность, склонность, заинтересованность создают предрассудки, обособленность, иллюзии; они скрывают Истину, притупляют ум. Рага есть рога; привязанность есть болезнь, когда речь идет об ищущем. Человек не может стать йогом, имея рага (привязанность); он должен быть свободен от любви к вещам, прихотей и пристрастий. Если вы привязались к какому-то человеку, привычке или манере, вам будет очень трудно отказаться от них".

8. Отвращение - это стремление избежать то, что приносит несчастье (дукха).

"Ум побуждает человека стремиться к счастью (сукхе) и избегать несчастья (дукхи), он создает различия и направляет действия по ложному пути, он толкает вперед и тянет назад, бросает человека туда и сюда в течение всей его жизни".

9. Бесконечное стремление к жизни обладает такой силой, что утверждается даже в мудрых.

"Храните святое имя на устах и держите образ Божий перед глазами, и тогда демон по имени Аса, бесконечное желание, покинет ваш ум, оставив в нем радость и удовлетворение".

10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.

"Главным средством для того, чтобы освободить ум от рассеянности и привлечь себя к поискам Бога, являются йога и тьяга (отречение). Нужно избавиться от камы (желания) и сохранять Бога посредством йоги (соединением всех своих способностей для общей цели)".

11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией (дхьяной).

"Человек божественен, он может очистить себя до полной божественности с помощью дхьяны (медитации), выполняя ее с желанием и с верой и общаясь с благочестивыми людьми".

12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.

"Граждане нашей страны (Индии) верят в карму, в то, что действия приносят плоды. Поскольку у нас сильная вера в карму, мы должны предпринимать хорошие дела и воздерживаться от плохих".

13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.

"Секрет хорошей кармы в том, чтобы относиться к карме, как к поклонению, как к ритуалу, посвященному источнику всех энергий и знаний. И не принимайте последствий близко к сердцу. Таким способом можно приблизиться к Божественному Принципу, находящемуся за пределами деятельности".

14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной - добродетель или порок.

"Пока вы действуете с желанием извлекать выгоду из своих дел, вам придется переносить последствия и терпеть радость или печаль. Человек, движущийся от одной цели к другой, будет иметь двух констеблей, сопровождающих его. Пуния и папа (добрые и плохие последствия поступков) являются констеблями, ведущими человека от одного рождения к другому. Если вы можете ускользнуть от их внимания и избежать скитаний от одной цели к другой - действуйте, но не вычисляйте, каковы будут последствия. Я говорю вам: не беспокойтесь о последствиях, доверьтесь Богу, направляющему действие, и создавайте для этого возможности. Посвятите все действие, волю и желание Богу".

15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).

"Пить, есть, читать, ходить, сидеть, грезить, ненавидеть, хвастаться, молиться, смеяться, тосковать, надеяться - все виды деятельности продолжаются без конца. Они заполняют все пространство жизни. Все виды деятельности тесно связаны с умом. Это делает жизнь настоящим собранием самскар, накладывающих отпечаток на характер и личность".

16, Избегайте того горя, которое еще не пришло.

"И дукха, горе, и радость вызваны привязанностью чувств к предметам; но когда вы узнаете, что вы - это не чувства и не ум, а тот, кто управляет чувствами и направляет ум, вы разорвете узы наслаждения и боли".

17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым.

"Держитесь подальше от умственных реакций, вызванных контактами с внешним миром. И тогда вы сможете стать чистым бытием, сат; это состояние муни, или состояние пребывания за пределами царства чувств. Это и есть сакшаткара. Это - цель жизни".

18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).

"Не привязывайтесь к эфемерному телу; используйте тело как инструмент. Считайте себя отличным от бренного тела, сотворенного из пяти элементов. Знайте, что вы - неразрушимый Атман".

19. Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и нераздельны.

"Мир есть тройное соединение гун, или качеств: саттвичного, раджасичного и тамасичного - уравновешенного, страстного и темного".

20. Видящий (Пуруша) есть только сознание, которое, хотя является чистым, видит посредством изменений разума.

"Пуруша (видящий) светоносен. Он всегда является целью знания; он познает все волнения или изменения читты или сознания".

21. Само существование видимого - ради видящего.

"Видящий и видимое должны раствориться и стать Одним и восприниматься как одно без второго".

22. Хотя это (пракрита) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.

"Один Брахман есть сат, реальность; пракрити есть а-сат, не-реальность. В осознании этого состоит высшая садхана".

23. Связь видящего с видимым - основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.

"Всегда нужно быть бдительным по отношению к внешнему миру; следует всегда быть погруженным в созерцание собственной Внутренней Реальности. Это признак знающего Высшую Истину. Светоносная Истина всегда перед умственным взором того, кто достиг этой ступеньки, и дришья, или объективный мир, тает вдали. Если видимое или мир (дришья) накладывается на неразделимый Брахман, он будет реален не более, чем башни и бастионы города среди облаков".

24. Причиной этого является невежество (авидья).

"Видимая форма Брахмана есть результат авидьи, или невежества; Брахман проявляется в видимой форме для того, чтобы служить нуждам воплощенной души в течение времени ее воплощения. Абсолют нисходит до уровня обусловленного, потому что душа тоже обусловлена телом. Не знать, что эта человеческая интерлюдия есть лишь обусловленное состояние Атмана, значит низвести себя до уровня животного".

25. Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие исчезновения невежества.

"Когда мы приближаемся к Богу, то Он устраняет все материальные желания, какие есть в нас, заставляет их отдалиться от нас и дает нам покой избавления от страстей. Джива, окруженная и влекомая пятью элементами, освобождается от уз пяти элементов. Это можно воспринимать как "кайвалья". То, что устанавливает состояние кайвальи, то, что дает вам кайвалью и показывает путь, которым вы можете достичь кайвальи равноценно получению избавления от уз пяти элементов".

26. Постоянная практика различения (вивеки) есть средство достижения свободы.

"Сначала надо развить вивеку, возможность отделить вечное от преходящего, и решить, что ценнее".

27. Его постоянная мудрость (праджна) семерична на заключительной стадии.

"То, что устанавливает истинную форму существующего как внутреннее знание, есть первый род праджны. Второй род праджны - это то, что позволяет вам видеть аспект Атмана во всех живых существах как одно и то же".

28. По уничтожению нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).

"Особой характеристикой человека среди всех сотворенных существ является вивека, сила различения. Поэтому он обязан действовать, всегда используя свою способность различения".

29. Восемь частей йоги таковы: сдержанность (яма), строгое соблюдение требований (нияма), положение тела (асана), контроль дыхания (пранаяма), обуздание чувств (пратьяхара), сосредоточение (дхарана), медитация (дхьяна) и осознание (самадхи).

"Не существует короткого пути к славным достижениям. Только упорная борьба обеспечит победу. Не следует восхищаться вещами, достигнутыми без усилия или с малым усилием. Процесс управления внешними и внутренними чувствами, контроль позы и дыхания, проникновения во внутреннее сознание, медитации и концентрации труден, но заключительная стадия - это нирвикальпа самадхи, состояние совершенного нерушимого спокойствия".

30. Сдержанность (яма) включает не-насилие, правдивость, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров.

"Таково обычное значение, придаваемое яме, но я бы сказал, что это значит отказ от привязанности к телу и чувствам".

31. Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).

"Индия - священная страна, и в этой священной стране терпимость была главным достоинством. Из всех "врата" (обетов) или принимаемых норм поведения, обет правдивости играет особо важную роль".

32. Соблюдение требований (нияма) - это чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение и стойкая преданность Ишваре.

"Нияма означает быть чистым, всегда полным радости, заниматься тапасом или джапой, повторением мантры".

33. Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредоточиваться на том, что противоположно им.

"Однако очень часто мозг вводят в заблуждение противоположные импульсы, возникающие в нем. Переменчивая природа ума является помехой духовному прогрессу человека, и потому каждый духовный соискатель должен обрести контроль над умом, чтобы душа преисполнилась радости и покоя".

34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.

"Химса" относится не только к физическому насилию, вы можете причинить психическую боль, беспокойство и тревогу вашими действиями, словами и мыслями. Если вы избегаете причинять другим физическую боль, вы не можете говорить, что достигли ахимсы. Ваши мысли также не должны причинять боль, они должны быть бескорыстны; ваши мысли, слова и дела должны быть свободны от любого намерения вызвать такую боль".

35. Когда человек утвердился в не-насилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.

"Божественная жизнь - само дыхание всех существ, она состоит из сатьи (истины), премы (любви) и ахимсы (не-насилия). Ну как один человек может лгать другому, если другого нет совсем? Лживость идет от страха. Когда другого нет, нет и страха. Никого не любим сильнее, чем самих себя; и когда все является самим же собою, мы всех любим так же, как себя. Что касается химсы, кто причиняет боль и кому, если все являются одним и тем же?"

36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.

"Бог несет истину, добрый стремится к истине, плохой спасается через истину - истина освобождает; истина - это сила, истина - это свобода. Это светильник, сияющий в сердце и рассеивающий тьму. Сияние Бога есть истина".

37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.

38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.

"Ваши мысли, ваши чувства, ваши желания и ваши действия должны все протекать в Брахмане, Вселенском Абсолюте. Все сказанное и все увиденное должно быть познано как Брахман. Это уровень брахмачарьи; не просто соблюдение, но управление чувствами и умом".

39. Тот, кто утвердился в не-обладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были и будут перерождения.

"Человек рождается посредством кармы и для кармы. Мокша, или освобождение, и джанма, или рождение, обусловлены кармой".

40. За очищением следует выход из тела, а также прекращение контактов с другими.

"Деха, или физическое тело, есть только упадхи или инструмент. А дух - это шакти, или свидетель. Карма не может прекратиться, пока продолжается привязанность к угасающему телу. Привязанность к телу должна быть заменена осознанием реальности Атмана".

41. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.

"Подобно тому, как все реки текут в море и пропадают в нем, все желания пропадают в лучезарном сознании самореализованной души. Вот что именуют видением Атмана".

42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).

"Во-первых, человек должен пройти подготовку в обретении шанти и сантоши - покоя и счастья. Они не зависят от наружного, внешнего, видимого мира. Поэтому беспокойство о них или обсуждение этих тем не принесут пользы. Вы должны обрести прибежище в Атмане и в созерцании природы Атмана в действительном "Я". Весь этот объективный мир сияет только благодаря славе Атмана".

43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.

"Мысль, речь и действие - все должно быть чистым. Это настоящий тапас. И он должен совершаться без принуждения со стороны долга. Усилие надо предпринять для удовлетворения своих внутренних запросов, для удовлетворения истинного "я". Эта борьба есть суть тапаса".

44. Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.

"Я благословляю вас на успех в той садхане, которой вы занимаетесь; если вы не практикуете пока никакую, я советую вам обратиться к намасмаранам (воспеванию имени Бога), а также уважать родителей, старших и учителей, служить бедным и больным. Смотрите на каждого из них как на Бога, принявшего ту форму, которая вам больше нравится".

45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.

"Дхьяна (медитация) начинается со служения Господу - и ведет к самадхи".

46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.

"Надо тренировать себя в том, чтобы принимать удобную асану, или позу для сидения, чтобы избежать напряжений тела и освободить ум от тяжести и давления тела".

47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.

"Эта сатьям (Истина) есть акханда, или неразделимое. Это адвайта. Не-дуальное. Это ананта, беспредельное".

48. После этого уже не тревожат двойственности.

"Веды делают попытку открыть человеку глаза на фальшь дуалистичного опыта, на реальность единого, на одного без второго".

49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).

"Пранаяма значит контроль и регулирование вдоха и выдоха. В Йога-шастрах это объясняется как речака, пурака, кумбхака и т.д., включающие различные ступени пранаямы, но я объясняю это так: контроль праны, или пранаяма, возможен только для тех, кто считает всю вселенную нереальной".

50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.

"Пранаяма есть садхана (духовная дисциплина), посредством которой вы удерживаете прану, или дыхание".

51. Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвертая.

"Только когда вы контролируете ум, вы можете контролировать прану, или жизненную силу. Только когда вы можете контролировать жизненные силы, вы сможете контролировать ум. Невозможно делать одно без другого. Делая и то и другое одновременно, вы можете направить ум внутрь и контролировать свою прану. Так вы можете контролировать тело, имеющее в себе жизнь, и можете испытать состояние ума, называемое самадхи".

52. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.

"Так вы сможете оставить все ваши желания и повернуть свой ум к Атману".

53. Таким образом ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).

"Дхарана, в соответствии с Йога-шастрой, есть сосредоточение ума на предмете, без какого-либо отклонения. Дхарана одна может сделать дхьяну (медитацию) успешной. Однонаправленность - сама ее природа, ее сила отрицает сомнение".

54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.

"Процесс пратьяхары состоит в обращении ума внутрь, прочь от внешних объектов".

55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).

"Индрии, или чувства, надо тщательно контролировать путем вивеки (различения) ивайрагьи (не-привязанности) - двойного таланта, данного исключительно человеку".

1. Однонаправленность (дхарана) есть непоколебимость ума.

"Дхарана наделяет человека небесной радостью, безмерной мудростью, внутренним видением, проникновением в глубочайшую правду, ясным пониманием и гармонией с Божеством".

2. Продолжение умственного усилия есть медитация (дхьяна).

"Очистите свои эмоции; просветляйте свои порывы; культивируйте любовь. Только тогда вы станете владыкой над собою. Такое владычество есть цель, процесс дхьяны".

3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (Осознание).

"Когда не замечают форму и видят лишь суть, то это самадхи".

4. Три вместе [дхарана, дхьяна и самадхи] составляют самьяму (самоконтроль).

"Теперь я скажу вам о том, кто прия (дорогой) для Меня. Любой человек, занятый джапой (повторением имени Господа), тапасом (духовными дисциплинами) и врати (правилами поведения), кто обладает самьямой, или самоконтролем, ниямой или дисциплиной, любой, имеющий веру, дружбу, доброту и радость, а также неподдельную прему (любовь) ко мне, и есть прия для Меня".

5. После овладения этим (самоконтролем) приходит праджна (свет мудрости).

"Космос - это праджна от начала до конца, праджна есть чайтанья (сознание), которое наполняет космос".

6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных ступенях.

"Тот, кто контролирует и регулирует действия других, называется "яма". Тот, кто контролирует себя и регулирует собственные действия, владеет качеством "самьямы". Яма не имеет контроля над человеком, наделенным "самьямой". Эти налагаемые на себя ограничения образуют тапас личности. Жизнь без ограничений - аморальная жизнь".

7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) более действенна, чем ограничения (не-насилие, правда, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров).

"Когда вы способны достичь уравновешенности ума, которая выше переживаний радости и печали, тогда вы уже можете достичь самадхи".

8. Даже это является внешним для самадхи без семени (нирбиджа).

"Достигший этого уровня самадхи осознает, что он - Одно без другого, и потому нет нужды бояться или торжествовать, любить или ненавидеть, восхвалять или проклинать. Там, где есть Одно, как может появиться даже мысль. Это - самадхи, бытие, осознание, благодать".

9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются, соответственно.

"Затем мы найдем в Пуранах лакшану, или аспект, связанный с ниродхой, или поглощением. Господь поглощает Собой всю Славу, которую Он проявляет; затем он погружается в "йогический сон", пока Божественный Импульс не проявится снова, потревожив Божественное Равновесие".

10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.

"Человек - это алмаз, а не кусок стекла. Он может озарить блеском все вокруг себя и сиять, если проходит шлифовку и огранку, самскару или очищение, которое делает человека божественным".

11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.

"Фактически значение, придаваемое слову, идет от самого слова. Так, слово "самадхи" само должно показать свое истинное значение. "Сама" означает равенство, и "дхи" значит буддхи или ум. Когда вы развили уравновешенность ума, вы в состоянии самадхи".

12. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.

"Целеустремленное направление на предмет и удерживание его есть екаграта, или однонаправленность. Это также состояние ума. Сосредоточенность и однонаправленность помогают сфокусировать усилие на избранной задаче".

13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменения состояний объектов и ощущений.

"Весь космос, созданный всемогущим, основан на дхарме".

14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще неназванные признаки (дхармы).

"Дхарма есть опора (дхарана) всех существ. Отсюда и ее имя дхарма. Всемогущий - вот эта опора и поддержка, самый действенный способ поклонения есть приношение дхармы".

15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (паринамы).

"Читта (ум) есть паринама, он изменяется и совершенствуется".

16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.

"Джнана не является просто пучком мыслей или собранием изящно сконструированных принципов, Вера должна оживать и зажечь каждую мысль, слово или дело. Надо быть погруженным в нектар джнаны".

17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.

18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих рождений.

"Только главные события отчетливо регистрируются. Остальные затуманиваются, ослабевают и исчезают. Эти немногие и есть самскары".

19. Самьямой достигается знание других умов.

"У нас есть только три ступени джнаны (мудрости): природная, происшедшая из чувств действия и восприятия, мудрость, полученная посредством процесса различения и оценивания, и богом данная мудрость, получаемая через благодать путем внутреннего видения или интуиции. Первая из них - знание, которым обладают животные, вторая - это характеристика человека, третья - особенное достояние высоко разумных личностей. Каждый может взростить ростки этой третьей джнаны. Ибо возможности скрыты во всех".

20. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

"Такие йоги появляются из пракашы (сияния) и путешествуют посредством пракашы, они погружаются в саму пракашу. Они достигают Брахмана и не рождаются вновь".

21. Существует карма двух видов - деятельная и пассивная. Путем самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.

"Самое великое, что есть, - карма, или долг, и этот долг должен быть исполнен без какой-либо привязанности к плодам деятельности. После того, как поступок совершен в духе отрешенности, это приведет вас к величайшему счастью".

22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.

"Человек должен всегда двигаться к "бала", силе, он не должен прибегать к неправде, злобе, нечестности - все они происходят из фундаментальной черты - лживости".

23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т.п.

"Ваша природа - это сила (бала-сварупа). Когда бы ни понадобилось, держите себя так и не иначе. Не следует унижаться, угодничать и изменять своему достоинству. Вы - неразрушимый бессмертный Атман, по природе сам Брахман".

24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).

"Правритти (действие, внешняя деятельность) есть способ возвышения инстинктов и побуждений".

25. [Путем осуществления самьямы] над Солнцем приходит знание сфер.

"Сурья, или Солнце, своими лучами освещает все существа в десяти сферах".

26. [Осуществлением самьямы] над Луной достигается знание звездных сфер.

"Луна есть главенствующее божество ума; она должна сиять холодным спокойным светом, вечно, в полноте, в хридайя акаше, внутреннем пространстве".

27. [С осуществлением самьямы] над Полярной звездой приходит знание движения звезд.

28. [Посредством осуществления самьямы] над пупочным центром достигается знание устройства тела.

"Свадхиштхана-чакра в районе пупка есть страж праная-кошы, жизненной оболочки человека. Ее основа - агни, огонь, источник теплоты тела, который поддерживает пищеварение и обеспечивает защиту от изменений в окружающей среде".

29. [Посредством осуществления самьямы] над точкой основания горла происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.

"Когда ум сочетается с правритти (мирской деятельностью), рождается рабство, когда же он сочетается с нивритти (духовным отречением), рождается свобода. Нивритти дает бесстрашие, даже если вы немного овладели ей".

30. [Путем осуществления самьямы] над бронхами достигается стойкость (стхайрьям).

"Это достоинство называется стхайрьям; непоколебимость, твердость веры, отсутствие изменчивости или непостоянства".

31. Самьяма над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.

"Когда джйоти (свет) достигнет вашей головы, злые мысли не смогут более входить или возникать в вас".

32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.

"Пратибха (интуиция) есть сила, дающая возможность почувствовать сознание во всех объектах познания".

33. [Посредством самьямы] над сердцем обретается знание ума (читты).

"Тот, кто преуспеет в управлении читтой, или сознанием, может обрести видение Атмана".

34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.

"Пуруша есть вечный Свидетель, вечно бездеятельный, неизменный".

35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.

"Слушая, можно только лишь приобрести ученость. Сосредоточенная медитация на значение того, что услышано, дает плод учения как это предлагает учитель".

36. Это является препятствием для самадхи, но представляются совершенством уму, направленному во вне.

"Самадхи возникает тогда, когда человек свободен от всех двойственностей. Двойственности не смогут поколебать ум; он будет сиять подобно пламени в безветренную погоду; он неподвижен, не-движен".

37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.

38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и не-соприкосновения с водой, трясиной, шипами и т.д.

"Удана (дыхание жизни) приходит от агни (огня)".

39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.

"Это агни, божественная сила, существующая в огне, в солнце, в теплоте жизненного духа, поддерживающая жизнь".

40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.

"Легчайший и тончайший из всех пяти элементов, акаша, небо, пространство, имеет только один признак, свой собственный, а именно, шабда-звук".

41. Посредством самьямы над связью тела и акашы и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).

"Акаша есть источник всех плотных и тонких материй, какие только существуют".

42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.

"Познавшие Атман погружены в Атман... но некоторые сохранили еще отличительные черты... Таких людей называют "частицы Божества, рожденные в облике людей". Они имеют упадхи (внешние ограничения), но только в тонкой форме, пока не достигнут надтелесного осознания".

43. Посредством самьяны достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящим пользу состояниями.

"Материалистические ученые гордятся своими достижениями в покорении пяти элементов - пространства, воздуха, огня, воды и земли. Они обращаются с ними как с игрушками, подвластными их капризу. Они не относятся к ним как к средству дать мир и благополучие всем людям земли. Их попытка понять и использовать пять элементов приводит в результате, к таким фатальным загрязнениям и природным бедствиям, как засуха или даже землетрясение. Надо преклоняться перед пятью элементами и относиться к ним уважительно, как указывает Риг Веда. Смиренно преклонитесь перед ними, и тогда они вознаградят вас могучей силой. Сегодня же это уважение растворилось в стремлении к эксплуатации".

44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.

"Дхарма есть совокупность принципов, фундаментальных для стабильности общества и индивидуального прогресса".

45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.

"Вы должны создать свое тело (кайям). Калам (время) и канкша (желание) - средства для возвышения, но не падения".

46. С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.

"Ум - это монарх; чувства, или индрии, - солдаты - сейчас управляют царем, потому что он выслушивает их, а не буддхи, интеллект, который является премьер-министром. Пусть буддхи возьмет на себя руководство, и в тот же момент чувствам придется вернуться в лагерь, и ум сможет спасти себя".

47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.

48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.

"Индивидуальная Личность, или Пуруша, есть Бог, пребывающий в теле, которое является храмом". "Само слово "саттва" означает силу, энергию, мощь, жизненность. Ибо добродетель - это сила, а доброта - это могущество".

49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).

"Кайвалья есть состояние, в котором божественное испытывается как всеобъемлющее, как воля, как деятельность, как ананда, как разум, как существование. Вы должны подавить темное (тамас) в себе, обуздать свои страсти (раджас) и развивать чистоту (саттва), чтобы утвердиться в кайвалье".

50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.

51. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).

"Вивека - это не та сообразительность, которая сегодня необычайно ценится, но способность видеть вещи в их истинных соотношениях, оценивать кратковременное и длительное, частичное и всеобщее, поверхностное и глубинное".

52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.

"Вивеку, особенный дар человека, надо использовать для объяснения реальности видимой вселенной, ее природы и действительности".

53. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.

"Тарака-джнана (мудрость интуиции) есть та, которой познается, что есть "Я" и каковы истоки "Я".

54. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).

"Тот спасется, кто обладает деви или божественными достоинствами, стремлением совершать добрые дела, имеет добрые мысли, веру в Бога, сочувствие ко всем существам, раскаяние (если свернул с пути), наделен правдивостью, не приносит вреда существам, размышляет только о Боге, стремится к любви и святости. Но те, кто погружен в самодовольство, эгоизм, жадность, порок, насилие и неправоту, будут страдать от злых побуждений в свои последние дни и разрушат себя. Первые достигнут кайвальи, освобождения, вторые же обретут только ад, нараку".

1. Оккультные силы приобретаются от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством или самадхи.

"Для тех, кто настойчиво старается делать дхьяну, некоторые рекомендуют наркотики, успокаивающие лекарства и им подобные средства, но они не знают, что наркотики ослабляют здоровье, обманчивы и опасны и имеют пагубные последствия. Я рекомендую сева (служение)".

2. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).

"Пракрити есть основа всего во Вселенной. Она есть основа творения и существования. Все это - пракрити: мужчины и женщины, звери и птицы, деревья и травы; все это можно рассматривать неотделимым от пракрити. Активным элементом в бесконечной пракрити является Господь, Пуруша".

3. Созидательное начало (пракрити) не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

"Пракрити - лишь лила (игра) Господа, проходящая пред вами для того, чтобы вы могли стать достойными Его славы, Его сияния".

4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.

"Куда бы ни странствовал ум (читта), научите его находить там только Брахмана. Какие бы идеи и картины он не образовывал, учите его искать только Брахмана в этих творениях мысли".

5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.

6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.

"Дхьяна есть образ жизни для обожествления человека".

7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.

"Карма есть искреннее выполнение своих обязанностей, как это изложено в писаниях и насколько это благотворно для нашего уровня и положения".

8. Из этих (трех карм) происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.

"Васаны, т.е. инстинкты и побуждения, подгоняют ум в направлении чувственного мира и привязывают человека к радости и горю".

9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам) существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.

"Вам надо стараться получать благоприятные самскары, чтобы могли существовать и усиливаться узы любви и благодати".

10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить - вечно.

"Наши самскары как вода внутри кокосового ореха. Пока внутри нас есть самскары, сердце всегда будет держаться за телесное сознание, как косточка цепляется за плод. Контроль над чувствами - это золотой путь для избавления от дурных наклонностей, цепляющихся за телесное сознание".

11. Удерживаемые вместе прининой и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.

"Васаны являются причиной чувственного счастья человека. Если они отсутствуют, ум ясен и чист. Если они присутствуют, вся чистота рушится, они являются препятствиями для идущего по пути истины, Атмана и бессмертия".

12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.

"В этой сварупе, "собственной форме", нет места ни для впечатлений от кармы, ни для желаний, вызывающих карму".

13. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).

"Пракрити, или природа, есть сумма свойств или признаков. Гуны - тамас (заблуждение), раджас (страсть) и саттва (счастье) - являются свойствами пракрити. Природа есть лишь перестановка и комбинация этих гун".

14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).

"Читта (сознание) есть паринама, она изменяется и развивается".

15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).

"Не воздействуйте на читту силой, она вознаградит за мягкую и терпеливую тренировку. Исправляйте ее капризы при помощи отречения".

16. И если объект, зависящий от одного-единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?

"Джагат (мир) рождается или "входит в сознание" и умирает или исчезает из сознания в соответствии с познавательной силой ума. Таким образом, когда ум уничтожен, мир тоже уничтожен, и человек свободен; он освобожден, он достиг мокши".

17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

"Чувства должны быть отведены от внешнего объективного мира и направлены во внутреннее ментальное сознание или интеллект, называемый читта".

18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.

"Пуруша обладает собственным светом. Он (Пуруша) всегда объект знания, он познает все вритти, или мутации читты, сознания".

19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).

20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познавающим, и познаваемым.

"Но за пределами ума, за пределами разума, сознания и чувства "я", есть Атман, Действительность, Космическое "Я" или Бог".

21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдет смешение воспоминаний.

22. Сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

"Чувства контролируют тело, и ум контролирует чувства. Ум, в свою очередь, контролируется интеллектом. Являясь ближайшим к Атману, буддхи (интеллект) лучше всего отражает свойства Атмана".

23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.

"Пуруша сам восприимчив, на него не влияет понимание или непонимание. Никакая деятельность не может потревожить его. Даже когда он не проявился. Его природа - лучезарность".

24. Несмотря на то, что ум испещрен бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.

"Когда нечистые васаны превосходят влияние чистых васан, надо отделаться от тех и других. Это означает, что даже чистейшая из васан, стремление к мокше, или освобождению, должна вовремя исчезнуть. Только тогда вы сможете стать Тем. Ошейник есть ошейник, сделан ли он из железа или золота. Надо быть свободным от того и другого. Важно достичь ступени, на которой ни хорошее, ни плохое не будет ни притягивать, ни отталкивать".

25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

"Человеческое тело сделано из пяти материальных элементов и раньше или позже погибнет. Атман, обитающий в теле, в отличие от тела, вечен и священен".

26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).

"Человек по сути божественен. Однако он считает себя личностью, ограниченной и временной, потому что он - запутался в признаках пяти элементов - прикосновение, форма, вкус, звук и запах. Избежать этой связанности с элементами, избавиться от влияния их признаков, есть признак освобождения, называемого на санскрите кайвалья".

27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).

"Главный итог всей этой жизни и труда есть то, что приходит на память в последний момент жизни. А потому направляйте все течение жизни на приобретение тех самскар, которые на ваш взгляд будут наилучшими в последний момент".

28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.

"Используйте язык для высказывания хороших слов, добрых и правдивых слов. Пусть это всегда напоминает вам о Боге. Такие постоянные усилия должны принести вам победу. Надо поддерживать непрерывный поток высоких мыслей и чувств, что позволит достичь этих святых самскар".

29. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".

"Одинаковое отношение к радости и печали - вот секрет самадхи. Только Рама был способен проявлять это качество самадхи, т.е. тот, кто не ликует от радости и не бывает удручен или подавлен печалью, как бы они ни были велики. Не только Рама, но и все Аватары проявляли это состояние самадхи".

30. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.

31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.

"Есть два рода знания, к которым человек стремится в поисках счастья. Одно есть мирское знание. Все это знание годится лишь для того, чтобы зарабатывать на жизнь. Оно относится к предметам непостоянным и бренным. Другой род знания есть Брахман Джнана - знание Высшего. Это знание открывает, что возникновение, развитие и разрушение космоса происходит благодаря Брахману".

32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.

"Три гуны должны перейти одна в другую, тамас переходит в раджас, раджас в саттву, а саттва в свою очередь переходит в состояние отсутствия признаков. Гуны связывают человека и оставляют впечатления".

33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).

"Гуру называется так потому, что слог "гу" означает того, кто превзошел три гуны или качества, тамаса, раджаса и саттвы, а слог "ру" означает того, кто осознал бесформенный аспект Божества".

34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

"Благодаря одной милости Господа человек может развить желание к адвайте, или не-дуальности вселенной, к одному без другого. Видеть только Одно есть джнана (мудрость), и одна лишь мудрость дарует кайвалью (освобождение)".