Предисловие
1. Вступление

ГЛАВА 2
ИСТОРИЯ ЖИЗНИ

   В священных писаниях индуизма приводится подробное описание десяти аватар Господа Вишну. Аватар может быть описан как обладающее чудесными и сверхъестественными силами исключительное существо, воплощение всего божественного, который принял человеческую форму (воплотился) ради блага и освобождения всего живого.

   Среди десяти аватар Господа Вишну аватар Рама и аватар Кришна в целом обсуждаемы наиболее живо и детально. Кроме того, согласно общему представлению, об аватаре Кришне часто говорят как о наилучшем среди аватаров. Почему это так? Аватар Рама – воплощение и живой пример праведности и непоколебимой дисциплины в такой мере, что это устанавливает почти недостижимые стандарты для обычного человека. Аватар Кришна вызывает в нас сладкую утончённость любви и покоя.

   Бог в облике Кришны снизошёл на землю как один из представителей человеческого рода, но в то же самое время Он установил сияющий пример, став путеводной звездой, указывающей подлинную цель жизни. Человеческий ум более признателен аватару Кришне и ставит Его выше, поскольку он воспринимает Его как пример более гибкого и доступного подхода к реальности жизни.

   В Бхагавад-гите, величайшем труде среди священных писаний индуизма, содержатся высочайшие эзотерические доктрины, высказанные Господом Кришной в диалоге с Арджуной. В ней содержится сущность вед, излагаемая настолько сладким и простым языком, что даже заурядный человек может легко понять её, проявив небольшое усердие и настойчивость. По этим и другим причинам она стала объектом всеобщего интереса, и её божественные поучения получили признание во всём мире.

   В Гите Господь Кришна говорит Арджуне: "Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты", " Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии (дхармы) Я являюсь из века в век" (Бхагавад-гита 4.7-8). Все воплощения Бога в прошлом и настоящем имели место для того, чтобы устанавливать и повсеместно распространять ананду, прему и дхарму.

   Обычный смертный также может стать Богом, если он будет видеть божественность во всех окружающих его существах и непрестанно заниматься самоисследованием, задавая себе вопрос "кто я?", в конце концов приходя к осознанию истинной высшей Сущности, пребывающей внутри. Это – наивысшая цель жизни, к которой все аватары прошлого и настоящего стремятся вести нас.

   Итак, если говорить откровенно, всё вышесказанное – всего лишь повторение хорошо известных и часто повторяемых книжных цитат. Так что же тогда нового? Сейчас я покажу вам очень необычную ситуацию: что случается, если Сама божественность (Бог) даёт дивья (божественный) даршан обычному человеческому существу и, в конечном счёте, погружается в него с целью облегчения страдания людей и распространения мира и счастья? Некоторым из нас выпала удача и благословение иметь божественное взаимодействие с такой божественной личностью и по-настоящему пережить, что сама богиня вошла в такого обычного человека, как он. Кто он? Ни кто иной, как Свами.

   Несомненная истина заключается в том факте, что божественная мать богиня Бхагавати из Чотаникары дала даршан Свами и вошла в Него. Как и почему это случилось? На первый взгляд человеческий ум не в состоянии дать разумное объяснение этому факту и осмыслить истину, что дэви пребывает в Свами.

   Является ли Свами духовным лидером? Является ли он сиддхаром, который овладел всеми аштама-сиддхами (восемью сверхъестественными силами)? Является ли он аватар-пурушей? Является ли он современным богочеловеком? Йог ли он? Кто он? Как он обрёл все сиддхи и каким образом божественность вошла в него? Наши умы жаждут ответов на все эти вопросы.

   После божественного взаимодействия с ним в течение последних двенадцати лет и божественных переживаний (которые сами по себе являются его милостью) я полагаю, что я поняла и осознала великую истину, что Свами божественен. Он – ни кто иной, как воплощение божественной матери богини Бхагавати из Чотаникары. В действительности только немногим людям выпала удача тесно взаимодействовать с ним. Совсем немногие из них получили благословение и милость осознать истину. После осознания истины я почувствовала, что мой первоочередной долг – написать о нём и его божественных силах, чтобы каждый, кто заинтересуется этой книгой, имел шанс испытать благотворное воздействие присутствия и божественной милости Свами. Нет нужды говорить, что божественное взаимодействие полностью меняет личность человека. Характер человека меняется в сторону ведения духовного образа жизни и поисков истинной цели жизни, в то время как он продолжает выполнять свою повседневную деятельность с более спокойным и умиротворённым умом.

   Благодаря божественному видению Свами человек преобразуется таким образом, чтобы приносить благо всем. Я верю, что именно это является движущей силой, стоящей за этой книгой. Любому заурядному человеку невозможно понять его полностью. И, всё же, пережитое мной взаимодействие с ним подтолкнуло меня смиренно приложить мои наилучшие усилия в описании его жизни, его чудес и его божественности. Его главная задача – показать путь любви, мира и счастья и ощущение удовлетворённости искателям, которые предались его лотосным стопам. Свами всегда утверждает, что Амбал (то есть богиня) и Гурунатх (Садгуру Джнянананда Свами) вошли в него.

   Как и из-за чего Свами пришёл к обладанию этими сверхъестественными силами? Я бы хотела, чтобы вы присоединились ко мне в моей смиренной попытке проследить историю жизни Свами и попытаться узнать его в полной мере. История жизни и другие исторические детали основаны на рассказах Свами, которые он в разное время поведал в беседах со своими последователями.

   Предки Свами были намбудхирипадами. Намбудхири – это представители керальской секты в южной Индии, которые имели исключительное право проведения религиозных обрядов и ритуалов в храмах Кералы. Считается, что они практикуют тантру и являются духовными учителями в ведических практиках.

   Свами родился в городке Маявараме в штате Тамилнаду (граничащем с Кералой на её восточной границе) 15 июля 1946 года в понедельник в 5:25 вечера. Согласно индийскому календарю он родился 31 числа в месяц ани в год вайбхава, под звездой Тирувонам. Его родители Раман и Нила дали ему имя Радхакришнан. Само его имя несёт в себе важный смысл. Радха символизирует женский аспект вселенной, а Кришна – мужской. Таким образом, полное имя символизирует их слияние. Свами – это проявление обоих аспектов вселенной – как Шивы, так и Шакти; мужского и женского аспектов божественности. Для тех, кто взаимодействует с ним, он кажется проявляющим оба эти качества; его утончённые и плавные физические движения в то же самое время являются сильными и волевыми. Этот факт прояснится сам собой, когда мы дойдём до более поздней стадии его жизни, описанной в последующих частях этой книги.

   Его отец служил в индийских вооружённых силах. Вне всякого сомнения он ожидал той же армейской дисциплины и в своём доме. Свами был естественным вегетарианцем, который с самого начала питал отвращение к мысли об убийстве невинных животных для употребления в пищу. За несколько дней до того, как ему должен был исполниться один год, Свами заболел острым гастроэнтеритом, у него была рвота и сильная боль в желудке. Врачи той больницы, куда его поместили, потеряли всякие надежды на то, что он выживет. Его мать, богобоязненная женщина, была истовой преданной её семейного божества дэви Прасанны Мариамман. Из больницы она с ребёнком направилась прямо в храм. В тот день в храме отмечался большой праздник. В своём страдании и отчаянии она стала истово молиться божеству и, будучи доведённой до крайности, она предложила ребёнка богине и была почти готова бросить его к стопам божества внутри святилища. Так получилось, что ребёнок упал в резервуар с горячей рисовой кашей (канджи), которая была главным подношением (прасадом) божеству. Ребёнок тут же был извлечён из этого бака. К крайнему изумлению всех присутствующих ребёнок внезапно стал нормально себя вести и начал улыбаться. Все были поражены этим чудом. Мать Свами была так счастлива, что она была вне себя, заливаясь слезами радости. Она была совершенно ошеломлена этой божественной милостью. Но с течением времени она, как и все поглощённые повседневными житейскими невзгодами люди, полностью забыла о своём обещании, высказанном в тот момент отчаяния и тревоги перед храмовым божеством, когда она молилась за жизнь своего ребёнка.

   Школьная учёба Свами началась в Маявараме. Его школьные успехи были средними. В подростковые годы он, бывало, проявлял вспыльчивый нрав. Но в то же самое время он всегда был готов приложить все усилия, чтобы помочь как одноклассникам, так и учителям, когда они обращались к нему за помощью того или иного рода. Он был нетерпим к абсурдным действиям любого рода. Бывали случаи, когда он был настолько возмущён ложными обвинениями других людей в свой адрес, что он, не колеблясь, бил оскорблявших его.

   В то время, когда он был лидером класса в своей школе, правительство Индии приступило к введению и повсеместному распространению использования хинди – одного из двух государственных языков – в южных частях Индии. В этих регионах страны хинди не был общеупотребительным языком. Индия – одна из самых больших демократических стран в мире, в которой имеется огромное количество различных языков, диалектов, религий и обычаев, большей частью сосуществующих в полной гармонии. Красота и достоинство этой нации заключаются в изречении "единство в многообразии", концепции взаимного уважения различий друг друга, связывающего нацию вместе.

   Это движение центрального правительства многими воспринималось как "выкручивание рук" и было встречено предсказуемым сопротивлением. В школе, где учился Свами, был призыв провести забастовку в знак протеста. Предчувствуя вероятность неоправданных насильственных инцидентов, Свами пришёл к директору школы с просьбой закрыть школу на один день, объявив выходной. Благоденствие учителей и учеников его школы было главной движущей силой его решения.

   Когда Свами обсуждал этот вопрос с директором школы, в комнате также находился один учитель, который, не зная в полной мере о просьбе Свами, сделал поспешный вывод о том, что Свами втянут в подготовку забастовки и поддерживает её. Не теряя времени, учитель принялся обвинять в этом Свами прямо перед директором школы. Свами не смог вытерпеть этого обвинения, которое поспешно и ошибочно было выдвинуто против него учителем. Его охватил гнев и, в порыве эмоции, он ударил учителя первой вещью, которая попалась ему под руку – тряпкой для вытирания классной доски. Директор школы был потрясён этим и предупредил Свами, чтобы он воздерживался от такого насильственного поведения. Конечно же, Свами раскаялся и извинился, но новости об этом происшествии распространились с быстротой молнии. Несколько раз директор школы был вынужден посылать предупредительные сообщения родителям Свами, жалуясь на то, что он воспринял как наглое и оскорбительное поведение. Вскоре родители Свами узнали об этом происшествии, и неоднократные жалобные письма заставили их наложить на своего сына чрезвычайно строгие дисциплинарные правила.

   Несмотря на свой горячий нрав Свами был любим всеми и каждым за его подлинную заботу, сострадание к проблемам других и то, как он изо всех сил старался оказывать помощь.

   Ещё один интересный эпизод из школьных дней Свами был рассказан им на праздновании одного из его дней рождений. В детстве у Свами было хобби сочинять стихи и писать рассказы. Он обычно любил участвовать в театрализованных постановках и сыграл несколько ролей в пьесах, которые ставились в рамках школьных празднеств.

   В одной из таких постановок во время ежегодного праздника школы Свами должен был сыграть роль заклинателя змей. За несколько дней до этого мероприятия Свами и его друзья пришли к профессиональному заклинателю змей, чтобы попросить у него настоящую неядовитую змею. Тот согласился и показал Свами на одну корзину, которая находилась в определённом месте. Позже в тот же день жена заклинателя змей, ничего не зная об этой договорённости, случайно передвинула корзины. В день мероприятия Свами забрал корзину, стоявшую в условленном месте, не зная, что его ждёт!

   В костюме заклинателя змей Свами вышел на сцену с корзиной, в которой находилась смертельно опасная змея. Как только он начал играть на дудочке (макуди), змея выскочила из корзины и встала в стойку с раздутым капюшоном, готовая к нападению. Свами сразу же осознал, что эта змея была далеко не безобидной – в действительности это была смертельно опасная ядовитая змея, способная погубить его жизнь. Он побледнел, и на несколько мгновений его объял ужас. Затем он собрал всю свою храбрость, вознёс свою молитву Всемогущему, схватил змею и швырнул её на свободный участок земли. Змея тут же уползла, и зрители зааплодировали Свами. Он побежал к дому заклинателя змей и рассказал о случившихся в этот день событиях. Заклинатель змей был чрезвычайно огорчён и извинился за непреднамеренную, но серьёзную ошибку своей жены. Когда Свами вернулся в школу, он был приятно удивлён известием о том, что за его постановку ему был присуждён первый приз. Все поздравляли его. Они даже не догадывались, что в действительности это было вовсе не представление, а героический поступок, потребовавший большой храбрости перед лицом опасности. Как бы там ни было, к концу дня Свами чувствовал большое облегчение. Только горстка его близких друзей знала его маленький секрет!

   Таким образом, ещё подростком Свами при различных обстоятельствах демонстрировал непоколебимое мужество, живость ума и храбрость, которая приходит только в результате очень сильных убеждений и незыблемых ценностей. Эти качества означают, что он не мог терпеть чьего-либо недостойного поведения и лицемерия вне зависимости от возраста. Его заботливая природа приводила к тому, что он снова и снова стремился изо всех сил помогать всем и каждому, кто обращался к нему в свой час нужды.

   После окончания школы Свами решил получить диплом в области фармакологии в Мадурае – хорошо известном городе в штате Тамилнаду. Однако через восемнадцать месяцев занятий произошёл случай, который потряс его настолько, что он решил прекратить обучение и вернулся домой.

   Во время школьных каникул Свами научился водить машину и приобрёл навыки печати на пишущей машинке. Эти навыки помогли ему устроиться на работу в Страховую компанию Востока.

   Стояло жаркое время летнего сезона (летний сезон в Индии – апрель-июнь, прим. перев.) в мае месяце 1967 года. Г-н Менон, преподаватель физкультуры из местного колледжа, пришёл к Свами с просьбой помочь ему добраться до Аллеппи (город в штате Керала, расположенном на юго-западном побережье Индии), так как он хотел присутствовать на похоронах своего отца. Свами был нужен ему в качестве водителя, чтобы отвезти его туда на взятой напрокат машине. Не теряя времени, Свами пришёл к одному из своих друзей за машиной и, затем, незамедлительно помчал г-на Менона в Аллеппи. В этой суматохе Свами совершенно забыл проинформировать своих родителей о своём отъезде в Аллеппи.

   Когда он возвращался обратно, доставив г-на Менона на похороны его отца, пошёл непрекращающийся ливень. Наступила ночь, и повсюду была кромешная тьма. Свами сбился с дороги. Он заметил грузовик с номером штата Тамилнаду, запаркованный у обочины. Свами подошёл к водителю, который менял колесо своего грузовика, и попытался разузнать у него дорогу. Тот предупредил Свами об опасности этого места, где он остановился. Он добавил, что это место известно как Чотаникара, и что никто не осмеливается бродить здесь после наступления темноты из-за поверья о привидениях и злых духах, заставляющих сбиваться с пути тех, кто ходит здесь по ночам, и накладывающих свои проклятия на них. Водитель посоветовал Свами немедленно покинуть это место. Он сказал, что в одном километре отсюда есть заправочная станция, которую он покажет Свами. Затем он попросил Свами посидеть в своей машине, пока он не закончит менять колесо своего грузовика.

   Какое-то время Свами терпеливо ждал в своей машине, но вскоре его охватило беспокойство. Он вышел из своей машины в поисках кого-то ещё, кто мог бы помочь ему. Тем временем он заметил храм, находившийся на некотором расстоянии, и пошёл по направлению к нему. В это время шёл настолько проливной дождь, что Свами почти ничего не мог видеть. Повсюду была тьма.

   На ступеньках к храму Свами споткнулся и, скатившись по лестнице, упал плашмя в жидкую грязь на земле, сжимая в своём кулаке храмовую грязь. Тотчас же он вошёл в некое трансовое состояние.

   Затем случилось таинственное событие – некая женщина, одетая в мунду (одеяние в типичном керальском стиле), появилась перед Свами и начала идти по направлению к нему. Когда Свами внимательно посмотрел на эту женщину, он заметил, что её лицо было хорошо знакомо ему. Это было лицо одной старой женщины по имени Шиваками, которая была истовой преданной богини Раджараджешвари. Свами очень хорошо знал эту женщину ещё с тех пор, когда он был ребёнком, и она ему очень нравилась. Удивлённый видом её керальской одежды, изумлённый Свами спросил её о причине её присутствия здесь в этом удалённом месте в этот час.

   Женщина начала говорить на смеси двух языков – тамильского и малаялам (язык штата Кералы). Она сказала: "Я знаю, кто ты, а также знаю твоих родителей. Я даже знаю твою бабушку. Позволь мне раскрыть тебе кое-какие вещи, которых ты не знаешь. Твоя бабушка была истовой преданной богини Бхагавати из Чотаникары, главного божества этого самого храма. Она обычно проводила регулярные дэви-пуджи и непрерывно медитировала на дэви. Поскольку она была потомком из рода намбудхири, ей от рождения были присущи преданность и духовность. Она провела всю свою жизнь в полной преданности богине и в блаженном неведении относительно мирских интересов семьи и родственников. Милостью богини она могла исцелять больных людей, давая им простой песок в качестве лекарства. Сельские жители имели такую непоколебимую веру в её молитвы, что они излечивались даже от смертельных болезней, просто принимая внутрь священный песок (именно этот песок Свами раздаёт сегодня в виде священной сандаловой пасты). С течением времени её начали считать живой легендой, воплощением богини. Когда её жизнь стала приближаться к своему завершению, она была печальной и обеспокоенной, поскольку она чувствовала, что в её семье не было никого, кто мог бы продолжить дэви-арадханаю (непоколебимую преданность и поклонение богине). Её сын, будучи военным, имел очень мало расположенности к поклонению Богу и ведению духовного образа жизни.

   Глубоко встревоженная и расстроенная этим, она стала молиться дэви, чтобы найти решение. Однажды дэви появилась перед ней. Благословив её, она утешила её, сказав, что её внук возродит и продолжит дэви-арадханаю в её роде. Затем бабушка Свами попросила о ещё одном даре – она испросила милость дэви на то, чтобы её сын был рядом с ней в момент её смерти, чтобы совершить последние ритуалы. Дэви рассмеялась в ответ на эту просьбу. Она сказала, что, в то время как за всю жизнь у бабушки Свами не было ни одной мысли за себя или за свою семью, всё же во время приближающейся смерти привязанность к семье прокралась в её ум. Она заявила, что она (дэви) более не может пребывать в ней, но что спустя годы она войдёт в её внука (Свами), согласно её просьбе. Затем бабушка Свами узрела дивья даршан и, после этого, покинула этот мир." Таким был рассказ женщины в мунду, который она поведала Свами (это была ни кто иная, как сама богиня!). Затем она исчезла.

   Всё это время Свами, находившийся в трансоподобном состоянии, слушал дэви, будучи напуган, пребывая в замешательстве и беспокойстве и совершенно не осознавая физического мира. Сразу после этого водитель грузовика подошёл к Свами и растормошил его. Свами потребовалось какое-то время, чтобы прийти в себя. Затем водитель грузовика начал рассказывать легенду храмового божества. Он сказал, что дэви хорошо известна в Керале тем, что она устраняет недобрые влияния привидений и демонов и наложенные на людей проклятия, вызвавшие психические и ментальные проблемы. Она (дэви) исцеляет всех, изливая свои благословения и милость на всех преданных, которые искренне молятся ей (читатели, пожалуйста, обратите внимание, что подробное изложение истории и легенды богини Бхагавати из Чотаникары включено в третью главу этой книги).

   Теперь Свами был полностью поставлен в тупик и совершенно не мог разобраться в этих странных событиях, которые случились за ночь. Он вернулся к своей машине, и его объял ужас, когда он обнаружил, что не в состоянии раскрыть свой кулак – его пальцы крепко сжимали пригоршню храмовой земли. Так или иначе отогнав от себя всё это, он повёл машину – управляя одной левой рукой – в Мадурай, прямо в знаменитый храм Минакши Амман. Там он направился прямо в Сундарешвар-саннадхи (зал-проход, ведущий к алтарю божества Сундарешвара – Шивы в аспекте мужа богини мудрости Минакши, которой посвящён этот древний храм, прим. перев.). Прямо перед святилищем находился идол Кали. Свами, теперь уже поборовший страх, начал молиться. Внезапно он услышал тот же самый божественный голос, который разговаривал с ним в форме женщины у ступенек храма в Чотаникаре. Голос велел ему раздобыть образ Минакши Амман. Свами немедленно вышел наружу и купил изображение богини в маленькой лавке. Он передал владельцу лавки деньги за покупку своей левой рукой. Тот выразил своё недовольство этим проявлением неуважения к богине и попросил Свами передать ему деньги его правой рукой. Свами упорно пытался объяснить тот факт, что по какой-то странной причине он не способен раскрыть свой правый кулак, и, прямо в это время, чудесным образом правый кулак Свами раскрылся сам собой, открыв взору великолепную и безупречно обработанную фигурку лица дэви, сделанную из чистого сандалового дерева. Исходившее от идола благоухание было выше всяких описаний. И Свами, и владелец лавки пришли в изумление. Владелец лавки немедленно поместил пять рупий как подношение для дэви и выразил ей своё почтение. Затем, бережно неся идола с собой, Свами направился назад в Маяварам.

   Когда он вернулся домой, его переживавшие родители с облегчением увидели своего вернувшегося сына. Свами рассказал о всех приключениях и происшествиях предшествующей ночи, но никто не поверил ни единому слову. Наоборот, они полагали, что Свами выдумал совершенно неправдоподобную историю в слабой попытке отделаться поверхностным объяснением, чтобы оправдать своё продолжительное отсутствие дома. Положение Свами было жалким и несчастным, поскольку он не мог найти никого, кто бы понял тот эмоциональный шок, который он пережил. Никто не заботился о том, чтобы успокоить или утешить его.

   Через какое-то время Свами стал вести себя странным образом. Каждые четверг и пятницу некая мистическая сила заставляла его просыпаться ночью примерно в два часа. После совершения омовения он зажигал лампу и сидел перед ней вплоть до наступления рассвета. Эта деятельность была почти подсознательной, и даже сам Свами практически не осознавал того, что он делал в это время. Мать Свами начала очень сильно беспокоиться из-за этого неожиданного странного поведения её сына. Всеми возможными способами она пыталась сорвать его ночную деятельность. Она прекратила наполнять баки водой, чтобы не позволить ему совершать омовение. Вряд ли это было сдерживающим фактором для Свами, поскольку после этого он стал ходить к деревенскому водоёму для совершения своего утреннего омовения.

   Родители Свами начинали испытывать всё большее беспокойство из-за его странного поведения. Фактически даже сам Свами не мог понять, что происходило с ним и почему. Люди полагали, что какой-нибудь злой дух наложил проклятие на него, и что теперь он стал одержимым. Свами перенёс период мучений, когда его родители привозили его ко всем самозваным экзорцистам (заклинателям, изгоняющим бесов) в их местности. Когда это не принесло успеха, его проверяли различные психиатры и подвергали его шоковой терапии, чтобы покончить с его странным поведением. Всё это время Свами терпеливо сносил все эти пытки.

   В конечном счёте он был обследован ещё одним доктором по имени Балан, который был известен своим добросердечием и широтой мышления. Он был очень сочувственным и понимающим в своём лечебном подходе. После внимательного выслушивания всего того, что Свами должен был сказать, он дал ему ценный и превосходный совет. Он попросил Свами задать вопрос самой дэви о причине его странного поведения, местопребывании дэви и о конкретной причине того, почему дэви общается с ним по четвергам и пятницам. Свами осознал, что это его единственное спасение.

   Наконец этот день наступил. Это был 1970-й год. Дэви появилась перед Свами и сказала: "Я уже разговаривала с тобой на ступенях храма в Чотаникаре. Я вошла в тебя согласно желанию твоей бабушки. Не бойся. Зажги лампу и сядь перед ней, медитируя на меня. Имей абсолютную веру в меня, и я буду защищать тебя от всех бед. Я буду заботиться о тебе и твоей деятельности". Сказав это, дэви исчезла.

   Теперь Свами наполняла ещё большая уверенность. Он быстро выучил все мантры, шастры и тантры у дэви. Также ему были преподаны религиозные ритуалы, духовные доктрины и пратиштха (установочные) дхармы. Когда бы он ни призывал дэви, он получал от неё необходимые духовные предписания. Таким образом дэви предопределила его подготовку для служения на благо всего человечества. Этот божественный процесс посвящения продолжался почти четыре года и подготовил Свами к пожертвованию своей жизни ради мира и счастья человечества.

   Все мы знаем о важности духовного учителя – гуру. Известно, что слово "гуру" означает "тот, кто ведёт к свету и осознанию, прочь от тьмы". Если мы направляемся к месту назначения, мы пользуемся помощью дорожных знаков или карты и следуем указанным направлениям. Подобным образом гуру играет очень важную роль в нашей духовной жизни. Без его благословений и милости обычному смертному невозможно обрести божественную милость. Именно по этой причине ещё с древних времён гурукуламам уделялось первостепенное значение.

   Эта божественная шлока объясняет сущность гуру-махимы, т.е. величия гуру и значимость его милости.

   "Тот, кто рассеивает тьму, окружающую деяние сотворения, тот, кто рассеивает тьму, окружающую деяние поддержания, тот, кто рассеивает тьму, окружающую деяние разрушения – это тот, кто является всеобщим всевышним Пребывающим, Свидетелем. Пусть ему поклоняются."

   По этим ступеням на пути мы очень медленно поднимаемся по лестнице, которая ведёт нас к наивысшей цели жизни – самореализации, наслаждению извечным блаженством.

   Когда мы входим в этот мир ребёнком, наша мать становится нашим первым учителем. Пока мы находимся в младенческом возрасте, мать для нас – это всё, и её предписания – это евангелие. В то время как мы обладаем абсолютной верой в неё, мы знакомимся с отцом и медленно начинаем узнавать его и повиноваться ему. Таким образом, родители становятся первыми подлинными учителями для нас в нашем детстве. Затем мы начинаем взаимодействовать с внешним миром. Мы идём в школу, чтобы узнать больше об этом великом мире, сотворённом Всемогущим. В школе учитель начинает направлять нас и наделяет мирским знанием. Однако так называемые современные образовательные школы в действительности не помогают нам возвышаться этически и нравственно и формировать наш характер.

   Когда мы вырастаем и становимся взрослыми, мы начинаем чувствовать, что мы находимся посреди океана страдания. Мы сталкиваемся с громадными проблемами, которые временами кажутся безнадёжно непреодолимыми. Очень немногие из нас удачливы настолько, чтобы находить пути успешного решения повседневных проблем жизни. Академические степени и книжное знание мало помогают нам, когда мы сталкиваемся с жизненными кризисами. В такие моменты мы испытываем потребность в гуру, в ком-то, кто может показать нам путь к покою ума. В результате мы ищем такого гуру, который созвучен нашему образу мыслей, нашей длине волны. С течением времени мы начинаем слушаться гуру, следовать его предписаниям и, в конечном счёте, становимся его учеником. Таким образом мы обогащаемся духовно, ведя жизнь самодисциплины, сосредоточения и медитации, переплетённую с нашей повседневной деятельностью.

   Многие святые и мудрецы, такие как Рамакришна Парамахамса, Рамана Махарши, Ширди Саи Баба, Свами Вивекананда, Сатья Саи Баба и Мата Амританандамайи – наряду с другими – приходили и приходят в этот мир как гуру, чтобы вести человечество к прочному миру и счастью.

   Таким образом, абсолютная вера (я имею в виду стопроцентную веру, ничуть не меньше) и преданность своему гуру несомненно будет вести вас к достижению желанных результатов в любое время. Но необходимо быть осторожным и рассудительным в выборе правильного гуру, который способен вести нас к наивысшему состоянию, постоянно проверяя наш прогресс на пути самоисследования и, я надеюсь, в конечном счёте к пониманию божественности внутри нас.

   В этом месте я хотела бы указать на тонкое различие между гуру и садгуру. Гуру – это тот, кто всё ещё находится на пути к самореализации, практикуя строгую аскезу и самодисциплину. В этом устремлении он захватывает с собой своих учеников. С другой стороны, садгуру – это просветлённый, тот, кто уже соединился со всевышним принципом. Он – воплощение Бога. Садгуру – это истинные саньяси, которые придерживаются строгой аскезы брахмачарьи и отречённости. Они пребывают в постоянном единстве с Богом и достигают самадхи в момент смерти своего тела.

   Как было сказано ранее, обычно именно мы со своей стороны движемся в поисках гуру. Но Свами не похож на вас или на меня, и обстоятельства, окружающие его жизнь, совершенно не ординарны.

   Шри Садгуру Джнянананда сам пришёл в поисках Свами, преподал ему все ведические религиозные ритуалы и посвятил его в йоговские сиддхи. Поначалу это может казаться странным – гуру отправляется на поиски избранного ученика. Как и почему это случилось, вероятно, является жгучим вопросом в уме читателя. Для тех, кто может не знать о жизни и наследии великого святого мудреца Шри Садгуру Джнянананды, я полагаю, необходимо привести краткое описание об этом великом святом в отдельной главе. Слияние Джнянананды со Свами и божественные переживания преданных, которые осознали, что гурунатх пребывает в Свами, подробно описаны в последующих частях этой книги. Сейчас позвольте мне поведать вам о слиянии Свами с его гуру.

   Однажды в четверг, как обычно, когда Свами медитировал на дэви перед зажжённой лампой, он внезапно заметил, что двери комнаты открываются сами по себе. Вдруг он увидел, как тень низкорослого и полного мужчины, вокруг талии которого был обёрнут кусок грубой ткани, приближается к нему. Свами испугался и спросил у тени, кто она такая. Голос ответил: "Ты узнаешь ответ у дэви, которой ты поклоняешься". Поскольку это случилось во время его поклонения дэви, Свами тут же спросил свою божественную мать об увиденном и услышанном. Дэви немедленно ответила и повелела Свами неукоснительно повиноваться голосу души-тени, не задавая никаких дальнейших вопросов. После этого Свами только слышал этот голос и стал следовать его повелениям.

   Согласно этим повелениям Свами пошёл в храм дэви Мариамман (своего семейного божества). Оттуда он направился в Чидамбарам, город в южной Индии, где находится известный храм Натараджи (танцующего Господа Шивы). После совершения поклонения в этом храме Свами отправился в Тхируковилур. Друг матери Свами, который случайно встретился со Свами в автобусе, купил у него его билет. С помощью местного знакомого Свами поехал из Тхируковилура в Тапованам. Что удивительно – до этого Свами никогда не слышал о Тапованаме. Он просто следовал тому, что говорил голос его гуру.

   Когда Свами добрался до Тапованама, там осуществлялись приготовления с целью построить самадхи (место захоронения) для умершего саньяси. Тело было покрыто цветами, и огромная толпа кружила вокруг. Свами подошёл ближе и стал вглядываться. Когда он оказался рядом с телом, то, к своему изумлению, он увидел, что лицо у мёртвого тела было тем же самым, что и у фигуры-тени, которую он принял в качестве своего гида и гуру. Он пододвинулся поближе к телу и заметил, что палец на правой ноге начал дрожать. Все остальные присутствующие не заметили этого. Свами был напуган и безнадёжно сбит с толку. В это время божественный голос сказал ему: "Сарвам Джнянананда майям. Моё бренное тело умерло. Моя душа сольётся с тобой и, начиная с этого момента, я всегда буду с тобой. Не говори никому о моём дрожавшем пальце ноги. Если ты скажешь, то тебя обвинят в безумии. Осознай, что я – внутри тебя, и уверенно следуй своему духовному образу жизни." Сказав это, голос умолк. Свами тут же выразил своё почтение лотосным стопам его вновь обретённого гуру и отправился назад домой.

   Таким образом, Шри Джнянананда Свами стал появляться в божественных видениях Свами каждую неделю по средам. Свами было велено не раскрывать этих божественных гуру-шишья (учитель-ученик) отношений миру в течение десяти лет. Однажды Свами был вне себя и спросил, почему он оказался избранным – он, кто никогда не был преданным, никогда даже не слышал о садгуру, когда вокруг было столько истовых учеников, практиковавших уже много лет. На это благосклонный Садгуру Джнянананда ответил: "Божественная мать уже вошла в тебя – тогда почему и не я?"

   В результате милостью гуру и богини Свами начал миссию своей жизни, направленную на бескорыстное служение человечеству. На ранних стадиях он обычно рекомендовал спасительные средства всем тем, кто приходил к нему, испытывая те или иные трудности. Свами никогда не изучал астрологию, но потрясающий факт заключается в том, что он мог мельком взглянуть на гороскоп и дать советы с точностью до градуса, что могло бы заставить профессионального астролога позеленеть от зависти.

   В то время одна старая керальская женщина из семьи браминов и её дочь жили в доме, который был рядом с домом Свами. Они обычно высмеивали и словесно оскорбляли его. Эта старая женщина была очень расстроена из-за того, что её дочь длительное время не могла найти подходящего жениха. Однажды Свами пришёл в их дом и сказал старой женщине, что её дочь выйдет замуж 26 мая того года, т.е. 1976. Услышав это, старуха разразилась насмешливым и надменным смехом. Она не поверила ни единому слову, произнесённому Свами, не говоря уже о том, что она не осознавала божественности внутри него. С издёвкой она попросила его привести подробности о её будущем зяте. Свами не сказал ни слова и ушёл домой. Он стал медитировать на дэви и, затем, спросил её о подробностях. На следующий день он вернулся в дом старухи и сказал, что её зять будет инженером, работающим в "Бхарат хэви электрикалс лимитед" в Тричи, и что его будут звать Джаяраман. Он также добавил, что в день свадьбы будет идти сильный дождь.

   Услышав это, старуха и её дочь стали просто надрываться от смеха. Они тут же начали насмехаться над Свами. Но, к их великому изумлению, свадьба дочери по имени Раджни состоялась в точности так, как было предсказано Свами – тот же мужчина из того же города и даже сильный ливень, разразившийся посреди летнего сезона!

   Это была первая свадьба в очень длинном списке свадеб, которые состоялись к настоящему времени согласно словам Свами. Раджни, её муж и их дети и по сей день являются истовыми преданными Свами. Это было начало того, как божественность Свами начала становиться известной миру. Естественно, новости о предсказании Свами распространились по городу с быстротой молнии. С тех пор согласно повелению дэви Свами принял на себя задачу способствовать заключению браков, предсказывая подробности бракосочетаний с поразительной точностью.

   Между тем в доме самого Свами состоялась помолвка его сестры. У жениха было две сестры, и было решено, что бракосочетание с сестрой Свами будет проведено только после того, как старшая сестра жениха будет помолвлена. Восемнадцать месяцев прошли безуспешно, и родители Свами стали очень сильно беспокоиться из-за задержки замужества их дочери. И тогда дядя жениха пришёл к матери Свами с предложением, чтобы Свами женился на племяннице дяди, таким образом положив конец беспокойству обеих семей. Он также полагал, что супружеская ответственность могла бы помочь обуздать растущее эксцентричное поведение и противоречащие общепринятым нравам практики Свами, такие как полуночные омовения, молитвы и т.п. Это произвело впечатление мудрых речей на крайне измученных и раздражённых родителей. Им показалось, что это решение будет похоже на то, как если бы они сбили с фруктового дерева два плода одним камнем – увидеть свою дочь в счастливом замужестве и, в то же самое время, попытаться взять под контроль становящееся всё более ненормальным поведение их сына.

   Мать Свами собрала всю свою решимость и сообщила об этом предложении Свами, делая упор на том факте, что он мог бы положить конец огорчению и недовольству двух семей своим согласием на это предложение. Естественно, что оно встревожило Свами, и он оказался перед большой дилеммой. Однажды его беспокоящаяся мать попросила его выяснить, что обо всём этом думает его дэви. Она подвергла сомнению его способность предсказывать браки других, раз он тратит столько усилий на то, чтобы разобраться со своим собственным браком. Свами оказался в тупике. Ещё со времени случая в храме он никогда не спрашивал дэви ни о чём из того, что касалось его жизни.

   Поглощённый всеми этими мыслями, в следующий четверг Свами, как обычно, проснулся в два часа ночи и направился к деревенскому водоёму, чтобы совершить своё омовение. Когда он зашёл в воду, храмовый священник пришёл к водоёму, чтобы выбросить цветы предыдущего дня, украшавшие храмового идола, и совершить своё утреннее омовение. Заметив Свами, священник велел ему забрать эту храмовую гирлянду домой и положить её на божество.

   Действуя по предписанию, Свами пошёл домой в свою молитвенную комнату и случайно положил гирлянду на картину, изображающую божественную свадьбу Минакши и Сундарешвара (Шивы). Он приступил к своей медитации и начал нерешительно рассказывать дэви о своих проблемах. Во время своего рассказа он увидел, что гирлянда внезапно упала с изображения. Свами получил божественное одобрение, но с предписанием, что он женится на второй дочери семьи. Когда Свами сообщил об этом семьям, они пришли в ярость, поскольку они полагали, что это только усугубит существующую ситуацию. Они ломали голову над тем, как они могут приступить к реализации свадебных планов в отношении второй дочери, в то время как у них не было чёткого представления о замужестве первой дочери. Но, милостью дэви и к великому изумлению всех, вопрос замужества старшей дочери был решён в течение нескольких дней. Все три свадьбы были проведены в один день – 28 августа 1978 года в храме Свами Малай, который является одним из шести известных мест поклонения Господу Муругану (Субраманье в детстве). Таким образом, Свами женился на девушке по имени Паримала. Во время свадьбы Гурунатх Джнянананда даровал Свами божественный даршан в форме Джняна-Сканды (Субраманьи в аспекте божественного мудреца и главы небесного воинства).

   В самом начале своей семейной жизни Свами объяснил своей жене, как только мог, про слияние дэви с ним и о событиях, последовавших вслед за этим эпизодом. Он попросил её о сотрудничестве и безоговорочном повиновении ему, а также о том, чтобы она ни в коем случае не вмешивалась в его занятия и не препятствовала им. Свами был в замешательстве в отношении того, как он должен вести себя в своей семейной жизни. Чтобы избежать мелочных слухов и пересудов сплетников, он брал свою жену в кинотеатры, но там медитировал на дэви. Там не было никого, кто мог бы помешать ему, и он, при содействии своей жены, находил там покой и блаженство в непрерываемых медитациях. Эта практика также не обошлась без проблем – члены семьи ошибочно сожалели, что одержимость, которую Свами проявлял к дэви, теперь сменилась беззастенчивой одержимостью к кинофильмам.

   День ото дня Свами становился всё беспокойнее. В 1979 году, видя жалкое состояние Свами, Гурунатх появился перед Свами. Он разрешил все его сомнения и прояснил недоразумения, которые были в уме Свами. Свами почувствовал чрезвычайное облегчение. Совет Гурунатха устранил все колеблющиеся и запутанные мысли в уме Свами, и вся картина стала предельно ясной для него. Гурунатх давал необходимые советы в ответ на различные вопросы Свами и благословил Свами джнянасиддхой. Таким образом, Свами был наделён всеми сиддхами. Теперь Свами мог материализовывать всё, что он хотел. Однако то, что он материализует, должно быть ответом на запрос того, кто приходит к нему, и должно быть вручено этому человеку. Так Свами стал сиддха-пурушей. Он был предупреждён, что он никогда не должен использовать сиддхи для своих собственных эгоистичных потребностей или для своей семьи. Ему было предписано использовать эти силы для распространения мира и добра среди всех, для устранения человеческого страдания. Гурунатх также преподал Свами сущность Вед и ведического знания, все тантрические техники и мантры, пратиштха дхармы и т.д.

   Таким образом он был посвящён во все духовные дисциплины и философии. С милостью и благословениями его гуру Свами стал полностью "оперившимся" сиддхаром (сиддхом). Его состояние ума теперь было умиротворённым и чистым, поскольку божественный свет показал ему правильный путь.

   Вскоре люди стали приходить к Свами для получения руководства в вопросах брака и за облегчением бремени своих повседневных проблем. Точность предсказаний и лёгкая гибкая методика предлагаемых Свами предписаний и решений сделала его очень популярным и принимаемым всеми.

   Свами и его семья переехали в Кумбаконам – город, находящийся рядом с тем городом, где он родился. Сверхъестественные силы Свами на какое-то время заинтересовали его тестя. Он никогда не заботился о том, чтобы понять, не говоря уже о том, чтобы оценить по достоинству степень способностей Свами. Не имеющий постоянной работы Свами был его главным беспокойством, и он решил взять Свами с собой в Дубай. Он полагал, что это могло бы положить конец ненормальному поведению Свами, и что Свами мог бы вернуться изменившимся, чтобы вести нормальную счастливую семейную жизнь с его дочерью. После осуществления всех необходимых приготовлений он выехал в Бомбей со Свами. Оттуда они должны были направиться в Дубай. Приехав в Бомбей, они направились прямо в "Камала лодж" – мотель, который принадлежал одному из деловых партнёров тестя Свами. Там Свами случайно заметил фото богини из Чотаникары, висевшее на стене. Он испытал трепет. Здесь следует заметить, что Свами никогда не видел идола в храме, и он был восхищён, когда увидел, что фактический идол был в точности тем же самым образом, который он всякий раз лицезрел во время своих молитв. В результате расспросов владельца мотеля он узнал, что та божественная мать, которая являлась ему и разговаривала с ним, была ни кем иной, как Бхагавати из Чотаникары, известным в Керале божеством Дэви.

   В этот момент внутренний голос Свами побудил его не ехать на Ближний Восток. Свами удалось найти разные отговорки, чтобы не сопровождать своего тестя, убедив его, что он присоединится к нему через две недели. Какое-то время Свами оставался в Бомбее, а затем, не ставя никого в известность, он уехал в Кумбаконам. Под предлогом посещения в Бомбее собеседований для устройства на работу он начал часто посещать Бомбей и начал проводить пуджи по четвергам и пятницам. В эти дни он обычно проводил экантха (в одиночестве) пуджи в закрытой комнате. Обычно он просил преданных приносить цветы. После завершения пуджи Свами открывал дверь этой комнаты, чтобы позволить преданным войти внутрь и выразить своё почтение дэви и Свами. Преданные обычно приходили к Свами с бесчисленными волнениями и беспокойствами, ища его руководства и благословений. Иногда в соответствии с божественным предписанием Свами материализовывал идолов различных божеств, которые были сделаны из меди, бронзы, серебра, золота или спатикама (редкого камня), и вручал их тем преданным, которые, как он полагал, нуждались в защите, или же для разрешения их проблем. Обычно он также давал им советы в отношении того, что они должны делать с этими виграхами (идолами). Свами часто материализовывал джапамалы (чётки) из тулси или рудракши. Почти всегда он материализовывал священную сандаловую пасту, которая не только обладала поразительно удивительным ароматом, но также и способностью излечивать все болезни. Он раздавал сандаловую пасту в качестве прасада всем преданным. Какую-то часть этой пасты можно съесть, а остальное её количество – нанести на свой лоб. Вскоре толпы люлей стали собираться на пуджи Свами.

   В то время произошёл один случай, который стоит упомянуть. Владелец ювелирного магазина "Шри Рам джюэлри", находившегося в родном городе Свами, регулярно посещал пуджи Свами в Бомбее. Он искал помощи Свами всякий раз, когда он сталкивался с проблемами в своей деятельности. Он настойчиво стремился хотя бы мельком взглянуть на лицо дэви, которая появилась перед Свами на ступеньках храма в Керале. Свами удовлетворил его просьбу. Увидев это лицо, он загорелся желанием сделать серебряное покрытие для идола. Он попросил разрешения у Свами и, получив одобрение, сделал необходимые замеры. Вскоре серебряный кавачам (покрытие) был готов.

   Однажды Свами обнаружил, что кавачам исчез. Все попытки обнаружить его были напрасными. Внезапно Свами случайно заметил, что серебряное покрытие появилось на идоле из сандалового дерева, когда Свами приступил к своим молитвам. После этого он выяснил, что за игрой в прятки кавачама стоит Гурунатх. Когда Свами спросил дэви об этом, а также о том, необходимо ли использовать кавачам для всех пудж, дэви ответила, что впредь пуджи должны совершаться только над серебряным лицом. Она также добавила, что этот мукхам (лик) будет исчезать и появляться по её воле. К настоящему времени многие преданные Свами стали свидетелями этого невероятного акта исчезновения кавачама.

   Почти пять лет Свами переживал множество лишений. Дэви много раз проверяла его, чтобы оценить его духовный прогресс и его поведение, в то время как он вёл двойственную жизнь – божественную с одной стороны и мирского смертного с другой. Для Свами это часто казалось тяжёлой задачей – это балансирование между его кармической и йоговской жизнями, в то время как его постоянно отслеживала и отчитывала божественность, которая пребывает внутри него. Это была борьба, для описания которой я не в состоянии подобрать слова, и лучше всего будет оставить это воображению читателей, которое представит и оценит её.

   Как бы там ни было, Свами непоколебимо соблюдал свой режим проведения пудж по четвергам и пятницам. Его миссия служения человечеству начала принимать конкретную форму. В то время Свами обычно проводил большую часть своего времени в Кальяне, дальнем пригороде Бомбея. Преданные зачастую опасались находиться рядом с ним, особенно когда он произносил арулвакку (божественные благословения) по завершении каждой пуджи. Большинство людей приходило к нему в поисках решения своих личных проблем. Иногда Свами мог попросить лимбу (лимон) и мог что-то написать на нём своими пальцами (этот божественный шрифт не известен никому и по сей день), а затем дать его преданному. После этого он забирал этот лимбу в молельную комнату, а когда он высыхал, он выбрасывал его в водоём, озеро или реку. Иногда он даже протыкал лимон иголкой и отдавал его преданному, который находился в трудном положении.

   В один из четвергов 1987 года, когда Свами проводил экантха пуджу в Кальяне, дэви раскрыла Свами, что она хотела бы поселиться в постоянной обители, где преданные могли бы поклоняться ей. Она указала, что эта обитель должна быть в Тамбараме в Мадрасе, и что божество, установленное там, будет известно как "божественная Мать богиня Кальяна Бхагавати" (означающее "богиня, дарующая вечное счастье"). Свами, как всегда, оказался в трудном положении, поскольку он никогда не слышал о Тамбараме и не знал никого в том месте. Также он был обеспокоен технической стороной дела – где находится тот идол, который он должен установить, как он приобретёт землю и так далее – список вопросов казался устрашающим. Как всегда, он стал медитировать на дэви и молиться ей, чтобы она указала путь. В это время, к изумлению и восхищению всех присутствующих, две картинки прилетели как будто из ниоткуда и упали на колени Свами. На одной была запечатлена божественная форма дэви, а на второй – она же в молитвенной комнате Свами в его родном городе. Свами немедленно попросил одного из преданных позвонить его семье и спросить, не появился ли какой-нибудь идол в его домашней молитвенной комнате. В результате выяснилось следующее: действительно, огромный каменный идол, похожий на дэви и весящий около 300 кг, появился в молитвенной комнате, проломав пол. Возле идола также был найден бронзовый светильник со змеёй, выгравированной на нём. Свами тут же попросил, чтобы лампу зажигали ежедневно, и чтобы идол был украшен цветами. При таких чудесных обстоятельствах появился идол, который является главным божеством для поклонения в Тамбараме.

   В тот же день дэви появилась во сне одной женщины по имени Савитри, непоколебимой преданной Дэви. Ей было предписано отдать принадлежащий ей участок земли в Тамбараме одетому в красное святому человеку, который находился в Кальяне возле Бомбея, для постройки на этом месте храма Дэви. Савитри никогда не видела Свами и ничего не слышала о нём. На следующее утро она позвонила своей подруге по имени Према и попросила её найти этого святого человека.

   В тот день Према посетила пуджу. После получения прасада в конце пуджи она уже собиралась уйти. В этот момент божественный голос повелел Свами выказать почтение женщине по имени Аннапурни, преподнеся ей традиционные листья бетеля, ореховый плод бетельной пальмы, кокос, цветы и фрукт. Дэви заверила Свами, что скоро он выяснит то, каким образом ему удастся построить храм. Свами позвал женщину по имени Аннапурни и попросил её выйти вперёд. Према пришла в изумление и тут же подошла к нему. Она сказала, что в действительности её настоящее имя – Аннапурни, и рассказала Свами о сне своей подруги. Позже Савитри приехала, чтобы встретиться со Свами, и они оба – и Свами, и Савитри – не имели ни малейшего сомнения в том, что они объединились для совместного дела – строительства храма Дэви. Вскоре Свами и Савитри прибыли в Тамбарам. В соответствии с божественным предписанием Свами прошёл определённое расстояние и обозначил небольшое место площадью 800 квадратных футов (74 кв. м.). Он сказал, что это всё, в чём нуждается дэви. Савитри немедленно передала этот участок земли Свами.

   Позже там было построено небольшое саннадхи (молитвенный зал перед идолом), и 19 июня 1988 года, на день рождения Свами согласно лунному календарю, идол был освящён Свами в соответствии с тантрическим ритуалом. Идол Винаяки в облике Шакти Ганапати был установлен напротив идола Дэви лицом к ней. Начиная с этого дня храм начал славиться всё больше и больше как "Кальяна Бхагавати койл". Недавно в соответствии с божественным предписанием храм был переименован в "Бхагавати сиддхар питам".

   С 1988 года Свами давал заблаговременные предписания в отношении мест проведения пудж по четвергам и пятницам. Чаще всего мужа и жену того дома, где должна была проводиться пуджа, просили проводить её с половины восьмого до половины десятого. Свами постился по четвергам, выпивая в этот день только несколько чашек молока. По пятницам в качестве нейведьяма (подношения священной пищи) были сладкий рис, гхи (топлёное масло) и джаггери (коричневый тростниковый сахар) пудинг (нейпаясам), что также является основным подношением во всех храмах Кералы. Зачитывалась арчана Лалита Сахасранамы (1008 имён Дэви), после чего пелись баджаны (молитвенные духовные песни), многие из которых исполнялись возвышенным божественно мелодичным голосом Свами. В конце пуджи после вкушения горсти нейпаясама Свами входил в транс и изрекал арулвакку для той семьи, в доме которой проводилась эта пуджа. В этой арулвакку, произносимой на малаяламе – языке, неизвестном кармической (т.е. человеческой) личности Свами, содержались упоминания о будущих событиях, указания и благословения, относящиеся к этой семье. Сам Свами узнавал о содержании этих изречений только позже – в беседе с членами семьи. В конце проводилось мангала арати с зажиганием камфары и огненного светильника перед дэви, сопровождаемое повторением шлок (ритуальных стихов на санскрите).

   Таким образом, с 1974 года и до сегодняшнего дня своими указаниями и благословениями Свами устроил бесчисленное количество браков и дал жизненно важные предписания множеству семей.

   "Я буду заботиться о твоей семье, в то время как ты, согласно божественному велению, будешь неустанно продолжать своё служение человечеству" – таким было предписание дэви, данное для Свами, который непоколебимо повинуется ему, никогда не поддаваясь влиянию семейных кризисов, не обращая внимания на насмешки общества или финансовую нужду. Даже сегодня Свами только время от времени навещает свою семью и обеспечивает ей базовый уровень финансовой поддержки.

   С богиней и Гурунатхом, пребывающими в нём и составляющими с ним единое целое, Свами является аватар-пурушей, неустанно работающим над тем, чтобы устранять муки и тревоги всех тех, кто приходит к нему, вне зависимости от степени тривиальности их проблем, их социального положения или религиозной принадлежности. Он – неугасимый сияющий свет; свет, который зажигает свет в каждом из нас, рассеивая окружающий мрак. Ведя образ жизни обычного человека, он разделяет наши радости, успехи, печали, неудачи и страхи как друг, философ и гид.

3. Чотаникара Бхагавати
4. Шри Садгуру Джнянананда
5. Какассери пада пуджа
6. Первая божественная встреча
7. Дивья пада пуджа
8. Свами, уникальный аватар
9. Бхагавати сиддхар питам
10. Фестивали наваратри и божественные светочи
11. Фестиваль Шиваратри
12. Паломничество в Сабарималай
13. Божественные переживания
14. Заметки о заграничных поездках Свами
15. Легенды и притчи
16. Божественные поучения
17. Лотосные стопы
18. Атма ниведанам
Приложение
Глоссарий