Бхагаван Шри Сатья Саи Баба СУТРА ВАХИНИ Аналитические Афоризмы о Высшей Реальности

СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДИСЛОВИЕ ПОТОК МУДРОСТИ АТХААТО БРАХМА-ДЖИДЖНЯАСАА ДЖАНМААДЬЙ АСЬЯ ЙАТАХ ШААСТРА-ЙОНИТВААТ ТАТ ТУ САМАНВАЯАТ ИИКЩАТЕР НАА ШАБДАМ ГОУНАШЧЕТ НА ААТМАШАБДААТ ХЕЙАТВА-АВАЧАНААЧ ЧА СВААПЬЯЯАТ ШРУТАТВААТЧ ЧА ДЖЬОТИШ ЧАРАНА АБХИДХААНААТ ПРААНАС-ТАТХА-АНУГАМААТ САРВАТРА ПРАСИДДХОПАДЕШААТ

Сутра (афоризм) выражает в нескольких словах ту идею, которую она обозначает. Брахма Сутры – это Наука Веданты. При их чтении испытываешь Сладость Наслаждения.

Сегодня гармония является требованием времени. Эфемерный мир нуждается в духовном пробуждении. Именно об этом говорится в учении Веданты. Ведические священные писания успокаивающе советуют, проливают мягкий, доброжелательный свет.

Человек обладает искажённым видением (Ку-даршан); он ослеплён любовью к реальным и нереальным объектам чувственного восприятия. Су-даршан (подлинное видение) позволяет ему познать универсальную суть творений Природы. Осуществление этого означает получение Освобождения (Мокши). Прожить жизнь в человеческом теле до полного её завершения, постоянно пребывая в состоянии космического сознания, – значит понять всё и освободиться.

В “Сутра Вахини” Бхагаван Шри Сатья Саи Баба зажёг универсальную лампу Атма-Брахма-Видьи. “Сутра вахини” первоначально была напечатана в журнале “Санатана Саратхи” в виде серии статей. Бхагаван в Его бесконечной Любви даровал людям величественный трактат о СУЩНОСТИ БРАХМА СУТР. Слова Бхагавана, его игра слов находятся вне человеческого постижения и восприятия.

Мы считаем исключительной привилегией, излитой на нас Божественной Любовью, преподнести эту публикацию к Божественным Лотосным Стопам Бхагавана, нашего Любимого Господа, в связи с благоприятным событием - Его 66-летием.

Мы надеемся, что “Сутра вахини” поможет преобразовать обыкновенного человека, удерживаемого в объятиях авидья майи, поднимет его сознание до космического уровня, чтобы человек смог постигнуть Блаженство - Осознать Отцовство Бога и Братство Человечества. Это будет Новая Эра.
 
 

Все Шастры наследуют свою ценность и силу из своего источника – Вед. Ими устанавливаются правила и нормы в согласовании с принципами и целями, определёнными в Ведах. С помощью Шастр можно отличить хорошее от плохого.

Веды – А-пурушейя - безымянны, авторство их не установлено. Они появились от Самого Бога и были “услышаны” мудрецами, настроившимися на Голос Божественного. Мудрецы передавали Слово своим ученикам, а те в свою очередь учили этому Слову своих последователей. Этот процесс передачи Вед и Мудрости, хранимой в них, продолжался из поколения в поколение: от гуру к ученикам вплоть до наших дней.

Упанишады – сама сердцевина Вед, суть их учения. “Брахма-сутры” и “Бхагавад-гита” в свою очередь содержат сущность учения упанишад. В связи с этим три священных текста обозначены как “прастаана трая” (“три исходных текста, первоисточники”). Так как они передавались из уст в уста, когда Гуру произносил эти тексты, они, наряду с Ведами, названы Шрути, (Услышанное).

Только овладев Высшим знанием можно осуществить главную цель человеческой жизни - понять, что человек не инертное неразумное тело, но само Сознание, проявляющееся как воплощение Сат-Чид-Ананды, (Осознанное Блаженство Бытия). Только пробудив и испытав эту Истину человек освобождается;он становится свободным от тумана невежества, Аджнаны, даже если его жизнь длится положенный ей срок. Он становится освобождённым при жизни - Дживан-Муктой.

“Кайвальопанишад” провозглашает: “На Карманаа на праджаяа дханена тьяагена екена амрутатвамаанасух”. “Ни деятельностью, ни властью над людьми, ни богатством, но лишь самоотречением можно достичь бессмертия”. Под “деятельностью” здесь подразумеваются совершение таких ритуалов как жертвоприношения, священные огненные обряды, обеты, благотворительная деятельность, пожертвования на святые цели, паломничество, церемониальные омовения в реках и морях. Но посредством таких действий невозможно достичь Мокши (Освобождения) – то есть избавления от пелены невежества. “На праджаяа” (“ни властью над людьми”) означает: ни приобретение положения, связанного с полномочиями и властью, опытом и интеллектом, которые позволяют влиять на людей и на вещи, ни достижение известности и превосходства над окружающими, посредством личного обаяния, ни хорошее здоровье и большая многодетная семья также не может даровать человеку Мокшу (Освобождение).

“На дханена” (“ни богатством”) означает: деяния и деятельность, упомянутые выше, и получаемые благодаря им приобретения, могут быть успешными только тогда, когда человек имеет в своём распоряжении богатство. Если кто-то беден, он не может вовлечь себя в Карму (деятельность) или приобрести высокое положение, власть и т.д. Но Упанишады заявляют, что джнана ( высшее знание, мудрость) не связана с богатством (дханой). И только джнана может привести к освобождению. Итак, освобождение не может быть достигнуто путём обретения благосостояния. Богатство не является средством достижения Мокши.

Какими именно могут быть эти средства? Ответ – “Тьягена екена амрутатвам аанасух”. Только самоотречение может даровать Мокшу (Бессмертие). Джагат (вещественный мир) нереален, он не существует; неправильное понимание, при котором его считают реальным, должно быть отвергнуто. Понимание того, что идея джагата является наложением нашего ума на Реальность – это Джнана. Хотя джагат кажется реальным, необходимо понять тот факт, что он просто пытается ввести нас в заблуждение. И, как результат такого понимания, необходимо отказаться от жажды получать удовольствия от объектов, которые то и дело появляются и привлекают наше внимание в этом мире и в следующем. Другими словами, человек становится свободным, как только он отказывается от всех привязанностей и желаний. Сарвам Тьяагам.

Аджнана (ложное знание) может быть разрушено только тогда, когда человек познает Принцип Атмы (Духа). Когда ложное знание исчезает, страдания, обусловленные вовлечённостью во взлёты и падения Самсары (Мира Перемен), также уничтожаются.

Аджнана и Духкха (Незнание и страдание) не могут быть уничтожены ритуалами и обрядами (Кармой) – это урок, которому нас учат “Упанишады”. Фактически, в настоящее время человек забыл свою истинную природу. Он полагает, что он – тело, чувства и т.д. Всё это жаждет мирских удовольствий, а человек убеждает себя, что этого хочет он сам, и из-за этого ошибочного понимания он стремится исполнять желания тела и чувств. Он вводит себя в заблуждение, полагая, что может обеспечить себе Ананду (блаженство), угождая телу и чувствам. Но её нельзя добыть таким образом. Его наградой становятся разочарование, поражение и даже крушение. Он пожинает плоды страдания, а не радости.

Вовлечённость в мирские удовольствия в конечном итоге ведет к печали. Итак, человеку необходимо указать правильные пути достижения Ананды. Откуда можно получить Ананду? Она не находится во внешних объектах. Удовольствие, которое можно получить от внешних объектов, приносит также печаль и разочарование.

“Брахма Сутра”, “Упанишады” и "Бхагавад Гита” – Три Исходных Текста – разъясняют Истину о том, что вы являетесь самим воплощением Ананды. Эти три первоисточника имеют единую цель – помочь человеку обрести наивысшую мудрость.

Постигнуть значения афоризмов, содержащихся в “Брахма Сутре”, довольно трудно. Если человек не имеет необходимой подготовки, он не сможет разгадать и овладеть ими.

Что же является этой необходимой подготовкой? Священными писаниями предписываются четыре садханы (духовные практики). Когда человек овладеет всеми четырьмя духовными практиками, значения афоризмов станут настолько очевидными, как плод, лежащий на ладони. Поэтому эти четыре садханы должны бытьпройдены человеком в качестве предварительной ступени для познания истины о самом себе.

“Брахма Сутра” также известна как “Шаарирака Шастра” и “Веданта Даршана”. Шарира означает “тело”. Шарирака означает “все компоненты воплощённой Атмы (духа)”: чувство эго дживи (индивидуума), его ощущения и т.д. Слово “шастра” означает “исследование природы всего этого в максимально возможной степени”. Иначе говоря, эта шастра устанавливает, что Брахман (Космическая Суть) – основание, на котором воздвигнуто всё остальное. Подлинной природой любого человека является сама ананда (блаженство).

Теперь относительно названия “Веданта Даршана”: cлово “даршана” означает лицезрение. Даршана способствует лицезрению или переживанию Истины. Даршаны хорошо известны. Они были представлены мудрецами, наделёнными священным видением. “Санкхья Даршана” была создана Капилой. “Ньяя Даршана” была создана Гаутамой, “Вайшешика” – Канаадой, “Пурва Мимамса” – Джаймини, “Уттара Мимамса” – Веда Вьясой. Из них Капила и Вьяса рассматриваются мудрецами как частичные воплощения Самого Вишну. “Брахма Сутра” Веда Вьясы – это текст, который поддерживает и подытоживает “Уттара Мимамсу”.

Для подробного изложения ведантической истины “Брахма Сутра” принимает технику возражения (пурва пакша) и умозаключения (сиддхата). Афоризмы обсуждают противоположные точки зрения, чтобы уничтожить все возможные сомнения относительно действительности и значения утверждений Веданты или Упанишад. Тело должно рассматриваться в качестве оболочки (упадхи) “личности”, дживатмы, и “Брахма Сутра” объясняет реальность этой дживатмы. Вот почему эта сутра называется “Веданта Даршана”.

Общее число записанных сутр составляет 555; некоторые школы полагают, что их 449. Слово “сутра” означает “то, что всего несколькими словами раскрывает обширные значения”. Слово “мимамса”, как оно использовалось в древней индийской философии, означает “заключение, полученное после исследования и изыскания; вывод, признанный правильным после глубокого рассмотрения возможных сомнений и альтернатив”.

Веды рассматривают две концепции: дхарму (долг) и Брахмана (Творца). “Пурва Миманса” рассматривает карму, обряды и ритуалы, как дхарму. “Уттара Миманса” имеет дело с “Брахманом”, особое значение придавая джнане (пониманию). “Пурва Миманса” начинается с афоризма “атаато дхарма джиджнаса” (“Итак, исследуем дхарму”); “Уттара Миманса” начинается со слов: “атаато Брахма джиджнаса” (“Итак, исследуем Брахмана”).

Постижение Брахмана не может быть добыто накоплением материальных ценностей либо напротив - отказом от богатства. Точно так же оно не может быть достигнуто чтением текстов, приходом к власти, получением учёных степеней и дипломов или исполнением священных жертвоприношений и ритуалов.

Человеческое тело – это муравейник, имеющий внутри себя полость – ум. А в уме находится скрытая в нём змея под названием Аджнана (неведение). Невозможно убить эту змею, прибегнув к работе, направленной на получение собственного удовлетворения - к каамья карме. Джнана (высшее знание) – единственное оружие, способное убить её.

“Шраддхааваан лабхате джнаанам” - “джнану может добыть только тот, у кого есть шраддха”. “Шраддха” означает твёрдую веру в утверждения, изложенные в священных текстах (“шастрах”).

В нескольких словах сутра (афоризм) содержит обширный смысл и безмерные глубины основополагающего значения. “Брахма Сутры” создали науку Веданты. Они собирают многоцветье со всех Упанишад и сплетают их вместе, создавая очаровательную гирлянду. Каждая сутра может быть тщательно исследована и объяснена множеством научных путей, согласно пониманию, вере, предпочтениям, опыту и желанию каждого.

Самая первая сутра – “атаато Брахма джиджнаасаа”. Начальное “ата” имеет много буквальных значений. Но в этой сутре наиболее приемлемое значение: “после того”. Возникает вопрос: “после чего?” Очевидно, это относится к фразе “Брахма Джиджнааса” - “устремление понять природу Брахмана”. Это означает: “после того, как такое устремление появилось”. Как это устремление может возникнуть? Оно может появиться в уме только после приобретения надлежащей подготовки. “После того” означает “после получения специальной подготовки”.

Джиджнааса не может принести плодов, если Веды просто изучаются. Веды имеют дело с дхармой . Для постижения Брахмана необходимо изучать Веданту.

Среди предварительных подготовок к Брахма Джиджнаасе первой является вивека (способность различать преходящее и вечное). Иными словами, это обнаружение того факта, что только одна Атма пребывает вне времени, что все объекты, воспринимаемые нашими органами зрения и т.п., преходящи. Только Атма неизменна. Это единственная Вневременная Истина (нитья сатья). В результате длительных исследований человек должен получить это непоколебимое убеждение и твёрдо пребывать в нём.

Второе приготовление: ихаа-мутра-пхала-бхога-вираагах (отказ от желаний наслаждаться плодами своих действий сейчас и впоследствии). Такое отречение известно также как вайраагья (непривязанность). Необходимо осмыслить и осознать преходящую природу радости и печали - загрязнений, поражающих ум. Только тогда появится убеждение, что всё пребывает в состоянии непрерывного изменения; всё мимолётно и приносит только лишь печаль. После этого в уме появится чувство непривязанности. Вайраагья не подразумевает отказ от домашнего очага и жилища, жены и детей и уход в лес. Она только приводит к пониманию, что джагат (мир) является преходящим, и как следствие этого - к отказу от чувств “я” и “моё”.

Третье приготовление: сама-дамаади гуна сампат - группа из шести достоинств –сама, дама, упарати, титикша, шраддха и самаадхаана.

Сама: Сама означает контроль над умом. Его очень трудно достичь. Ум может быть причиной неволи, но также он может даровать освобождение. Он является сочетанием раджасических и тамасических форм - страстных и вялых отношений. Ум легко загрязняется. Он получает удовольствие, скрывая настоящую природу вещей, и придаёт им угодные ему формы и значения. Поэтому деятельность ума должна контролироваться.

Ум имеет две особенности. Первая: он бежит вслед за чувствами. Но за каким бы чувством он беспомощно бы ни следовал, это приведёт к несчастью. Если горшок с водой опустел, мы не должны делать вывод, что вода просочилась через десять отверстий: одного отверстия вполне достаточно, чтобы он опустел. Точно так же и с чувствами – если хотя бы одно бесконтрольно, человек будет обречён на неволю. Поэтому необходимо владеть всеми чувствами.

Вторая особенность ума: его потенциал может быть стимулирован хорошими практиками, такими как дхьяна(медитация), джапа (повторение имён Бога), бхаджаны (воспевание имён Бога) и пуджа (служение Господу). С силой и способностями, улучшенными таким образом, ум может помогать этому миру или вредить ему. Поэтому ментальную силу, полученную благодаря садхане (духовной практике), нужно удерживать от неправильных действий и управлять ею посредством самы. Чувства должны направляться разумом (духовным интеллектом, буддхи), освобождаться от влияний ума. Только тогда можно достигнуть духовного продвижения.

Манас или ум – всего лишь клубок мыслей, совокупность стремлений и желаний. Как только мысль, устремление или желание возникает в уме, разум-буддхи должен исследовать её ценность и правильность – хорошая она или плохая, будет она помогать или препятствовать, к чему она приведёт и чем всё закончится. Если ум не подвергать такому исследованию, он окажется на пути крушения. Если он повинуется разуму, он сможет двигаться по правильному пути.

Для собственного духовного роста человек имеет три главных инструмента: разум, ум и чувства. Когда чувства порабощают ум, человек оказывается пойманным в ловушку и связанным. Тот же самый ум, когда он контролируется разумом, позволяет человеку познать свою собственную реальность, Атму. Вот почему ум считается причиной неволи или освобождения.

Второе из шести достоинств – дама. Слово “Дама” означает удерживание тела и чувств под контролем. Этого можно достичь только садханой, духовным упражнением, и никакими другими средствами. Необходимо не расходовать драгоценное время на бесполезные занятия. Следует всегда сохранять бдительность. Необходимо вовлекать чувства восприятия и тело в привычные, но благородные задачи, которые удерживали бы их занятыми. Не оставляйте никакого шанса для проникновения тамаса или лени. Кроме того, каждое действие должно совершаться на благо окружающих. Если придерживаться только этих правил, отражающих ваши неотъемлемые обязанности (свадхарма), тогда становится возможным возвысить их до уровня садханы для тела и чувств.

Третье необходимое качество – Упарати. Оно подразумевает такое состояние ума, которое пребывает выше и вне всяких двойственностей, таких как радость и печаль, симпатия и антипатия, добро и зло, похвала и порицание, волнующих и затрагивающих обычного человека. Но эти общие для всех переживания могут быть преодолены или устранены духовными упражнениями или интеллектуальными исследованиями. Человек может избежать этих противоположностей и двойственностей, достигнув гармонии и стабильности. Состояния упарати можно достичь даже в повседневной жизни, если человек будет внимательно избегать путаницы и зависимости, обусловленных различиями и отличиями. Необходимо избавиться от отождествления себя принадлежащим к определённой касте: брамина (жреца), кшатрия (воина), вайшьи (торговца) или шудры (слуги), или к определённому клану подобно готрам, избавиться от возрастных условностей – детства, молодости, зрелости или старости, от разделения на мужской или женский пол. Если человеку удастся отбросить всё это и твёрдо увериться только в духовной, атмической реальности, тогда он действительно достигнет упарати.

Не смотрите на мир мирскими глазами. Смотрите на него глазами Атмы, рассматривая его не как мир, а как проекцию Параматмы. Это поможет подняться над горизонтом дуальности в пространство Единого. Единое испытывается как множество из-за многочисленных форм и имён, налагаемых на него человеком. Это результат деятельности ума, играющего в свою игру. Практика упарати содействует внутреннему исследованию – ниврити, а не внешнему изысканию и деятельности – праврити. Ниврити находится на пути интеллектуального исследования (джнаны); праврити находится на пути посвящённой или преданной деятельности (кармы).

Священные действия, подобные ритуалам и пожертвованиям (карма), изложенные в Ведах, не могут даровать освобождение от уз рождения и смерти, то есть мокшу. Они всего лишь помогают очистить сознание. Говорят, что они возносят человека к Небесам; но Небеса также являются лишь разновидностью неволи. Они не обещают вечной свободы. Свобода, которая позволяет человеку познать Истину, свою собственную реальность, может быть достигнута только через шравану (слушание гуру), манану (размышления над услышанным) и нидидхьясану (медитацию о правильности и значимости всего этого). Только тот, кто освободил свой ум от желаний, сможет получить пользу от гуру. Остальные не смогут воспользоваться этим руководством себе во благо. Тот, кто надеется на плоды своих действий, может совершать их до тех пор, пока его сознание не очистится. Когда это произойдёт, такое представление о ценности своих действий исчезнет. Таким образом, человеку необходимо всегда осознавать Атму, как пронизывающую всё и проникающую всюду, чтобы привлекательность и отвращение, комплекс дуальности, не смог затронуть его.

Четвёртое качество – Титикша. Это отношение выдержки и терпения, при котором человека не затрагивают и не огорчают невзгоды и потери, неблагодарность и злодеяния, проявляемые по отношению к нему другими. Фактически, человек счастлив и спокоен, потому что знает, что всё происходящее – результат его собственных действий, которые теперь возвращаются к нему, и он рассматривает тех, кто причиняет ему страдания, как своих друзей и доброжелателей. Он ничего не предпринимает в ответ, и при этом не желает им зла. Он переносит все удары судьбы терпеливо и с радостью.

Естественная реакция обиженного человека, кем бы он ни был, – тем или иным образом отплатить тем, кто причинил ему боль, навредить тому, кто сотворил ему зло, оскорбить тех, кто оскорбил его. Но это – характерная черта праврити, пути внешнего материального вовлечения. Тот же, кто ищет внутренний путь возвышения и очищения, путь ниврити, должен избегать такой реакции. Отвечая ударом на удар, злом на зло или оскорблением на оскорбление, человек только увеличивает своё кармическое бремя, которое придётся переживать и искупать в будущих жизнях. Это бремя называется “аагаами” (непосредственно обусловленное). Невозможно избежать расплаты за последствия собственных мыслей, слов и дел, которая произойдёт в надлежащее время. Если человек платит злом за зло, он никогда не сможет облегчить тяжесть кармы; от этого она только становится ещё более тяжелой. Подобное деяние может принести мгновенное облегчение и удовлетворение, но не сможет избавить человека от страданий в будущем. Поэтому титикша учит человека делать добро обидчику.

Пятая среди добродетелей, которыми необходимо обладать – шраддха. “Шраддха” означает непоколебимую веру в священные писания или шастры, в моральные кодексы, содержащиеся в них, равно как в Атму и гуру. Вера – признак шраддхи. Гуру достойны поклонения. Они показывают нам путь самореализации, шрейомарга. Шастры призваны обеспечить покой и процветание всего мира, духовное совершенствование человечества. Они ставят перед собой эту великую цель и показывают путь к её осуществлению. Поэтому необходимо верить в священные шастры, в таких гуру и старцев. Гуру, со своей стороны, должны учить людей только науке Единой Атмы, которая пребывает во всех существах, [Сарва дживаатмаикья Джнана]. Тот, кто имеет шраддху, достигнет этой джнаны. У них должна быть вера в Атму, и они должны жить согласно этой вере без малейших отклонений.

Шестое качество – самаадхаана. Человек должен быть непоколебимо убеждён, что то, о чём говорят шастры, и то, чему учит гуру, – одно и то же. Его разум (духовный интеллект) должен опираться на Атму и получать от неё вдохновение всегда и при любых обстоятельствах. Искатель духовного прогресса должен быть привязан только к неизменному универсальному Сознанию. Цель всех его действий - радость осознания Бога. Он должен безоговорочно верить в изречение шастр: “Все живые существа – это амсы (аспекты, частицы) Ишвары (Бога)”. Для поддержания и укрепления в себе этой веры человек должен смотреть на все живые существа как на равные себе. Вышеупомянутая шестая черта, называемая “садхана сампат”, является сокровищем духовной борьбы.

Мумукшутвам. Следующей мы рассмотрим мумукшутвам – страстное стремление к мокше, или освобождению. Это стремление не может появиться в результате обладания богатством или учёности, достигнутой за большие деньги. Оно не может появиться благодаря благосостоянию или обладанию большим потомством, совершению обрядов и ритуалов, рекомендуемых в священных писаниях, или актам благотворительности, потому что мокша (освобождение от страданий и обретение блаженства) может быть получена только от преодоления невежества (аджнаны). Человек может овладеть всеми шастрами вместе со сложными комментариями, написанными о них экспертами; он может умилостивить всех богов, выполняя предписанные способы церемониального поклонения; но всё это не сможет даровать ему освобождения. Всё это направлено на получение милостей и благ, а не высшего знания (джнаны). Только успех на пути к знанию сможет принести спасение. Человек может иметь все компоненты для приготовления обеда, но если в его распоряжении нет огня, то как в таком случае может быть приготовлена пища? Точно так же, если Атма-джнана (осознание Атмы как единственной реальности) не достигнута, то как в таком случае может быть достигнуто освобождение? Если говорят, что мукти, или освобождение, можно получить, омывшись в водах священных рек, то что тогда можно сказать о рыбе и других водных обитателях, которые проводят в этой воде всю свою жизнь?! Если считается, что несколько лет, проведённых в горных пещерах, ведут к освобождению, то чего достигают находящиеся там летучие мыши и другие дикие животные? Если посредством аскетических практик, когда человек питается только корнями и клубнями и жуёт листья для поддержания своего тела, можно достигнуть освобождения, то должны ли и козлы, питающиеся листьями, и свиньи, роющие землю в поисках клубней, также достигать освобождения? Если намазывание всего тела пеплом провозглашается как аскетизм, то могут ли и собаки, и ослы, которые перекатываются в кучах золы и пыли, претендовать на освобождение? Такие убеждения и практики лишь признак жалкого и ничтожного понимания. Необходимо сосредоточиться на достижении Атма-джнаны, постижении вечной универсальной Атмической реальности.

Слово “Ата”, с которого начинается самая первая сутра, означает “после того”, и после исследования значения этого слова было обнаружено, что оно подразумевает приобретение вышеперечисленных четырёх навыков – вивеки, вайрагьи, шести добродетелей и жажды Освобождения.

Следующее слово также “Атах”, но “та” здесь мягкое и безударное, в отличие от ударного в первом слове. “Атах” означает “по этой причине”. Поэтому должно быть проведено следующее исследование: “по какой причине”? По причине того, что ни тщательным изучением текстов шастр, ни выполнением обрядов и ритуалов, ни посредством изучения материальных объектов, ни процессом изучения на примере других людей невозможно обеспечить постижение Всевышнего, Брахмана. Потому что объекты и индивидуумы, обряды и действия преходящи. Они подвержены распаду и разрушению. В лучшем случае они могут помочь очищению ума, и это их предел; карма не может освободить человека от изначального невежества либо даровать понимание реальности как Брахмана. Человек должен осознать это ограничение, чтобы заслужить право исследования таинства Брахмана, источника и сердцевины Вселенной.

Так, самая первая сутра подчёркивает следующий урок: тот, кто посвящает свою жизнь познанию Атмы, которая является его сущностью, должен обладать добродетелями, а они должны формировать его поведение и контакты так, чтобы они были священными. Потому что нет более высокого знания, чем добродетельный характер. Поистине, характер – это сила. Для человека, потратившего годы на обретение высшего знания, хороший характер, среди всего остального, является обязательным требованием. Каждая религия подчёркивает ту же самую необходимость, не как свойственную именно этой религии, а как саму основу духовной жизни и поведения. Те, кто живут по этим принципам, никогда не попадут в беду. Они будут наделены святыми достоинствами.

Добродетели – это наиболее эффективные средства для очищения внутреннего сознания человека на всех уровнях, ибо они побуждают человека обнаруживать, что делать и как делать. Только тот, кто заслужил хорошую судьбу, сможет претендовать совершенство в различении. Строгое соблюдение этих установок, – это тот плот, который может переправить человека через океан постоянных перемен и опасений - бхава сагару. Добродетельному человеку обеспечено место среди освобождённых. Какой бы деятельностью человек в последствии ни занимался в силу необходимости, влияние этой деятельности не будет отражаться на нём, если он – добродетелен. Он может раствориться в Брахмане, воплощении Высшего Блаженства.

Человек может выполнять ведические обряды и пожертвования; он может толковать содержание разнообразных священных писаний, которыми овладел; он может преуспевать, иметь огромные богатства; он может обучать Ведам и сопутствующим им дисциплинам с должным толкованием значений; но если у такого человека нет высоконравственного характера, для него нет места там, где постигают Брахмана. Таков урок, который преподносит нам эта сутра.

Ибо состояние невозмутимости, столь необходимое для духовного прогресса, может быть обретено только тогда, когда разум очищен от обманчивых привязанностей и проблем. Лишённый этой ясности разум-буддхи не может распознать Брахмана. Почему? Термин “добродетель” (“Virtue”) всего лишь иное название “разума”, который следует за побуждениями Атмы, той Сущности, которая является нашей Реальностью. Только тот, у кого есть такая добродетель, может снискать понимание Атмы, Истины. И как только человек достиг такого понимания, он больше не может быть пойман в объятия заблуждения или желания; они больше не способны коснуться его.

Желание, зависимость от предмета желания и планы по его получению – это признаки индивидуализированных эгоистических интересов, а не “Я” (Сущности) или Атмы, пребывающей в теле. Чувства “я” и “моё”, эмоции вожделения и гнева порождаются в комплексе “тело-ум”. Только когда этот комплекс преодолён и искоренён может проявиться истинная добродетель.

Чувства “делатель”, “наслаждающийся”, “посредничество” могут казаться затрагивающими Атму, но они не являются частью подлинной природы Атмы. Вещи отражаются в зеркале, но само зеркало от этого не портится и не тускнеет - оно остаётся таким же чистым, каким и было. Подобно этому добродетельный человек может быть подвержен определённой загрязняющей деятельности из-за накопившихся действий предыдущих жизней, но они не могут исказить или заслонить его нынешнюю природу и деятельность. Дживи, или индивид, подлинными, основополагающими качествами имеет следующие: чистоту, безмятежность (ясность) и радость. Эти качества переполняют его.

Птице для полёта в просторах неба нужны два крыла; человеку, идущему по земле, - две ноги, чтобы двигаться вперёд; искатель, стремящийся достичь Обители Мокши, Местопребывания Свободы, нуждается в самоотречённости и Мудрости – отречённости от мирских желаний и мудрости для познания Атмы. Когда у птицы всего одно крыло, она ведь не может подняться в небо, не так ли? Аналогично, если у человека имеется лишь самоотречённость или мудрость, то он не сможет постигнуть Всевышнюю сущность, Брахмана. Чувство “моё” – это оковы вводящей в заблуждение привязанности. Как долго человек может цепляться за то, что он безрассудно считает принадлежащим ему? Однажды ему придётся отказаться от всего, что у него есть, и уйти в одиночестве, ничего не взяв с собой. Такова неизбежная судьба.

Человек должен отказаться от таких притворных взаимоотношений и искусственных привязанностей посредством строгого анализа их природы, и избавиться от них как можно быстрее. Это преподносится нам как урок самоотречённости. Привязанность порождает страх и самомнение. Только неразумный может уступать таким мирским иллюзиям. Мудрый никогда не поддастся на уговоры мирских желаний. Всё мгновенно, всё мимолётно. Всё преходяще, всё скоротечно. Поэтому мудрые стремятся выявить вечную Истину и твёрдо придерживаться тех бессмертных добродетелей, которые олицетворяет Атма. Они являются истинно добродетельными людьми, искателями, достойными постигнуть Брахмана.

“То, из которого рождение и т.п. Этого”.

Человек должен познать “То” как Брахмана, источник зарождения, поддержания и распада (шришти, стхитхи и пралайи) этого воспринимаемого Космоса. Брахман – это сущность, из которой возник джагат (этот кажущийся реальным постоянно меняющийся продукт ума, склонного к визуализации). Он поддерживается Брахманом как упорядоченная структура, несмотря на постоянно присутствующее непрерывное движение и изменение. Он, в конечном счёте, исчезает или растворяется в Самом Брахмане. Разве не должно существовать Нечто, которое планирует и устанавливает определённый способ управления и регулирования этого джагата? Три основополагающие стадии джагата, упомянутые выше, дают человеку возможность познать не только основополагающий порядок и всеобъемлющую Мудрость, но также и изначальную аджнану (невежество, неправильное понимание).

[Асья] (этой) – этой видимой Вселенной (состоящее из Пяти Элементов, Прапанча), Рождение и т.д. [Джанмаади] – Происхождение, Поддержание и Распад – из которого [йатах], то есть Брахмана.

Мы многое можем узнать о природе Космоса. Но инструмент познания, которым мы обладаем, это всего лишь человеческий глаз, не так ли? Физические науки открыли многое, но всё это прежде было исследовано человеческим разумом, разве не так? Науки описывают и анализируют вещи такими, какие они есть. Но как долго они находятся в своём нынешнем состоянии? Они непрерывно изменяются. Но несмотря на неизбежные изменения, которым подвержены все вещи, человек осознает ту истину или факт, который ни в малейшей степени не подвержен переменам. Этот неизменный принцип и является тем основанием, на котором проявляются три стадии джагата. Этот Принцип – Брахман, Вечная Основа, Незатрагиваемое, Единое; это Сатья (Истина).

Человек может сомневаться, колебаться, принять или нет ему этот факт, поскольку основополагающий Брахман непостижим, его невозможно ощутить, а то, что фактически ощущается – лишь формы, наделённые именами, что пребывают в бесконечном изменении. Посмотрите, что происходит, если человек видит ночью сухой пень; он испуган, приняв его за призрак или странное существо. Тем не менее, это ни то и ни другое. Причина этого заблуждения – темнота. Темнота создает впечатление, что это какая-то другая вещь, которой на самом деле не существует. То же самоеможно сказать в отношении темноты, расстилаемой майей или неправильным восприятием: Первопричина, Брахман, оказывается скрытым и незамечаемым, а наложенный на Него Космос воспринимается как реальность. Это обманчивое видение исправляется пробуждённым сознанием (джнаной) и превращается в видение Универсальной Любви (премы). Космос, частью которого является и Земля, с которой мы связаны, имеет в качестве своей основополагающей причины, как пень для призрака, Самого Брахмана.

Некоторые люди объявляют причиной происхождения Космоса (прапанчи) такие факторы, как Изначальная Природа (свабхаава), Порядок, Случай, Время и т.д. Но ни один из них, равно как и они все вместе, не может быть Первопричиной. Ибо они не являются абсолютно инертными, не способными проявлять волю или инициативу. Даже индивидуальные сущности связаны путами печали-радости, роста-упадка и рождения-смерти. Каждый из этих предполагаемых источников творения является зависимым и обусловленным. Поэтому они не могут быть приняты как Первопричина или Источник Космоса (прапанчи) или Вселенной (джагата).

Эта сутра “джанмаадьйасья йатах", призвана вести нас к открытию подлинного Основания всего, что “есть”, “было” и “будет”. Она заявляет о Махататве, Верховном Принципе, который является Причиной превращения Существующего в Становящееся и Упорядоченного Состояния Вселенной. Физика может исследовать вещество и объяснить, каким образом оно сформировано; но она не может исследовать и обнаружить причину, по которой оно сформировано именно так. Конечно, для каждого случая или события должна иметься своя Причина. Ни атом, ни сущность, ни их отсутствие не могут считаться такой Причиной. Существующее (Сат) должно находиться за пределами как Субъекта (Подвергаемого Воздействию), так и Объекта (Вызывающего Воздействие), Познающего и Познаваемого. Но когда мы должны описать Сат или Брахмана, становится необходимым использовать общеупотребительные слова, такие как “Творец”, “Господь”, “Провидение”, “Бог” или “Брахман”.

Если исследование причины и следствия выполняется с точки зрения Космоса, то мы придём к заключению, что Бог является Причиной, а Космос, или Джагат, – это следствие. Если же мы выйдем за пределы различий между субъектом и объектом, то узнаем, что всё это вместе – ни что иное, как Чистое Сознание, или Брахман, и что он является как первичным, так и вторичным фактором. Другими словами, он – Воплощение Изначального Неведения (Майи). Он вызывает Брахмана, Джагат и растворение в Брахмане. Иллюзия (майя) порождает заблуждение: одно происходит из другого.

Существуют люди, утверждающие, что как майя, так и Брахман являются двойственной причиной Космоса. Есть и такие, которые заявляют, что одна майя отвечает за всё это.

Кто-то объявляет, что Вселенная является проявлением Вишну, и что она пребывает внутри Самого Вишну. Они заявляют, что появление, существование и растворение Вселенной целиком обусловлено Вишну.

Конечно, ничто во Вселенной не может быть сотворено без Творца. Какой же, в таком случае, должна быть природа Творца Космоса? Он должен обладать безграничным могуществом, беспредельным великолепием и абсолютным всеведением. Не каждый обладает способностью узреть такое явление, хотя это – само осуществление жизненной цели каждого! Но всё же оно может быть постигнуто и подтверждено через два свойства: одно, называемое татаста, и другое, называемое сварупа. Татаста – это ограниченный во времени признак. Он не может дать правильную картину или представление, он способен показать только знаки и проблески, происходящие время от времени. Сварупа означает саму реальность в её полноте. Это результат просветления, или озарения, интуитивной мудрости. Она раскрывает имманентное (внутренне присущее) и трансцендентное (запредельное), безграничный источник Всего.

Каждая сущность, предмет или вещь во Вселенной имеет пять качеств: асти, бхати, приям, рупам, наамам. Асти означает “Существует”. Поэтому “Существование” – это особенность всего, что существует. Бхаати означает “сияющий”, свечение. Вещь, известная нам, стала известной благодаря её сиянию: она обладает способностью войти в наше сознание.

Следующее слово – “Приям”. Всё, чем можно пользоваться или что может принести пользу, становится, благодаря этому, дорогим и привлекательным для нас; “пристрастие, влечение” – таково значение слова “приям”.

Два оставшихся качества – рупам (форма) и наамам (имя). Они меняются сами и могут изменять вещи. Все вещи кажутся подверженными тем или иным преобразованиям, и они многократно принимают первоначальную форму. Они представляют собой видимые изменения основных сущностей или объектов, которые всегда обладают первыми тремя особенностями. Имя и форма – это надстройка на базовой реальности “существования”, “сияния” и “радости”. Божественное – это основа, Божественная воля – это надстройка. В чётках много бусинок, но связующая и соединяющая ихнить – одна. Подобно этому, для всего мира живых существ основой является Бог, неизменный, вездесущий, Парабрахма, Всевышнее Божественное Сознание. “Со-хам”, “Он – это Я”, “Я есмь то”, эти аксиомы указывают на то, что даже те, кто обособляют себя именами и формами, фактически являются Самим Богом. Вот почему Веды заявляют: “Познавший Брахмана становится Самим Брахманом”. Такое понимание является осознанием Реальности.

Пузырёк, порождённый водой, плавает в ней и, в конце концов, лопается на её поверхности, чтобы соединиться с ней. Все видимые вещественные миры подобны этим пузырькам, исходящим из Безбрежного океана Божественности, Брахмана. Они покоятся на этой воде и поддерживаются ею. Ибо как ещё они могли бы возникнуть и существовать? В конце концов они растворяются и исчезают в самой этой воде. Всё их происхождение, существование и окончательное растворение зависит только от воды. Вода одна, пузырьков - множество. Вода реальна, пузырьки – только видимость. Вода – это основание; пузырьки – обманчивые формы, принимаемые той же самой водой.

Человек поражается и удивляется, созерцая это потрясающее проявление мироздания. Но мистерия жизни зародилась в древние эпохи в далёких уголках пространства как инертное бессознательное переплетение Природы, и доросла до уровня человека и богочеловека. Это известный всем и признаваемый всеми факт. Но разве может низшее рассматриваться как причина высшего? Низшее может быть причиной только низшего. Можно сказать, что неактивное, или инертное, в лучшем случае может быть причиной ума, входящего в состав тела, но только Божественная воля может быть причиной всего творения, имеющего пять упомянутых выше качеств. Никто не может объяснить тот факт, откуда ещё мог возникнуть такой сложный разум.

Существует теория, согласно которой всё во Вселенной подчиняется определённым законам и нормам. Это не всегда очевидно, но физика уже находит доказательства того, что это весьма вероятно. Самая первая сутра указывает на Вселенского Всевышнего, называемого Брахманом. Вторая сутра описывает того же Брахмана в другой форме, через другой аспект. Первая утверждает Истину, Мудрость и Свободу (сатьям, джнанам и сватантра). Вторая сутра излагает творческий аспект Брахмана и утверждает, что этот аспект не может быть ограничен только этим конкретным космосом.

У каждого есть своя собственная дхарма, присущие ему особенности, индивидуальность или симпатии. Это правило одинаково применимо и к побегам травы, и к звёздам. Космос не является однородным потоком. Он постоянно прогрессирует по направлению к достижению всеобщности качеств и условий. Человек также может преобразовывать себя из своего нынешнего состояния с помощью собственных усилий и различения (проницательности). Нравственные силы, допустившие возникновение космоса, несомненно будут способствовать и нашему продвижению. Но человек слишком погружён во всепронизывающее заблуждение, чтобы воспользоваться ими и благодаря этому обеспечить свой подъём. Ему не известен путь к миру и гармонии во всём мире. Он не способен придерживаться хорошего и избегать плохого. Он не может утвердиться в праведном дхармическом Образе Жизни.

“То, из которого рождение и т.д. Этого”. “То”, из которого произошёл проявленный Космос, с его движущимися и неподвижными сущностями, “То”, которое побуждает, продвигает и способствует их продвижению, “То”, в котором, в конечном счёте, они растворяются – это "То", что познаётся как Брахман.

“Тайтирия Упанишад” заявляет: “Йато ваа имаани бхутаани джааянте, йена джаатаани дживанти, йат праянтьбхи самвисанти, тад виджиджнаасасва тад Брахмети” (Из которого они вырастают и в котором они растворяются – это Брахман). Среди адвайтистов, или монистов (недуалисты, те, что придерживаются философской доктрины адвайта-веданты о недвойственности, единстве духа и материи - Бога и материальной природы),постулирующих Брахмана таким образом, существуют громадные разногласия и глубокие расхождения во мнениях, касающихся Причинности Космоса. Некоторые считают, что Причина – это Брахман, в то время как другие утверждают, что он обусловлен майей или игрой иллюзии. Кто-то ещё приписывает это действию как Брахмана, так и майи. Есть такие, которые заявляют, что он возник из Вишну и исчезает в Вишну, что он находится под защитой одного Вишну. Некоторые заявляют, что идея о Брахмане – это всего лишь указание на некое понятие, ключ к разгадке, помогающий понять принцип, стоящий за Космосом, т.е. татаста лакшана. В действительности же Брахман имеет бесконечные аспекты и возможности, и порождение Мироздания, сохранение Созданного и поглощение его в себя – это ключи, позволяющие мельком взглянуть на Него.

Есть и такие, которые полагают, что Разум – причина Творения, поскольку материя и все пять элементов являются всего лишь построением, спроецированным Разумом, и что сам Разум в свою очередь является трансмутацией (преобразованием) инертной Пракрити, или Природы. Работа Разума не поддаётся объяснению. Существует Высшее Сознание, и оно является причиной этого Творения. Всё это – догадки, предположения или теории, сформированные различными мыслителями в соответствии с их интеллектуальными наклонностями.

Учёные проводили свои собственные исследования и пришли к различным заключениям. Они объясняют, что Время было Причиной происхождения Космоса, и Время поддерживает и завершает его существование через объединение и разъединение. То есть всё это является результатом влияния Времени, которое управляет этим. Некоторые приписывают весь этот процесс внутренней природе вещей и их стремлению к расширению. Каждая вещь демонстрирует свою подлинную природу своим собственным образом и в своё время. Например, семена манго, посаженные в землю, вырастают только в манговые деревья. У тигрицы может родиться только тигрёнок, а никак не козлёнок. Таким образом, мы находим, что с самых древних времён выдвигалось множество противоречивых теорий относительно происхождения мироздания. И всё же, ни одна из них не сумела определить и объявить то, что действительно является Причиной.

Космос – это величественное чудо, источник непрерывного изумления. Нет такого человека, который не поражался бы этому удивительному высшему чуду, кем бы он ни был. Нам известно, что когда нужно сделать какой-либо предмет, необходим тот, кто имеет опыт и знания, шакти, силу. Без творца ничто не может быть сотворено. И поэтому, как эти объекты, которые мы наблюдаем – солнце, луна, звёзды, созвездия, их сияние, движение – как они двигаются и придерживаются своего пути без Конструктора, Творца, Владыки? Разве могут они уступать перед какой-либо обычной силой? Нет. Разумные люди легко могут прийти к выводу, наблюдая за этими спланированными и сотворёнными могущественными объектами, насколько неизмеримо большим должно быть Могущество Самого Творца.

Вглядитесь в изумительное разнообразие мироздания. Не существует двух абсолютно одинаковых вещей; ни один человек не похож на другого. Это может быть только лилой или игрой феномена, обладающего безграничным великолепием и славой – Бога. Каждый может понять, что никакая меньшая сила не способна быть этим источником. Исходя из той величественной мистерии, которая присуща мирозданию, человек легко может сделать вывод о той Всемогущей Силе, которая создала его. Неспособные разгадать тайну Сотворённого никогда не смогут разгадать природу Творца.

Мироздание или Космос – это проявление Воли, скрытой в Брахмане. Всё это является Волей или Промыслом Бога - санкальпой. Теоретики, создающие и пропагандирующие другие объяснения, только зря тратят время; их аргументы и контраргументы являются либо пустыми и бесплодными упражнениями, либо доводами, высказываемыми в качестве демонстрации своей учёности, либо интеллектуальной гимнастикой для образованных. Они не могут удовлетворить жажду тех, чей ум чист и чьё сознание прояснено. Всё вызвано Божественной Волей – таково твёрдое убеждение теистов. Каждый решает эту проблему на своём собственном уровне понимания; сутры упоминают эти различные точки зрения и рассматривают их обоснованность. Птица может взлететь на такую высоту, которая определяется возможностями её крыльев. Так же и эти мыслители давали свои объяснения по вопросам создания, продолжительности существования и коллапса Космоса на основе имеющихся у них убеждений и интеллекта.

Но всё то, на что кто-то может опираться как на свидетельство или доказательство в своём исследовании, является в лучшем случае всего лишь индикативными, условно-показательными признаками, или татаста лакшанами. Эти признаки не могут увести нас далеко. Только подлинные признаки, сварупа лакшаны, могут раскрыть Истину. Это сатьям, джнанам, анантам – Истина, Мудрость, Беспредельность. Подлинная природа Брахмана – это Истина, Вечное БЫТИЕ. Он – Универсальное Сознание, Джнанам. Он – Вечное, То, что вне Времени и Пространства. И это присуще каждой живой или неживой сущности Вселенной.

Условно-показательные доказательства являются временными признаками, с помощью которых человек может отождествлять какие-то другие вещи или личности, которые он стремится познать. Например, когда луна почти не видна в небе, и человек желает взглянуть на неё, то другой человек может указать на неё своей рукой, направленной в сторону луны. Или, когда человек желает увидеть какую-то определённую звезду, то другой говорит ему: “Вон там, чуть выше той ветки этого дерева”. Луна находится очень далеко, а звезда гораздо дальше. В тот момент, когда человек выражает своё желание ее увидеть, звезда видна чуть выше ветки, но это всего лишь её временное местоположение. Вскоре её местоположение изменится. Луна и звёзды постоянно перемещаются по небосводу, и прежнее указание на их бывшее местоположение на небе вскоре уже не будет правильным.

Подлинные признаки, сварупа лакшана, никогда не подвергаются изменениям. Они остаются неизменными при любых обстоятельствах. Форма может измениться; имя может измениться. Могут пройти эпохи; может варьироваться место в пространстве. Но внутренняя суть Истины, сварупа лакшана, не изменится. Эта внутренняя суть обозначается в Ведантических Текстах как асти, бхаати и приям. Вещь есть, асти, она существует. Существование – это неизменяющаяся истина. Она может менять форму и название, меняться во времени и в пространстве, но само существование является подлинным. Вещь позволяет узнать о своём существовании благодаря естественному свойству пракаши, или светимости, или способности привлечь наше внимание и донести знание – бхаати. Мы можем узнать о ней, потому что она обладает бхаати; все вещи, о которых мы знаем, обладают этой Врождённой характеристикой. Каждая вещь также обладает свойством приям – привлекательностью, способностью вызывать привязанность и любовь, как результат её пригодности к использованию.

Три вышеупомянутые качества, собранные воедино, составляют природу Бога. На этих трёх качествах, как на основании, умом выстраиваются формы, а затем формам дают названия. Но формы и названия подвержены изменениям. Поэтому они обозначаются как майя – относительная реальность, временные надстройки над фундаментальной истиной. Парам-Атма, Единое Всесущее – это основание, на которое наложено всё, обладающее формой и названием. Появление названия и формы на фоне Реального происходит из-за действия принципа майи.

Название и Форма, которые являются построениями, воздвигнутыми умом на фундаменте Брахмана, должны рассматриваться как условно-показательные доказательства той Истины, на базе которой они возникают и исчезают. Брахман может быть познан только тогда, когда известны базовые характеристики – сварупа джнанам. Как только Брахман познан человеком, осознание этого делает познавшего самим Брахманом. “Брахмавид Брахмайва бхавати” - “познавший Брахмана становится Брахманом”. Такое заверение даётся шрути, Ведами. На самом деле, как основание, так и объекты, покоящиеся на нём, видимость и Реальное – оба божественны, порождены Брахманом. Таким образом, если это знание установлено человеком в результате его собственного исследования, Брахмаджиджнаасы, то это и есть реализация или осуществление собственной жизни.

Сатьям, джнаанам, анантам – это та тройственная опора, на которой покоится Брахман. Понимание Брахмана – это понимание Истины; знание Брахмана – это знание Истины; оно беспредельно и бесконечно. Из Брахмы возникла акаша (пространство; небеса); из акаши возник вайю (воздух); из вайю – агни (огонь); из агни – джалам (вода); из джалам – притхви (земля). На земле зародилась жизнь – флора, способная давать пищу (оушадха); из оушадхи – анна (пища), а из анны – Пуруша (люди). Процесс Проецирования происходит в таком порядке. Брахма – первый, Пуруша – последний. Таким образом, Пуруша и Брахма тесно связаны друг с другом.

“Шаастра Йонитваат”: “Брахман – источник священных писаний, и поэтому он Всезнающий”. Священные писания – это выражение истины, приобретённой мудрецами в результате погружения в Реальность. Слова исходили во время процесса Божественного Дыхания - вдохов и выдохов. Они не были услышаны от воплощённой сущности, равно как не являются результатом чьего-либо воображения. И потому они описаны как “безличные” (а-пурушейя) и “вечные” (саасвата). От кого они произошли? Ответ – от самого Брахмана.

Веда означает “знание”; она всегда “существует”. У неё нет ни начала, ни конца. Она упоминается как “ан-анта”, бесконечная, ибо Веда – священный, поддерживающий, благотворный звук. Веду можно только ощущать; её нельзя ограничить или передать кому-нибудь. Таким образом, Веда – это чудо, беспрецедентная стадия личного переживания для каждого. Поскольку Брахман – источник этого знания, он восхваляется как “Всезнающий, Всемогущий и Всепронизывающий”.

“Шаастра йонитваат”. Смысл этого афоризма в том, что к Ведическим писаниям необходимо обращаться для познания Брахмана, что только они могут раскрыть Брахмана, и что все Веды ведут человека к тому же самому знанию. Кроме того, как верность, так и ценность священных писаний базируется на Брахмане, так как Брахман является самим источником просветления, которое они содержат и даруют. Только Единый и Всеведущий может быть источником Вед. Только священные писания могут освободить человека при помощи просветления, называемого “знанием”. Они регулируют человеческую жизнь и способствуют её развитию, ограждая от печали. Веды предлагают утешительный совет; они с нежностью обращаются с человеком и ведут его вперёд, ибо они получены через достойных почитания Воплощений, постигнувших Наивысшее Знание, Брахмана.

Брахмана нельзя постигнуть при помощи доказательств или аргументов. Он находится вне расчетов и доводов. Он – а-прамея. Он не может быть измерен. Он не поддаётся чёткому определению или объяснению. Он не может быть провозглашён как нечто, являющееся тем или иным, обусловленное той или этой причиной. Он неизмерим ни во времени, ни в пространстве, священные писания подтверждают этот факт. Обычные доказательства истинности – это прямое восприятие (пратьякша) и логически выведенное представление (анумаана). Но Брахман не может быть постигнут этими двумя способами. Мудрецы познали это на своём собственном опыте, и выразили это в священных писаниях. Слово “шабда” и является самым твёрдым доказательством этого. “Шаастра” означает то, что оживляет в памяти забытое. Брахман – сама сущность каждого человека. Шаастры (указания и советы наставников) направляют и дают рекомендации каждому. Но человек впадает в заблуждение и оказывается погружённым во тьму, вызванную ложными ценностями и привязанностью к нереальному – к своим “я” и “моё”. Но священное писание – это мать, которая никогда не оставит вас. Она проявляет настойчивость и неотступно следует за вами; она напоминает человеку о его цели, чтобы обеспечить ему спасение.

Следовательно, вышеупомянутый афоризм “шаастра йонитваат” утверждает, что шаастры, или священные писания, должны рассматриваться как источник для осознания непостижимого, безмерного, невыразимого Брахмана. Они бесчисленны, но жизнь человека слишком коротка. Искателей множество; сомнений и колебаний много; настойчивости крайне мало. В результате никто не может утверждать, что достигнул совершенного мастерства.

Конечно, нет необходимости выпивать весь океан, чтобы познать его вкус. Его можно почувствовать, попробовав на язык всего лишь одну каплю. Подобным образом невозможно познать содержание всех священных писаний. Достаточно усвоить один важный урок, который необходимо тщательно изучить, чтобы применять этот урок на практике.

Этот урок заключается в следующем: постоянная мысль о Боге: так Прахлада ответил Хираньякашипу, своему отцу, когда тот подозвал сына к себе и нежно попросил рассказать ему, что тот узнал от своего учителя и что сделало его счастливым. Прахлада ответил: “Я узнал тайную сущность всего знания”. Отец был доволен. Он спросил его снова: “Расскажи мне о том важном, чем ты овладел”. Прахлада сказал: “Отец! То, которое озаряет всё, То, которое в итоге поглощает в Себе всё, – это ЕДИНОЕ, Нараяна. Постоянно помни о Нём и ощути вследствие этого Блаженство, в награду получишь осуществление цели собственной жизни”. Мальчик произнёс имя Нараяны, к которому отец питал отвращение! Он не остановился на этом. Он сказал: “Отец! Ты подчинил себе весь мир, но ты не сумел овладеть своими чувствами. Как же тогда ты сможешь получить милость Нараяны? Эти мирские умения и достижения – бесполезное имущество. Брахма Видья, знание и опыт ЕДИНОГО, – только к этому необходимо стремиться”.

Познание ЕДИНОГО, являющегося сутью человека, – это трудный процесс. Человек в значительной степени состоит из субстанции пищи (анны). Физическое тело создано из потребляемой человеком пищи. Но в нём есть ещё и более тонкая сила, внутренняя вибрация, называемая праной или жизненной энергией. Ум (манас) – ещё тоньше; разум, или духовный интеллект, (виджнана) – глубже и утончённее манаса. За пределами разума в нас находится самая тонкая оболочка блаженства (ананды). Когда человек погружается в эту собственную сферу ананды, он может испытать Реальность, Брахмана, ЕДИНОГО. Такое осознание воистину наиболее желанно.

В "Бхригу Валли" из “Тайтирия упанишад”, идущий вслед за "Брахмананда Валли", содержится следующая история о Бхригу, сыне Варуны. Когда Варуна (Владыка океана) обучал сына знанию о природе Брахмана, он сказал: “Сын! Бхригу! Брахмана нельзя увидеть глазами. Знай, что Брахман – это то, что позволяет глазам видеть и ушам слышать. Он может быть познан только через тапас (предельное устремление в очищенном уме и при концентрации мысли). Никакие другие средства не смогут помочь”. Он добавил: “Дорогой Бхригу! Знай, что всё во Вселенной возникает только из Брахмана, существует только в Брахмане, раскрывается только через Брахмана и растворяется только в Брахмане. Открой это сам через тапас”. Отец дал ему только эти наставления, прежде чем направить его на путь духовных упражнений, которые в конечном итоге раскрывают Истину.

С полной верой в слова своего отца Бхригу занялся подвижничеством. Процесс самоконтроля и самоисследования возвысил его сознание, и на этой стадии он пришёл к выводу, что Брахман – это пища! Когда он заявил об этом своему отцу Варуне, тот ответил сыну, что его утверждение неверно. Тогда Бхригу продолжил подвижничество и обнаружил, что прана (жизненная энергия) – это Брахман, поскольку без праны другие вещи бесполезны. Прана порождает жизнь, поддерживает ее и приводит жизнь к завершению. Но отец опять объявил этот вывод неправильным и снова отослал сына для дальнейшего тапаса. Таким образом, Бхригу в третий раз прошёл через аскетизм и пришёл к выводу, что Брахман – это манас, а позже, в четвёртый раз, когда он пересмотрел это заключение, он решил, что Брахман – это Духовный Разум (виджнана). Наконец, после прохождения пятого периода подвижничества он узнал, что Брахман – это Блаженство (ананда). Он пребывал в Блаженстве этого Понимания и больше не ходил к своему отцу. Отец разыскал и поздравил Бхригу, стёршего окружающий мир из своей памяти. Он сказал: “Сын! Теперь ты узрел Брахмана; ты растворился в этом Видении”.

Человек начинает жизнь как существо, сотворённое из пищи, но он должен идти к своей цели – стать воплощением ананды (блаженства). Не только человек, но и каждое живое существо начинаются с пищи и жаждут достичь вершин ананды. Все усилия, все свершения направлены на приобретение ананды. Все рождаются ради ананды, желают жить в ананде, умирают ради достижения ананды. “Тайтирия Упанишад” поясняет, что ананда является побудительным мотивом рождения, роста, разрушения и смерти.

Каким образом Брахман может быть анандой? Было сказано: “ОМ итьекаакшарам Брахман” - “пранава, звук ОМ, единое нетленное послание, – это Брахман”, весь Космос состоит из пранавы. Также было сказано: “Айам Атма Брахман”, “Эта Атма – Брахман”. Поэтому Атма, Брахман и пранава – всё это одно и то же. Брахма Видья учит, что Сущность каждого живого существа, т.е. Атма, – это сам Брахман, никак не меньше. Сутры раскрывают ту истину, что внешняя Вселенная (для которой Брахман является основой) и внутренняя Вселенная (антар-джагат) идентичны и не могут быть разграничены.

Тат ту Саманваяат: Тот факт, что все Ведантические аксиомы базируются только на Брахмане, является легко доказуемым. Утверждения в шрути, изучаемые в духе смиренности, раскрывают Брахмана и позволяют познать его Реальность. Кроме того, есть ещё один вопрос: что в священных писаниях ставится выше – деятельность или мудрость? Хотя полную тайну Брахмана невозможно передать другим, она должна быть обозначена определёнными категориями знания, какими бы неудовлетворительными они ни были. В противном случае эта тайна может остаться вне восприятия.

Существует школа мысли, полагающая, что Веды описывают карму (деятельность) как средство освобождения, а Веданта (Упанишады) – нет. Но священные писания, или шастры, предназначены для того, чтобы всего лишь дать рекомендации и подсказать руководство, и они не выказывают исключительной приверженности к той или иной системе. Отстаивание или пропаганда кармы (деятельности) не является главной целью священных писаний. Если человек проявляет активность через карму, он должен совершать много достойных дел, и это будет способствовать очищению его ума. Поскольку карма очищает сознание, многие доказывают, что шастры учат этому как единственному пути, игнорируя тот факт, что карма является всего лишь средством достижения цели.

В этой связи мы должны обратить внимание на другой факт. Желания человека, его нужды, страстные стремления – всё это умножается и побуждается кармой (деятельностью). И начальный импульс желания – это аджнана, или непонимание реальности. Возникает естественное сомнение – как аджнана (непробуждённое сознание) может преобразовать себя в пробуждённое сознание (состояние джнаны)? Тьма никогда не сможет поглотить тьму, не так ли? Точно так же, аджнана никогда не сможет уничтожить аджнану. Этого можно добиться только джнаной (осознанием Истины). Это изречение провозгласил Шанкара. Мир крайне нуждается в гармонии. В равной степени он также нуждается и в этом осознании (понимании), сколь трудной бы ни была передача знания Брахмана другим.

Было сказано, что существует громадное различие между воздействием Знания Брахмана (Брахма Видьи) и воздействием кармы. Достоинства и недостатки, счастье и страдание являются следствиями кармы. Счастье, достигаемое человеком через карму, простирается от уровня манушья локи (сферы людей) до наивысшей стадии Брахма локи (сферы Божественного). Также, ниже уровня человеческой сферы существуют сферы, где страдания становятся всё глубже и глубже, всё более мучительными. Они относительно нереальны, они не абсолютно реальны. Следовательно, Осознание и Блаженство – это нечто изначальное, существующее само по себе. Они существуют независимо от нас. Это некая неизменная, не подверженная какому-либо влиянию Истина. Её нельзя получить, выполняя предписания и упражнения. Состояние освобождения (мокша) выходит за пределы комплекса “тело-ум-эго”. Следовательно, трансцендентность находится вне досягаемости физических, умственных или интеллектуальных усилий. Когда рассветает Осознание, тьма аджнаны исчезает. Когда лампа зажжена, темноты больше нет.

Есть люди, которые доказывают, что не совсем справедливо заявлять о том, что Знание Брахмана как единственной Истины не может быть достигнуто личным усилием. Шанкара выверяет (согласовывает) эту точку зрения своим главным тезисом, упомянутым выше. Знание того, что каждый в действительности является ни чем иным, как Брахманом, скрыто в сознании каждого человека, но он не может распознать и твёрдо утвердиться в этом посредством деятельности (кармы) или схоластического исследования (вичары). Карма может только связывать человека всё больше, поскольку она полагает, что разнообразие есть реальность, она не может ослабить неволю и освободить его. Самое большее, на что она способна – это очищение страстей и эмоций. Вичара может в лучшем случае прояснить разум и указать критерии джнаны. Только Брахма-видья может освободить человека от неволи. Следовательно, человек должен быть предупреждён о том, что ему не следует развивать слишком большой привязанности к карме (деятельности).

Тем не менее, время от времени мы находим в шастрах подробные упоминания о ценности кармы. Шастры проявляют по отношению к нам материнскую нежность и заботу. Они преподают уроки так, как мать учит своих детей, в соответствии с уровнем разумности и согласно потребностям времени и обстоятельств. Мать, имеющая двоих детей, даёт более крепкому и здоровому ребенку любую пищу, которую он просит, но в то же время проявляет большую заботу о том, чтобы другой ребёнок, который нездоров, употреблял только такую пищу и в таком количестве, которое смогло бы как можно быстрее восстановить его здоровье. Можем ли мы на этом основании обвинять её в пристрастии к одному ребёнку и в несправедливом отношении к другому? Подобно этому шастры притягивают внимание тех, кто знает тайну кармы, к ценности кармы, или деятельности, так как она может улучшить жизнь и определить в ней правильные идеалы. Каждого человека следует наставлять, как преобразовать его работу в благотворную деятельность. И всё же, карма – это не всё.

Человеческая жизнь длится всего лишь мгновение, она похожа на пузырёк на поверхности воды. На этом эфемерном пузырьке жизни человек строит для себя конструкцию из желаний и привязанностей. Мудрость предупреждает его, что этот пузырёк может лопнуть в любой момент. Высшая Атма (Парам-Атма), которая не привязана и свободна от воплощения, принимает тело и становится человеком. Если смотреть с внешней стороны, то тело – это материальная оболочка, сформированная из употребляемой пищи (аннамайя коша). Внутри этой оболочки находятся иные, более утончённые и трудно уловимые – оболочка жизненной энергии (праны), ментальная оболочка, оболочка разума и наиболее тонкая и глубинная из всех оболочек – оболочка Блаженства, анандамайя коша.

Эта сутра (тат ту Саманваяат) доводит до нашего сведения тот факт, что духовное исследование, или вичарана, включает в себя путешествие от оболочки аннамайи,, как основы, до анандамайи стадии и сущности. Кроме того, грубая оболочка имеет два аспекта: зависимую конструкцию и независимую основу.

В существующих ныне духовных верованиях человечества неразличим гармонизирующий фактор (саманвая). Принципы сотрудничества и примирения должны быть расширены и разъяснены. Хотя религии имеют различные названия и отличаются друг от друга своими доктринами, все они рассматривают в качестве человеческих (гуманистических) существ всех людей. Сутра стремится подчеркнуть их общую внутреннюю сущность. К сожалению, видимые различия среди религий подрывают мирные отношения среди людей и чувство международного братства. Опыт и мудрость великих провидцев, познавших тайну Космоса, и чувство их универсальной любви не ценятся, не принимаются и не почитаются людьми сегодня. Но все религиозные догмы, за исключением немногих, могут быть легко примирены между собой и приведены в гармонию. Один и тот же Бог в разных религиях является объектом восхваления и поклонения под разными именами и через различные церемонии и ритуалы. Во все эпохи, для каждой расы или общности людей Бог посылал пророков, чтобы установить мир и добрую волю. К настоящему времени множество религий, распространившихся по всему миру, потеряли чувство братства и от этого в определённой степени утратили свою истинность и правильность. Существует крайняя потребность в гармонии. Все великие люди – это образы Бога. Они составляют единую касту в царстве Бога; они принадлежат одной нации: Божественному Содружеству. Каждый человек должен стремиться понять обычаи и верования других. Только тогда человек с очищенным умом и любящим сердцем сможет достигнуть Божественного Присутствия вместе с другими. Принцип гармонизации или саманвая – сердцевина всех религий и верований.

Веды утверждают, что Брахман – это Первопричина джагата (Космоса). Они не считают, что такой Причиной является какая-либо бессознательная сущность (ачетана). Голос Бога (Шабдам), или Веды, не придерживаются той точки зрения, что бессознательное является источником Творения. С другой стороны, утверждается, что Существующее (сат) решается на Становление, принимая санкальпу (решение). Побуждение, решимость, замысел – это действия Сознания; бессознательные сущности неспособны на такое проявление воли. Следовательно, в качестве Первопричины должен быть признан Всесознающий Брахман.

Бессознательное, или ачетана, называется “прадхаана”. Веды говорят не о нём. Это тот факт, который данная сутра показывает очень ясно. Прадхаана – это определение, которое используется некоторыми школами мысли для обозначения потока “Имени-Формы”, то есть джагата или Космоса. Другие школы называют его “Составленным из атомов”, или пракрити (Сотворённым). Третьи говорят словами восхваления: “Ты – Всеволя, Абсолютная Сущность, Параматма. Благодаря Тебе проявляется это разнообразие”. Четвёртые доказывают, что три гуны, или качества, являются теми фундаментальными составляющими, которые, через преобладание того или иного качества, порождают разнообразие в Природе.

Эти взгляды не поддерживаются ведическими источниками. Веды утверждают, что Брахман пожелал - и возникло мироздание. Эта Воля является прологом, предварительным актом. Школа санкхьи берёт за основу своих доводов идею прадхааны (бессознательного) и считает, что Творение основывается на трёх гунах. Представители этой школы утверждают, что когда три гуны (сатва – ясность, безмятежность; раджас – деятельность; тамас – пассивность) хорошо сбалансированы и находятся в равновесии, тогда не может возникнуть никакого сознательного решения. Такое состояние должно получить воздействие со стороны Пуруши, являющегося Свидетелем, а вместе с тем и Осознанием или Сознанием, иначе говоря, воздействие Воли Бога. Это делает прадхаану знающей и познаваемой.

Наиболее правильное заключение из тех, к которым приходят все эти рассматриваемые теории, – это то, что Первопричиной является Брахман. Конечно же, наивысшая доступная всем Истина – это не есть лишённый признаков и качеств, недоступный и необъяснимый Брахман. Эта Истина представлена Сагуна Брахманом, то есть Брахманом, познаваемым через Качества, которые Он наложил на Самого Себя. Этот Космос, составленный из Сознания и не-сознания, является тем Телом, которое Он принял.

Индивидуум должен быть наделён сознанием (чайтаньей), чтобы он мог совершать необходимые, на его взгляд, действия или воздерживаться от них. Что нужно сделать сегодня, а что отложить на завтра, какие зерновые культуры нужно вырастить на следующий год – такие мысли, планы и проекты возникают только в области сознательного, а не в бессознательных камне и дереве, холме и долине. Волеизъявление – признак сознания; то, что не обладает сознанием, абсолютно неспособно к волеизъявлению.

Когда проявилась Воля, Брахман стал Богом Ишварой. И одной этой Волей Бог создал Космос (джагат). На первый взгляд (стула дришти) Бог и джагат кажутся различными. Но если исследование проводить на более тонком уровне (сукшма дришти), обнаружится, что нет принципиального различия между материалом (падаарт) и Творцом (Парам-аарта), живой единицей (Прани) и жизненным принципом (Прана). Жизненный принцип налагает на себя тело и появляется как прани; и затем из прани возникает прана.

Ведические писания рассматривают Принцип Брахмана и Его проявления. Они наделяют человека сокровищем мудрости и интуитивным опытом этого богатства (джнаной и виджнаной). Но с течением времени стихи гимнов и священные формулы (мантры) были интерпретированы ритуалистически. Они восхвалялись и толковались как полезные для достижения мирских и трансцендентных целей. Обряды, выполненные с зачитыванием этих мантр и гимнов, рассматривались как благотворная карма. На самом деле, в Космосе нет ничего отделённого или отличного от Брахмана. Всё произошло от Брахмана, всё это поглощается (лайя) только Брахманом и всё это двигается и пребывает только в Брахмане.

Эта истина ясно показана в сутре выражением “Татджаллаат”: “Тат (из Того) .. джа (рождается) .. ла (поглощается) … аат (растёт)”. Это те четыре опоры, на которых покоится утверждение. Рождение, рост и смерть образуют яджну, или жертвоприношение Пуруши, космической Личности.

Космос (прапанча – состоящий из пяти элементов) возник из Всесущего, Параматмы, Брахмана. В природе не существует такого места, где бы отсутствовало Его проявление. Джагат всё время находится в движении; владыка Космоса (Джагадишвара) – Его движущая сила. Мирская любовь не является подлинной любовью; любовь к Атме – источник любой другой любви. Упанишады заявляют, что таким было наставление, переданное мудрецом ЯджнавалкьейМайтрейе. “Аатманасту каамаая сарвам приям бхавати” – “Атма является причиной того, что всё дорого и любимо”. Любовь к своей Сущности (Я, Атме) первична; любовь ко всем остальным объектам вторична. Если кто-то любит какого-то другого человека, это не может называться любовью. Сущность жаждет ананды (блаженства), и она любит ради получаемой от этого ананды. Привязанность, любовь (анураага) течёт от сущности ("я", дживатмы) к Сущности ("Я", Параматме). Поэтому, когда Атмическая Реальность осознана как первоисточник, мы можем узнать, что всё происходящее является проявлением Высшего Сознания, Брахма Чайтаньи.

Чара и ачара (наблюдаемое как двигающееся и неподвижное, активное и инертное) – и то, и другое являются волеизъявлением Божественного (Дайва санкальпа). Эта Воля является четаной, Сознательным Актом; она – не а-четана, форма инерции. Такова истина, раскрываемая этой сутрой – “Икшатер наа шабдам”.

Какие бы аргументы и контраргументы не приводились кем бы то ни было, истина, что Божественная Воля (Дайва Санкальпа) – это корень всего, остаётся незыблемой. Люди, выдвигающие такие аргументы, или введены в заблуждение внешней стороной явлений, или просто пытаются подкрепить свои излюбленные фантазии, избегая глубоких исследований.

Человеческое тело – это сосуд (ааламбанам) для Атмы. Элементы, подобные воде и ветру, глубоко связаны с телом. Поэтому Принцип Атмы, Принципы Брахмана, которые являются его сущностью и сердцевиной, пребывают вне сознания человека. Человек потерял осознание этого Принципа, или татвы, который является его Истиной. Человек находится в теле, но не является телом. Он – а-шарира татва, Принцип, который не принадлежит телу, хотя и проявляет активность через него. Он – Атма.

Способность глаз видеть и способность ушей слышать обеспечивается Атмой. Как, в таком случае, глаза могут увидеть Атму или уши услышать Её? Глаза и уши – это то, что поддерживается (Аадхея); Всесознание (Сарва Чайтанья), Принцип Брахмана, Атма является аадхаара, Оказывающим Поддержку. Это истинное “Вы”, Воля, санкальпа.

Элементы (пространство, ветер, огонь, вода и земля), которые составляют Космос, действуют только в соответствии с побуждением Высшей Мудрости (Праджнаны). Боги (Деваты), или Сияющие, светятся только благодаря той Мудрости, которая наполняет их энергией. Весь мир живых существ (Прана-коти) поддерживается той же самой праджной. Неподвижное и двигающееся (стаавара и джангама) – и то, и другое твёрдо базируется на праджне. Высшая Мудрость – это Атма; Высшая Мудрость – это Брахман. Высшая Мудрость – это лока, Видимый, объективный мир. Космос – это праджна (праджня) от начала до конца; праджна – это чайтанья (Сознание), которое заполняет Космос (Прапанчу).

Веды утверждают, что Брахман – это Причина Космоса (джагата), используя слово “Сат”, чтобы обозначить это. “Сат” – это “Всегда Пребывающее в Сознании”. Нет ничего такого, о чём бы Веды говорили как о “бессознательном”, или а-четане. Всё – четана, всё – Существует, всё – Брахман.

“Атма шабдаат”: поскольку использовано слово “шабда” “Атма”, то “икшате” (упомянутое в предыдущей сутре), или проекция, должно быть функцией Атмы. Огонь или вода – это продукт, результат Воли. Слова “проекция” или “проявление” не могут интерпретироваться в переносном смысле (гаунах). Только Атма обозначена как Первичная Сущность в шрути, или Ведах. Побуждение или решение имеет место в самой Атме, а не в какой-либо другой сущности. Весь познаваемый Космос – это только сат, Бытие. Какую бы форму Он ни принимал во Времени и в Пространстве, всё это в действительности только сат, то есть Атма! Такой урок содержит Веда.

Ничто не является инертным, бездействующим, джада. Ибо мы обнаруживаем, как время от времени слово “Атма” применяется даже для обозначения Изначальной Материи (прадханы), мула пракрити. Прадхана – это инструмент, который исполняет волю Полновластного Сознания, или Пуруши, Высшей Сущности. Управляемая Пурушей, который является Источником Побуждения, Природа-Пракрити или Прадхана также обладает сознанием, приписываемым Пуруше.

Индивид, или дживи, верящий в то, что он отделён от целого, Всеобщего, подвержен желанию и отчаянию, любви и ненависти, печали и радости. Он увлечён миром имён и форм. Такой человек характеризуется как “связанный”, баддха. Следовательно, он крайне нуждается в освобождении. Но чтобы стать освобождённым, он должен избавиться от зависимости и от привязанности к пракрити - материальной Природе. Слепой не может быть спасён слепым. Нуждающийся не может получить помощь от нуждающегося. Как может человек, будучи сам нуждающимся и беспомощным, избавить от бедности, страдания и боли кого-то ещё? Бедный должен обратиться к богатому. Слепой должен искать руководства зрячего человека. Те, кто связаны и ослеплены двойственностями Пракрити, должны искать убежище в неисчерпаемом сокровище Сострадания, Могущества и Мудрости, а именно, в Божественной Атме. Таким образом человек может избавиться от лишений и печали и наслаждаться богатством Ананды; он может достичь Цели Человеческого Существования.

Где необходимо искать Атму, чтобы милостью Брахмана достичь этой Цели и Атмического осознания? Где находится Атма? Как можно постичь Атму? Этому процессу поможет почтительное отношение, проявляемое как к условно бессознательным вещам, так и к проявлениям Верховного Сознания или Атмы. Принцип Атмы может быть истинно понят только теми искателями, которые основываются на бесформенном, не имеющем признаков Брахмане. Но даже сагуна (воплощённое Божество) в полной мере содержит в себе Атмическую Реальность. Имеется много примеров, иллюстрирующих эту Истину. Брахма-видья – другое название понимания и переживания Атмы как Брахмана, Индивидуального как Всеобщего.

Каждый имеет право на Брахма-видью. И любой из нас каждый день в своей жизни проходит через четыре стадии в этом поиске. Это, согласно Ведам, стадия бодрствования, стадия сна со сновидениями, стадия глубокого сна без сновидений и турия, четвёртая стадия. Они разграничены между собой как отдельные состояния, или даже ступени.

В первой стадии человек проявляет активность в мире объектов и ориентирован вовне. Его глаза смотрят на объекты этой Вселенной; он слышит звуки; органы чувств способны обонять, пробовать и осязать. Жизнь проходит в самом полном контакте с обществом. Человек наделён пятью воспринимающими органами чувств, пятью органами действия, пятью пранами, или жизненными энергиями. Четыре внутренних инструмента – это:

Эти девятнадцать средств контакта и воздействия обеспечивают человеку во время бодрствующей стадии опыт печали и радости, достижения и потери, успеха и неудачи в их грубых (явных) формах. Если в этой стадии человек отождествляет себя с грубым (физическим) телом, то его переживания также являются грубыми (явными).

Стадия сна отличается от бодрствующей стадии. В это время внутреннее “я” человека имеет внутреннюю ориентацию,антармукху. Все имеющие здесь место реакции, отклики и переживания являются замкнутыми и изолированными. Они не принадлежат внешней сфере. В одной комнате одновременно может спать несколько человек; у каждого из них свой собственный сон. Переживания человека во сне не имеют никакого отношения к сновидениям кого-либо ещё. Каждый тревожится или наслаждается только своим собственным сном. Спящий человек не затрагиваем внешними обстоятельствами. Фактически, внешний мир находится вне пределов его сознания. Во время сна человек создаёт некий мир внутри своего ума и сосредотачивает своё внимание на получаемых переживаниях. Хотя воспринимаемые объекты являются воображаемыми, тем не менее, чувства и эмоции, такие как радость и печаль, любовь и страх столь же реальны, как и в бодрствующей стадии. Девятнадцать инструментов, обеспечивающих контакты и воздействия, присутствуют даже в состоянии сна. Они не оказывают влияние вещественно или физически; они действуют только через ум, ибо он обладает светимостью, которая производит изображения. По этой причине он обозначается как тайджаса (позволяющий вырабатывать из теджаса и т.д.). Теджас позволяет вырабатывать и создавать любую желаемую им форму, звук, вкус и т.д. Состояние сна – вторая ступень или стадия в достижении сущностью своего собственного осознания.

Следующая стадия – Глубокий Сон, или сушупти. Эта стадия свободна даже от сновидений. Человек забывается в безмятежном сне. Он не осознаёт своё тело, равно как не осознаёт звуки, запахи, формы, вкусовые ощущения и прикосновения. Вся деятельность приостановлена умом и находится внутри него в непроявленном состоянии. Все переживания поглощены более высокими уровнями сознания, праджнаной. Нет никакого чувства отделённости или тождественности, частного или всеобщего, части или целого. Нет ощущающего или ощущения. Существует только Атма, в которой он временно растворился.

Четвёртая ступень – турия. Здесь Индивид (вьякти), больше не является таковым. Он достиг Основной Истины жизни и Творения – Всепронизывающей, Включающей в Себя Всё Атмы, Покоя и Могущества несравненной Атмической Империи. Достигшие этой ступени более не имеют никакого отношения к индивидуальной сущности. Становится невозможным утверждать, обладают такие люди знанием или нет, ибо они всё время погружены в наивысшее Блаженство.

Атму, в которой они растворились, невозможно увидеть глазами. Её нельзя схватить или обнять руками. Можно только знать, что Она существует, и что Она является Совершенством, и ни чем иным. Все убеждения, которые тянут человека к вещественному миру, должны быть искоренены, прежде чем вера в Атму сможет пустить корни.

Четыре шага Атмического осознания очень сходны с четырьмя шагами в повторении слога “ОМ”: “А”, “У”, “М” и окончательная матра соответствуют бодрствующей стадии, сну со сновидениями, глубокому сну без сновидений и растворённому состоянию. Атма проявляется в уме; в глубоком сне она покоится в сердце; в четвёртой стадии она представляет собой всё.

В итоге можно привести утверждение, что во всех стадиях повседневной жизни, во всех обстоятельствах и состояниях, во всех действиях и ощущениях Атма пребывает во всех существах. Всё есть Атма, Атма – это Всё, – Космос проявлен Единым как Единое. Это то значение, которое раскрывает эта сутра. Без понимания этого единства не может быть радости и мира. Без радости и мира Истина – это пустая концепция. Следовательно, необходимо познать Космос как цельное, пурна. Он не является пустотой или вакуумом. Это – Сама Атма.

Когда причина известна, тогда можно узнать все следствия. Вся Вселенная, всё, что находится в движении, и всё, что неподвижно, всё, сформированное из пяти изначальных элементов, и поэтому названное “прапанча”, спроецировано Божественной Волей. Всё это является следствием Волеизъявления Бога (Бхагават санкальпы), который является Причиной. Никакое следствие не может произойти без предшествующей Причины. Эта Причина имеет два аспекта – материальную причину (упаадаана каарана) и действенную причину (нимитта каарана).

Материальная причина первична; она существует до появления результата. Это тот полный абсолютный базис, всеобщее основание, на котором покоится результат. Взгляните, например, на серебряную чашу. Чаша не существует отдельно от серебра. Если серебро, принявшее форму чаши, отсутствует, то изделие как результат отсутствует также. Серебро – это материальная причина. Другими словами, прежде, чем форма (рупа) “становится” или “появляется”, то поначалу должно быть “существующее”. Чаша – это форма, наложенная на серебро действенной причиной (нимитта каараной). Она является следствием искусственности, видимости. Серебро – предшествующая Причина, упаадаана каарана. Серебряных дел мастер готовит чашу. Как только она готова, мастер больше никак не связан с ней. Но чаша и серебро останутся вместе.

Бог – это материальная Причина Творения, Космоса, Вселенной. Он – содержание, основание, упаадаана каарана. Он также и действенная причина, нимитта каарана. Он и трансцендентное, и ощущаемое, и Бытие и Становление вместе. Как чаша состоит из серебра, так и весь Космос состоит из Бога. Он проявляет себя как всё это. Он изъявил волю Стать всем этим. Он Наивысшая Истина (параата), присущ каждой вещи (падаарта). При отсутствии этой Наивысшей Истины не может существовать никакая падаарта. Всё поддерживается этой всеобъемлющей Реальностью. Эта дивная мистерия находится вне человеческого понимания. Его разум не в состоянии разгадать её. Своим искажённым видением (ку-даршан) он видит только Имена и Формы, Видимость. Он введён в заблуждение и пребывает в замешательстве. Он беспокойно мечется между пристрастиями и предубеждениями, удовольствием и болью, душевным подъёмом и депрессией. Он осознаёт только нереальное многообразие, показное разнообразие имён и форм.

Правильное видение (сад-даршан) позволяет ему увидеть Единое во Множестве. Оно раскрывает Единство в Многообразии и дарует высшее наслаждение, так как человек познаёт Единое, Присущее разнообразию, Высшую Истину, парататву. Освобождение (мокша) – осуществление этого Понимания, постижения сущности Брахмана. Абсолютно каждое живое существо должно достигнуть этого завершения, этой цели, Брахмана. В этом его истинное предназначение. Когда-нибудь у человека пробудится стремление добиться избавления от оков печали и радости, неволи “я” и “моё”. Путь, по которому он пойдёт после этого, неизбежно ведёт к мокше. Поиск этого пути – признак разумного человека.

Если вместо такого поиска человек рассматривает вещественный мир как самое главное и, будучи очарован им, испытывает к нему влечение, то его жизнь бесплодна и не имеет никакого значения. Природа является воплощением материи (падаарта сварупа). Нужно стремиться к Личности, которая разработала Принцип, лежащий в основе Природы, процесса воплощения. Что может получить нищий, ищущий другого нищего? Как связанный человек может быть освобождён другим связанным? Если связанный человек полагается на того, кто свободен от пут, тогда он сможет получить свободу. Личность, испытывающая глубокую печаль, должна искать убежища у того, кто плавает в ананде, кто полон радости. Неволя всё время погружает человека в печаль; Господь – это само воплощение Блаженства. Поэтому полностью излечиться от печали можно, только обратившись к неисчерпаемому источнику Наслаждения, Господу.

И что же такое мокша? Мокша – это избавление от печали, отсутствие печали (духкха вимукти; духкха нивритти), и достижение ананды (ананда праапти). Парам-Атма, Высшая Сущность, Всевышний Господь, является Воплощением Нераздельной Сладости (раса), Сокровищницей Блаженства (ананда нилая). Поэтому те, кто ищут и достигают Его милости, приобретают Саму Вечную Жизнь.

В Вечной Жизни, полученной таким образом, нет места для чувственных восприятий, относящихся к звуку, прикосновению, форме, вкусу и запаху. У неё нет ни начала, ни конца. Человек должен настойчиво и последовательно прилагать усилия для достижения этой победы. Он должен успешно продвигаться от грубого уровня к тонкому, от тонкого к причинному, и после причинного уровня он, наконец, должен раствориться в Первопричине. Иначе говоря, духовное путешествие должно происходить от стхула уровня до сукшмы, от сукшмы до каараны, и после уровня каараны необходимо раствориться в махаа-кааране. Таков необходимый маршрут.

Однако обычные люди борются за обеспечение материальным счастьем и комфортом. Они не ищут той ананды, которую Атма, их внутренняя Реальность, может даровать. Они теряют великую возможность переживания этой ананды и не предпринимают никаких шагов по направлению к этой цели; их внимание всё время направлено только на внешний мир. Оно не обращается вовнутрь. “Пашьяти ити пашу”. Пашу (животное) названо так, поскольку оно “пашьяти” (смотрит взглядом, направленным наружу). Взгляд, направленный наружу – это признак животных, а не человека. Все важные органы чувств, находящиеся в человеческом теле – глаза, нос, язык и т.д., все открываются наружу, чтобы вступать в контакт с внешними объектами; поэтому человек должен прийти к заключению, что физическое побуждение, видение (восприятие) тела (дехадришти) является только внешним.

Внутренний мир не так легко постижим человеком, как внешний. Возможно, только один из множества, один из миллиона, входит в контакт и достигает этой внутренней Атмической Реальности через внутреннее видение. Такой человек – Мудрый Человек (Джнани). Личность, рождённая с ощущением истинной Миссии человеческой жизни, должна достичь цели, Цели Ананды, основополагающей вечной Ананды. Это – наивысшее достижение, которое делает жизнь значимой, полной смысла, стоящей.

Фактически внешний и внутренний мир не являются чем-то отличным и отдалённым друг от друга. Они неразрывно связаны вместе (авинаа-бхаава самбандха). Обычный человек верит в то, что его тело является тем посредником, через который он видит и слышит, ощущает и наслаждается. Нет, существует другая сила, которая управляет и регулирует чувства, ум и разум. Эта сила – Атма. Сутра направляет человека к тому, чтобы он познал эту истину, и, с этим пониманием, постоянно пребывающим в его сознании, он вступал в контакт с миром через чувства, ум и разум.

Потоки дождя, падающего на горную цепь, стекают вниз в долину и текут в виде мутных потоков. Вода того же самого дождя, падающего на чистое озеро или прозрачную реку, остаётся чистой и прозрачной. Мудрецы, осознающие свою Атмическую Реальность, преобразованы в чистоту, невозмутимость и милосердие, отображающие Атму. Они всегда пребывают в полном осознании Атмы, их внутренней сущности. В очищенном сознании таких личностей присутствует переживание тождественности. Симпатии и антипатии, чувства “я” и “моё”, тревога и тишина, восторг при восхвалении и депрессия при порицании – всё это не может загрязнять и волновать личность, достигшую этого состояния. Эти противоположности становятся сбалансированными, и они воспринимаются с невозмутимостью, как волны на Атмическом Сознании. Это – подлинное Атмическое Отношение, Брахманический взгляд Единого Видения.

“Сва” означает “в себе”, то есть “в Брахмане”. “Апьяяат” означает “поскольку это растворяется”. Два эти слова передают значение сутры. Они сообщают нам, “поскольку индивидуальное дживи растворяется в Брахмане”, что то, что происходит с дживи во время глубокого сна без сновидений – есть возвращение к его настоящей природе, сат или бытия. Поскольку сущность достигает Сущности, которой она сама и является, то это – Атма, и ничто иное. Атма, которая воспринимается как будто бы ограниченная именем и формой, отбрасывает имя и форму и сливается с Универсальной Атмой. Волна растворилась в океане. Она была Становящейся; теперь это только Существующее, сат.

Сущность всех ведантических текстов и учений заключается в следующей истине: (1) Брахман является как действенной, так и материальной причиной джагата, Космоса, который растворяется и проявляется (джа и га) и (2) Брахман один-единственный, и поэтому в Космосе нет ничего, кроме Брахмана, нет ничего, что было бы отличным от него, и нет ничего, что лишено сознания.

В мире нет джада, или инертного и бездеятельного. Брахман, согласно священным писаниям (шрути) и текстам Веданты, не только Сат, или Существование, Бытие, но также и Чит (Сознание, Осознавание).

Сон крайне необходим каждому живому существу. Без сна человек, равно как и другие существа, не может жить. Среди всех радостей, которые доступны в этом мире, сон является наиболее ценной. Всё остальное скучно и неинтересно, тривиально и расточительно. Когда живое существо спит, то пять жизненных эфиров – Прана, Апана, Вьяна, Удана, Самана функционируют наряду с пятью огнями в теле, производящими тепло. Вдох и выдох осуществляются спокойно, как самана в тихой Ведической последовательности. Жизненный эфир “Праны” действует подобно огню аахаванийя (священный огонь, постоянно горящий на алтаре в доме) ведического обряда. Он наполняет нас энергией тем же самым равномерным образом. Вьяна подобна дакшинагни, - огню, зажжённому на южной стороне алтаря введическом обряде. Удана помогает уму “достичь Брахма-локи, пребывание в которой человек заслужил своей кармой”. Другими словами, она позволяет личности испытать чувство слияния со Всевышним. Потому что то, что отдыхает во сне, счастливо во время сна, освежается сном и получает Блаженство во время сна – это дживи, воплощённая Атма. Дживи – это божество, бережно хранимое в теле, его храме. Дживи ощущает всё, что видится, слышится и соприкасается с его умом во внешнем мире, равно как дживи испытывает и всё то, что ум не может увидеть или услышать, или с чем он не может соприкоснуться. Помимо всего этого, дживи может создавать, наблюдать и испытывать в снах такие переживания, которые имели место в предыдущих жизнях. Всё это зависит от деятельности, запечатлённой в уме индивида. Или, как это иногда случается, личность внезапно утрачивает связь с телом и чувствами, погружается и исчезает в своём изначальном принципе – Парам-Атме, Всесущем. Блаженство, которое наполняет дживи, является подлинным свидетельством Парам-Атмы.

Во время глубокого сна без сновидений дживи, направляемая сиянием удана-праны, возносящего жизненного эфира, вступает в Ананда-локу, сферу Блаженства, и наслаждается там. Эта сфера также известна как Брахма-лока. Это прекраснейшая возможность, которая без всяких усилий достаётся человеку во время сна, это шанс насладиться близостью Парам-Атмы, которая является первоисточником и сущностью пяти Изначальных Элементов, пяти Чувств и Внутреннего Инструмента Осознавания – пяти бхут, пяти индрий и антахкараны.

Но этот опыт недолговечен. Личность же, которая приобрела это Осознавание через очищение ума и прояснение Разума (буддхи), будет обладать неизменным Блаженством Растворения в Парам-Атме. Только тот может стать всеведущим, кто постоянно пребывает в сфере акшайи (не подверженной распаду), растворившись в Акшаре (бессмертном) Парабрахме (Всевышней Необъятности), Парам-Атме. Когда он осознаёт, что Он есть всё, что нет ничего без или вне Него, он становится всем, или Брахманом.

В глубоком сне дживи находится в тамо-гуне, или притуплённом невежестве. Тем не менее, для реализовавшей себя личности даже сны принесут столько же блаженства, сколько приносит сознание во время бодрствования. И даже в бодрствующем состоянии такой человек свободен от воздействия телесно-чувственно-причинного комплекса и насыщен блаженством своей подлинной Реальности. Индивидуальная отделённая сущность разделяет Чайтанью, или Всеобщее Сознание, и она может раствориться только в этой Парам-Атме, Всевышней Чайтанье. Поэтому вышеуказанная сутра подчёркивает для нас ту истину, что “Сат”, или “Существование” (которое осуществляет “становление” и “поглощение” всего мироздания), относится только к Пара-Брахману, Всевышнему Сознанию, а не к какой-либо другой сущности, полученной из Него и зависящей от Него.

Поскольку Всезнающий Брахман объявлен Ведами первопричиной Космоса, то необходимо привести описание и объяснение этого возвышенного феномена. Само выражение “Брахман” передаёт значение, что “Это обладает могуществом волеизъявления и т.д.” Веды, которые говорят о Брахмане как о необусловленном и лишённом признаков, также заявляют, что Он обладает, по самой своей природе, абсолютным благодеянием. Ибо с точки зрения Космоса Брахман не имеет каких-либо ограничений или изменений.

Тексты Упанишад, которые формируют раздел шрути, или ведических писаний, не несут в себе никаких отличий между Брахманом и Ишварой, Абсолютом и Всемогущим, и та истина, которая должна быть понята благодаря изучению всех этих текстов Веданты –то, что Космос является проявлением или проекцией Высшего Сознания. Ибо в противном случае, если бы Космос считался инертным и бессознательным, то тогда мог бы возникнуть вопрос, как он может быть таким заманчиво привлекательным? Он не может быть невосприимчивым и притуплённым, так как если бы Он был таковым, то Он был бы таким всегда. Нет, такая точка зрения неверна. Бог является как действенной, так и материальной причиной Космоса. Он Сам стал всем этим. Он является и внутренней, и внешней Истиной. Поэтому Он есть Свет, который озаряет и открывает, притягивает и раскрывает.

“Пиштаади гуда сампаркаат”. “Пишта” означает “мука”, любая мука – рисовая, пшеничная или бобовая. Мука становится сладкой благодаря “гуда сампаркаат”, при смешивании с “гуда”, сахаром. Мука сама по себе нежеланна для языка; вкусной её делает сахар. Подобным образом, где бы в Космосе ни проявлялись обаяние, привлекательность или великолепие, то, вне всякого сомнения, это ничто иное, как проявление Космической Души, Парам-Атмана. Шрути делают этот факт очень ясным для понимания. Как утверждают эти тексты, Высшая Душа (Парам-Атма) создаёт, лелеет, взращивает и поддерживает Космос (джагат) и, в конечном счёте, эта же Парам-Атма вызывает Его растворение в Себе. Парам-Атма – единственный Творец, единственный Наслаждающийся и единственный Защитник и Господь. Такое утверждение содержится в шрути.

Шрути заявляют, что Брахман – это Ананда-сварупа, то есть Его Природа – это Ананда, или Высшее Блаженство. Объясняя сущность Атмы, священные писания в следующей последовательности упоминают оболочки, в которых она заключена – оболочка пищи (аннамайя коша), оболочка жизненного эфира (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка разума (виджнанамайя коша). Следующей и самой глубочайшей и сокровенной является оболочка Блаженства (анандамайя коша). Все они находятся в Брахмане, и поэтому надлежащим заключением является то, что ананда является неотъемлемым свойством Брахмана. Каждая следующая из этих оболочек утончённее (сукшма), чем предыдущая, и самой тонкой является пятая, анандамайя. Пранамайя утончённее аннамайи, маномайя тоньше пранамайи, виджнанамайя тоньше маномайи, а анандамайя тоньше виджнанамайи. Следовательно, все они могут рассматриваться как “тело” (упадхи) Брахмана.

Оболочка пищи, или покров пищи, представляет собой грубое покрытие, которое защищает менее грубую оболочку, а именно, оболочку витального эфира. Витальный эфир питается и направляется менее грубой ментальной оболочкой: маномайя коша управляет пранами, которые регулируют и приводят в действие физические и чувственные инструменты. Следовательно, она намного более могущественна, чем дыхание или прана. Следующей более тонкой оболочкой является виджнанамайя. Она постоянно находится в процессе различения преходящего и вечного, анитьи и нитьи. Эта оболочка очень близка к восприятию ананды. Фактически она помогает вызывать тот опыт, который является осознанием Самого Брахмана.

Чтобы защитить тело от болезней, мы носим разную одежду – майку, рубашку, пиджак и, поверх пиджака, шарф. Если мы хотим, чтобы врач прослушал наше сердце, надо снять и шарф, и пиджак, и рубашку, и майку. Только тогда наше сердце можно исследовать. Точно так же человек должен исключить Аннамайя, Пранамайя, Маномайя и Виджнанамайя-оболочки или упадхи, чтобы непосредственно познать Высшую Атму или Брахмана, который является самой анандой. Путешествие, известное как “жизнь” – это всего лишь паломничество от аннамайи (грубого, физического уровня материи) к анандамайе (тонкому, духовному уровню блаженства). Такова конечная цель всего. Сутра передаёт нам эту истину. Неотъемлемой внутренней сущностью и природой Парам-Атмы, Высшей Души является ананда.

Есть люди, которые не согласны с таким заключением. Они исходят из того, что сущностью индивидуализированной души (дживатмы) является не ананда, а способность разума к различению (виджнана). Другими словами, Брахман – это сияние, существующее Само по Себе; ему не нужен никакой внешний источник света. Он пребывает в Своём собственном сиянии. Другие заявляют, что Пара-шакти (Всевышняя [Трансцендентная] Энергия) – это сущность, известная как анандамайя или Парам-Атма, и эта Сущность также обозначается как Пара-аакааша, Всевышнее [Трансцендентное] Пространство. Однако всё это только теории, возникающие в умах разных людей, достигших различных уровней развития.

Брахман охватывает всё, и осознавание, проявляемое любой сущностью, это осознавание Самого Брахмана. Его невозможно разграничить или разделить. Ананда – это всё; Брахман, или анандамайя также является дживатмой, кажущейся индивидуализированной; качество не может быть выявлено и рассмотрено отдельно от вещи, обладающей им. Атма – это Ананда, независимо от того, является ли она всеобщей, как Парам-Атма, или частной, как дживатма. Ананду нельзя измерить как меньшую или большую. Анандамайя (исполненный Ананды) означает саму Ананду, а не что-либо, её содержащее. Поэтому дживатма не есть нечто меньшее, чем Ананда, равно как Парам-Атма не есть нечто большее, чем Ананда. И то и другое является одной и той же Анандой.

В обычном мирском смысле слова “Ананда” также является признаком каждого живого существа. Как следствие этого, каждое человеческое существо стремится выразить и развить её. Ради достижения Ананды каждое живое существо вовлекает себя в бесконечную череду сменяющих друг друга желаний и линий поведения. Но вера в то, что Ананда может быть получена через внешние объекты, является признаком невежества. “Сарвам паравасам духкхам” (“Всё, что вне тебя, – это печаль”); “Сарвам Атмавасам сукхам” (“Всё, что внутри тебя, – это ты [Атма]”). Согласно этой аксиоме, когда человек полагает, что его Ананда зависит от внешних объектов, он имеет внешнюю направленность, и его поведение приводит его к огорчениям. Он погружается в ненужную печаль, будучи порабощён вещами, которые, согласно его фантазиям, могут сделать его счастливым. Он становится мишенью для беспокойств и волнений. Поэтому попытка получить Ананду при помощи внешних объектов и внешней деятельности не заслуживает никакого одобрения. Те, кто ищут подлинную Ананду, должны обратить свои усилия внутрь себя, обратиться к Атме. Если же человек стремится найти Ананду во внешних объектах, тогда он обречён много страдать, словно страдающий от жажды человек, бегущий к миражу. Он не найдёт ничего, что смогло бы утолить его жажду, и придёт к прискорбному финалу.

Здесь можно сделать следующее замечание: когда говорят, что Рама сделал Бхиму богатым человеком или что Рама многому научил Бхиму, разве из этого не следует, что поначалу Рама был богаче и осведомлённее, чем Бхима? Если бы Рама был нищим и невежественным, как мог бы он преобразовать Бхиму в богатого и образованного человека? Очевидно, это было бы невозможно. Брахман – само блаженное воплощение Ананды. Поэтому, всё живое получает Ананду от Брахмана. Он – Всеведение. Следовательно, Он предоставляет, пробуждает и наделяет знанием всё. Бог – даритель Ананды, Он тот, кто наделяет ею. Это подтверждается в сутре “Аанандамайобхьяасаат” (“Блаженное Единое – это Всевышняя Сущность”), поскольку это утверждение повторяется многократно.

Мантра Варникам ева ча:

“Сатьяджнаанаманантам Брахма”. Эта мантра (священная аксиоматическая (самоочевидная) формула) также обращается к тому же самому Анандасварупа-Брахману. Брахман – это Ананда; Брахман – это Истина (Сатья); Брахман – это Знание (Джнана); Брахман– это Бесконечность (Анантам). Сатьям, или Истина, – это синоним Ананды, Блаженства. Она обозначает именно это.

Истина (Сатья) подразумевает неделимую, безмерную Ананду. Она не может быть подвержена ограничениям пространства или времени, или изменениям настроений ощущающих её. Ананда сама очищает время, пространство и индивидуума. Всё это подчинено Ананде; Ананда не подвластна им; она не связана временем, местом или индивидуумом, получающим её. Поэтому Бог, обозначаемый и описываемый мантрой, может быть лишь частично познан через мантру; Он не ограничивает мантру, мантра может ограничивать Его. Ананда – это та связь, которая соединяет их обоих.

Слово “джьоти” (“свет”) не означает физический свет материального мира. Когда свету приписывают материальные пределы или ограничения, как, например, чаране (основанию), то как может быть обозначена присущая всему, всепронизывающая Сущность? Такое ограниченное и неполное явление не может стать объектом поклонения и медитации. Когда слово “джьоти” понимают как означающее некий заключённый в определённых пределах и имеющий определённые природные характеристики свет, то тогда оно не может означать Брахмана, Всеобщий Абсолют.

“Пуруша шукта” - “Гимн, восхваляющий Космическую Личность” заявляет: “Паадоасья вишва бхутаани”, - “весь Космос со всеми составляющими его элементами – это всего лишь четверть Его славы”. Следовательно, свет-джьоти – вне каких-либо ограничений, измерений или рангов. Джьоти озаряет небеса и то, что за их пределами. Он показывает даже Брахмана. То, что благодаря его сиянию возможно обнаружить эру, предшествующую происхождению живых существ, и сферы, находящиеся за пределами даже самого удалённого и самого возвышенного, обозначается словом “джьоти”. Свет сияет в наивысшей среди высших сфере-локе.

Обратите внимание на то, что один и тот же джьоти сияет повсюду, всегда, во всех существах. Он охватывает асти (сат - Существование), бхаати (чит – Озарение, Знание) и прийю (ананду – Радость, Блаженство). Все вещи, видимые во Вселенной, имеют в качестве своей основы нечто невидимое. Все движущиеся объекты имеют в качестве своей основы нечто неподвижное. Подобно этому для каждого живого существа, как и для самого Космоса, Основанием является невидимый Брахман, Всевышняя Истина, Пара-Брахман. Это тот самый Пара-Брахман, Всесущее, которое заставляет этот Космос сиять. “Джьоти” - слово, которое применимо только к этому Свету, а не к ограниченному, более низшему, физическому свету. У джьоти нет ни начала, ни конца. Это – парам-джьоти (Всевышний Свет), адвайта-джьоти (один-единственный “джьоти”), акханда-джьоти (Вечный Непрерывный Свет). Другими словами, Он – Сам Пара-Брахман, ибо всё это обнаруживается только в Нём и через Него. Джьоти, упомянутый здесь, не может интерпретироваться иначе.

Упанишады говорят о Брахмане, как об имеющем “стопы”, но это не ограничивает и не умаляет Его необъятность ни в коей мере. Следовательно, “Джьоти” также означает “Брахман”. Когда Брахман представляется как имеющий четыре “стопы”, или четверти, то всё, что проецируется из Брахмана, охватывает всего лишь одну четверть. Упанишады утверждают, что остальные три – это “амритам” (“бессмертное, несокращаемое, неизменное”), существующее в “диви” (Божественном Свете).

Необходимо помнить о том, что эту амриту нельзя приравнивать к обычному свету, с которым мы имеем дело в повседневности. Джьоти, о котором говорят Упанишады, упоминается как “дипьяти” (“озаряющий, просветляющий”). Как этот процесс может быть ограничен до уровня обычного мирского света? Джьоти заключён в Брахмане; он действует только внутри Брахмана и только через Него. Брахман является неотъемлемой сущностью всего, и поэтому джьоти раскрывает всё и сияет во всём.

Основа, корень, оболочка вечно вибрирующего, постоянно находящегося в движении Космоса – это Брахман; устойчивый, неменяющийся, неподвижный, всегда постоянный джьоти. Если Брахман тоже начинает вибрировать, изменяться и двигаться, то тогда происходит абсолютное поглощение, погружение, пралайя. Например, если рельсы, по которым идёт поезд, начнут двигаться во все стороны, то что тогда будет с пассажирами? Когда мы шагаем, дорога неподвижна. Благодаря этому мы можем безопасно идти по ней.

Свет, который сияет обособленно, называется “пламенем лампы”; свет, который озаряет и раскрывает всё, называется джьоти. Этот джьоти вызывает огонь, наполняющий сферы, он нагревает тело, пребывая в животе, он является тем светом, благодаря которому глаз может видеть. Луна светится благодаря тому, что она освещается солнцем. Все эти действия побуждаются и поддерживаются Брахманом, который является самим джьоти. Джьоти – это принцип, феномен Просветления во всех его аспектах.

(Прана – это Брахман, потому что она постигается таким образом.)

Прана, означающая жизненное дыхание или эфир, относится не к обычному смыслу этого слова, а только к Брахману. Это слово часто используется также и для обозначения божеств, главенствующих над Дыханием и Жизненными Эфирами, таких как Индра, Рудра, Вайю и т.д. Но даже такое значение не уместно в данном случае.

Однажды искатель по имени Пратардана приблизился к Индре, Господу обители Богов, и молил его указать ему то, что может даровать человеку наиболее благотворное для него. Индра дал ему предписание познать Его как жизнь и медитировать о Нём как о “пране”.

Дав определение праны и подробно рассказав о её Славе, Индра сказал ему: “Эта Прана тождественна сознанию” (“са иша прана праджна-Атма”), “Она – Блаженство, Вечное, Бессмертное” (“анандо-аджаро-амрита”. Другими словами, прана – это само воплощение Блаженства (Ананда-сварупа), она не подвержена упадку или умалению (А-Джара), она бессмертна (А-Мрита). Так гласит учение. Эти качества принадлежат только Брахману, а не Пране, как её понимают в обычном смысле этого слова. “Прана” – это только символ, чтобы вызвать в уме образ Брахмана, а не что-либо другое.

Вопрос был задан о том, что же является наиболее благотворным, наиболее существенным, о чём человек должен знать, и чем он должен обладать. Только Брахман является источником, сущностью и поддержкой. Поэтому то слово “Прана”, которое было использовано Индрой, может означать только Брахмана, и ничто иное. Грубое значение этого слова должно быть отвергнуто, а тонкое значение принято. Люди, вообще говоря, рассматривают богатство, могущество и известность как нечто наиболее существенное, и стремятся к этим целям всеми доступными им средствами. В этой борьбе человек впустую растрачивает бесценные человеческие качества, которыми он наделён. Помимо этого расточительства отведённых ему лет жизни, он погружается всё глубже и глубже во мрак невежества (Аджнану). Он игнорирует и теряет понимание своей истинной природы (Сва-Сварупа).

В другом случае Индра даёт следующее наставление: “Познай меня одного”. (Маам Ева Виджаанихи), другими словами “Познай Меня совершенно; осознай Меня полностью”. Индра, упомянутый здесь, не может быть каким-то обособленным божеством, имеющим определённое тело. Мы не можем сделать вывод, что слово “Прана” указывает на самого Индру, произносящего его. Кто-то может утверждать, что та сущность, о которой нужно медитировать, является или “Праной”, или Индрой, ибо Индра – это Прана, а Прана – это Индра: это не может быть Брахман. Такой вывод неправилен. Прана означает ничто иное, как Брахман. Некоторые интерпретируют заявление “Познай меня одного” как обращение к слушателю “Познай Брахмана, который является Моей Реальностью, Моей Истиной, Моей Сущностью”, так что только Брахман обозначается тем словом, которое использовал Индра, наставляя Пратардану.

В общепринятой практике употребления слов слова “Прана” и “Индра” связаны друг с другом. В словаре духовного исследования слово “Обширный” (Бхумаа) является описанием Брахмана, который также описан как “безграничный, выходящий за пределы даже Космоса”. Комментаторы исследовали поверхностные и более глубокие значения этих выражений и попытались согласовать их так, чтобы они обозначали один принцип. Прана и Брахман, как они установили, являются двумя сторонами одной монеты; они неразрывно взаимопронизаны (Авинаабхаава Самбандха). Поэтому, медитация должна происходить о Брахмане, и ни о чём другом.

Шастра дриштья ту упадеша Вамадевавату. (Предписание находится в гармонии с точкой зрения священного писания, как в случае с Вамадевой).

Мудрец Вамадева твёрдо придерживался поучений священных писаний – “Я – Брахман” (Ахам Брахмаасми), “Ты есть то” (Тат Твам Аси), “Брахман – наивысшая мудрость (Осознавание)” (Праджнаанам Брахма), “Эта внутренняя сущность (Атма) – Брахман” (Аям Атма Брахма), которые он услышал, и таким образом достиг непосредственного восприятия Брахмана. (Апарокша Брахма Джнана). Он медитировал об Истине “Я – Брахман” (Ахам Брахмаасми). Точно так же, когда Индра наставляет “Познай меня одного”, то под настоящим я (меня) подразумевается Брахман, а не жизненная сила, или Прана. Прежде, чем он достиг этого понимания, Вамадева также подразумевал под Праной божество Индру. Его заявлением после осознания было “Я был Ману” (Ахам Манурабхавам), “Я есть Всё” (Сарваатмакам). Подобным образом, поскольку божество Индра обладал совершенной мудростью, он мог заявлять о Брахмане как об эквиваленте Праны, или жизненной силы всего. В этом нет никакой несогласованности или противоречия.

Фактически, Брахман может быть обозначен как любая сущность. Всё есть Брахман. (Сарвам Брахман). Истина, Мудрость, Вечность – это Брахман (Сатьям-Джнанам-Анантам-Брахман). В соответствии с этими проявлениями интуитивного опыта, любая и каждая вещь может символизировать и обозначать Брахмана. Все вещи исходят из Брахмана, все вещи являются проекцией Брахмана. Сколько бы имён и форм золото ни принимало в виде драгоценных украшений, от этого оно никак не утрачивает свою природу. Никто не должен вводить себя в заблуждение множеством имён и форм вещественного мира, разнообразием видов и звуков. Когда истина, стоящая за всей этой множественностью, выявлена, тогда Брахман познаётся как Первопричина, Основание, Цель. Божество Индра не имеет отношения ко всему этому.

Сутра, с которой началось исследование “Джанмаадьйасья Йатах” (“То, из которого произошло рождение этой вселенной”), устанавливает, что Брахман является причиной и источником всего космоса, пространства и всех жизненных сил. Поэтому слово “Прана” относится к Самому Брахману.

“Повсюду преподаётся только одна единственная, хорошо известная Сущность”. Во всех утверждениях, содержащихся в Ведантических Текстах, или Упанишадах, хорошо знакомое и легко узнаваемое выражение, а именно, Брахман, является тем, которое упоминается и исследуется. В предписании “Необходимо медитировать после достижения состояния невозмутимости” объектом медитации, следовательно, является сущность, обозначенная словами “Всё это является самим Брахманом”, а не индивидуальная Сущность. Комментаторы также поддерживают такое толкование.

“Всё это является самим Брахманом” (Сарвам Кхалвидам Брахман) – с этой аксиомы начинается призыв Упанишад к медитации. Откровение Шрути, или Вед, заключается в том, что Космос, или Творение, – это Брахман; ибо он возникает из Брахмана, поддерживается Брахманом и растворяется в Брахмане. Он не является чем-то отличным или отдельным от Брахмана.

Если смотреть без дуалистических искажений, таких как пристрастия и предубеждения, любовь и ненависть, тогда все формы, все результаты и все причины воспринимаются только как Брахман. Но, когда видение подвержено влиянию любви или ненависти, то каждая форма, каждый результат и каждая причина кажутся отличающимися от всего остального. Для этого и даётся совет медитировать после достижения состояния невозмутимости. Когда чувства спокойны и сбалансированы, многообразие воспринимается как единое. Взволнованный ум никогда не сможет иметь единого видения. Он устремляется в противоположные стороны. Поэтому он воспринимает мир, природу и Космос как нечто отдельное по отношению к Брахману. Такое видение создаёт разделённость. Невозмутимое видение раскрывает единство. Какое видение, такое и впечатление, таким и будет видение мира.

Глава семейства – это всего один человек. Но он рассматривается каждым членом семьи с различной точки зрения. Поэтому к нему обращаются по-разному. Сын называет его “отцом”, жена – “мужем”, невестка – “свёкром”, внук – “дедушкой”, младший брат – “старшим братом”; об одной форме думают как о множестве форм из-за разнообразия принятых им на себя родственных отношений.

Подобно этому, искатели и мыслители, находящиеся на различных уровнях понимания и достижений, выражают и воспринимают Единое в различных формах и способах. Кроме того, различные подходы и различные формы поклонения также порождают различия в восприятии Единого. Кто-то выявляет и берёт за основу своих доводов индивидуализированную Атму, или Дживи; кто-то поклоняется деятельному, Всеведущему, Всемогущему Ишваре, Богу; кто-то конкретизирует Всепронизывающую Энергию, Шакти; кто-то ещё рассматривает в качестве своей цели Космическую Личность, Пурушу. Но Дживи не может претендовать на всеведение и всемогущество. До тех пор, пока она обременена навязанным самой себе невежеством и эгоизмом, Дживи не сможет познать и испытать всепронизывающего, всеобъемлющего Брахмана.
 
 

© SRI SATHYA SAI BOOKS & PUBLICATIONS TRUST
Prashaanthi Nilayam P.0. 515134,
Anantapur District, Andhra Pradesh, INDIA
Grams: BOOKTRUST Phone: 87375, 87236
STD: 08555 ISD: 0091-8555 Fax: 87236, 87390

© Координационный Совет Организации Сатья Саи русскоговорящих стран, 1999

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. СУТРА ВАХИНИ (Аналитические афоризмы о Высшей Реальности) / Пер. с англ. В.Вернигоры - СПб., СаиВеда. - 1999.

ISBN -5-93346-005-2

Перевод с английского: В.Вернигора
Научный консультант Ю.Каптен
Редактор И.Неаполитанская
Верстка А.Викторов, Л.Шундалова
Дизайн обложки В.Вернигора
Техническое редактирование Н.Шведова
Корректор С.Минин

Подписано в печать 30.06.1999.
Тираж 1000 экз.