Летние розы на голубых горах. 1976 г.

Discourses of
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
during the Summer Course held for College Students at Ootacamund
on
Indian Culture and Spirituality

Перед вами одна из книг серии "Летние ливни в Бриндаване". Она состоит из лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, прочитанных летом 1976 года для студентов университета в Утакамунде.

Глава 3 Дхарма не разрушается, разрушается лишь практика дхармы

Глава 4 Кришне-аватару присущи два великих человеческих качества – смирение и покорность

Глава 5 Кришна всегда выступал защитником мира и никогда не разжигал войны

Глава 6 Махабхарата содержит много ценных уроков

Глава 7 Все святые люди молят о спокойной и благостной смерти

Глава 8 Человек должен развивать внутреннее видение

Глава 9 Делай добро, будь добрым, смотри на мир по-доброму – это путь к Богу

Глава 10 Человек никогда не должен вести себя подобно животному

Глава 11 Человеческое тело подобно пузырю на поверхности воды

Глава 13 Ум человека похож на бешеную обезьяну

Глава 14 Путь любви – самый быстрый путь к Богу

Глава 15 Ваша совесть – ваш господин и вожатый

Не преодолев живущего в вас темного начала – тамогуны – и гнева, как постигнете вы духовные сущности? Не избавившись от раджогуны, или вспыльчивости, как сможете вы проявить интерес к духовным ценностям? Без сомнения, лучшей из трех гун, или свойств, является саттва, рождающая бхакти, или преданность. То, о чем я говорю вам, – простые элементарные истины.

Воплощения Божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Юноши и девушки, будущие граждане нашей страны!

Первые, кого узнаёт человек сразу после своего рождения, – это мать и отец. После того, как человек узнал своих родителей, он, став членом общества, в котором мы живем, должен постараться узнать свою родину и свою родную культуру, понять их суть и значение. История нашей страны, история наших традиций и культуры – это наши подлинные родители. Хотя прошло уже более 25 лет с тех пор, как мы добились независимости, мы, к большому огорчению, за этот период не создали ни одного литературного произведения или священного текста, отражающего великие традиции нашей культуры. Хотя мы и прислушиваемся к реальной истории нашей страны, мы не способны по-настоящему понять сущность нашей цивилизации – ту вечную истину, которая не изменяется с течением времени и на которую не влияют революции, единственную истину, составляющую существо и подлинную форму нашей культуры. Внутреннее содержание этой истины и представляет собой историю нашей страны. Забывая свою священную историю, мы считаем высшей ценностью то, что временно, преходяще и искусственно.

К сожалению, сегодня каждый студент тратит силы в основном на то, чтобы сдать экзамены и не прилагает никаких усилий, чтобы понять мудрость, которую таит в себе истинное образование. Нынешние студенты озабочены тем, как добыть примитивное учебное пособие или скопировать чужой конспект и тем или иным способом, всеми правдами и неправдами, списывая с этих книжек или даже нагоняя страх на преподавателей, добиться только одного – сдать экзамен. В такой рутине и проходят все их дни с раннего утра и до позднего вечера.

Сегодня образ жизни человека таков, что человек полностью зависит от других. Человек всегда пребывает в спешке, он проводит все свое время, бросаясь от одной вещи к другой. Он бежит, чтобы вскочить в автобус, он бежит, чтобы попасть в кино, он бежит, чтобы успеть в колледж – он спешит всю свою жизнь, чтобы чего-нибудь добиться, но, несмотря на эту вечную спешку, ему приходится долго ждать, чтобы удача улыбнулась ему.

Наша жизнь становится похожей на жизнь птицы или насекомого, зависящих от всего на свете. Мы проводим массу времени, читая бесполезные книги, но не находим времени прочесть полезные сочинения по истории или книгу, посвященную культуре. Мало того, человек стремится получить в короткий срок все, что ему хочется. Человек не желает прилагать никаких усилий, чтобы вырастить урожай. Он предпочитает пойти и украсть урожай, выращенный кем-то другим. Он не хочет ни о чем беспокоиться. Он готов заполучить деньги, залезая в чужой карман, и такие "укороченные" пути он выбирает во всем. Как может расшириться кругозор человека, ведущего такой образ жизни? Человек, чья душа не расцвела и чьи внутренние духовные силы не проявились, никогда не поймет цели своей жизни. В наши дни люди думают, что прочтение огромного количества книг и есть образование. Знакомство с книгами никак нельзя назвать образованием. Неизмеримая мощь, скрытая в сотворённой вселенной – это и есть истина, которую мы должны познать. Хотя рождение и смерть человека представляются нам вполне обычными явлениями, на самом деле понять тайну рождения и смерти очень трудно. Никто не пытается постигнуть смысл жизни человека, его появления на свет и ухода из мира.

Отчего на Земле сегодня так много анархии и смятения? Отчего на ней нет мира? От того ли, что не хватает образованных людей и учебных заведений? Нет, и те и другие существуют в изобилии, но студенты в ходе обучения не приобретают необходимой культуры и широты взглядов. Наша страна была известна как средоточие духовных сокровищ. Но сегодня мы забываем об этих духовных богатствах и о подлинной силе нашего отечества.

Молодые люди даже не понимают, что такое образование. Если к корню "вид" вы прибавите слог "я", то получите "видья", где "вид" означает "свет", а "я" – "тот". Следовательно, то, что дает свет, и есть видья. Только то, что рассеивает темноту и дает вам мудрость и высшее знание, может быть названо видьей, но то, что рождает невежество и темноту, не является видьей. С незапамятных времен наша страна считалась ведущей среди всех стран мира, и это духовное лидерство, заключавшее в себе священный смысл, доставляло ей радость. Сегодня пришли плохие времена, поскольку нет страны, которая была бы примером идеальной жизни и могла бы поделиться своими идеалами с другими странами. Главную причину надо искать в том, что в людях нет согласованности между словами, которые они произносят, и действиями, которые они совершают. Вы – будущие граждане Бхараты (Индии). Вы призваны нести благополучие своей стране. Ее преуспевание и процветание лежат на ваших плечах. Ваши жизни и ваши сердца чисты и священны. Они неколебимы. Я надеюсь, что вы не позволите смятению и анархии, царящим в стране, поколебать ваши чистые, стойкие и священные умы. Я надеюсь, что вы превратитесь в идеальных граждан этой страны.

Мы много говорим о дисциплине. Однако если без конца говорить о ней и не иметь при этом ни силы, ни веры, чтобы поддерживать ее, из этого ничего хорошего не выйдет. К дисциплине и долгу следует еще прибавить и доверие, или преданность. Только в том случае, когда эти три "Д" – дисциплина, долг и доверие – соединятся вместе и твердо укрепятся в вашем сердце, оно станет священным. К сожалению, в наши дни даже те люди, которые считают себя высокообразованными и кичатся этим, оказываются бесполезными в практической жизни. Они не понимают ценности истинного образования. Как сказал только что один студент, "образованный" человек в наши дни все равно что нищий с протянутой рукой.

Получив диплом, студенты должны взять на себя какие-то обязанности по отношению к обществу. Искать или вымаливать любую работу – это неверный путь. В колеснице вашего тела сместилась главная ось – Атман. Для исправления дефекта, то есть для восстановления баланса между телом и осью необходимо применить йогу. Занятие йогой совсем не значит, что человек должен оставить свой дом, свою семью и уйти в лес, отдаваясь там медитации. Человек стоит сегодня перед множеством социальных проблем. Смысл йоги в том, чтобы смело встретить эти трудные проблемы и разрешить их. Каждый человек мечтает о счастье и мирной жизни. Каждый хочет иметь хорошее здоровье и устойчивое положение в обществе. Одна из задач йоги – помочь человеку заслужить это счастье, это здоровье, эту мирную жизнь.

В Бхагавад гите йога, преподанная Арджуне, должна была дать ему силы повернуться лицом к стоящим перед ним трудностям. Полученный урок позволил Арджуне не только встать лицом к лицу с этими проблемами, но и найти их решение. Этот вид йоги, которому должны следовать студенты, поможет им осознать сложные проблемы страны и общества. Вы найдете решения этих проблем и с Божьей милостью осуществите их на практике. Человек обязан рассматривать задачи своей страны как свои собственные. Решая их, отбросьте себялюбие и эгоизм. Я надеюсь, что студенты усвоят заветы, данные им старшими на этом священном собрании, и организуют свою дальнейшую жизнь, стремясь стать гражданами, полезными своей стране. У вас есть для этого возможность.

Из всех живых существ, рождающихся в этом мире, труднее и радостнее всего быть человеком. Родившись человеком и приобретя этот особый дар разума, вы должны оправдать свое рождение и существование. Лучше один раз сделать доброе дело, чем десять раз подумать об этом. Будьте готовы к тому, чтобы вся ваша жизнь прошла в служении другим. Не думайте о лидерстве. Чтобы стать вождем, нужно прежде всего научится быть слугой. Сначала научитесь быть последователем – затем уже становитесь лидером. Из-за того, что люди в наши дни становятся лидерами, не познав, как стать добрыми последователями, мы и находим мир в плачевном состоянии. Поэтому вы должны готовиться провести жизнь в служении человечеству. Начните со служения своему дому, чтобы потом отдаться служению своей деревне или городу, затем – своему штату и наконец - своей стране. Как сможете вы служить отечеству и достичь результатов на этом поприще, не сумев принести мир в собственный дом и добиться здесь успеха?

Студенты! Прежде всего, вы должны принести удовлетворение своим родителям. Согласно нашим традициям, к матери и отцу, давшим нам это тело, мы должны относиться, как к богам. И если вы не выразите им своей благодарности, ваша жизнь потеряет всякий смысл. Многие великие святые жертвовали всем для того, чтобы отдать должное своим родителям. Святые Чайтанья и Пундарика жертвовали всем, чтобы услужить матери и отцу. Вы также, в первую очередь, должны выказать благодарность родителям и отдать им свой долг. Затем вы должны послужить своей стране. То, что вы будете делать, не должно вылиться в пустую трату времени. Время для нас – все, время – основа всего, что мы видим вокруг. Если мы будем зря тратить время, мы потратим впустую и нашу жизнь. Значение летних курсов в том, чтобы осознать свою духовную силу. Нужно предпринять такие шаги, чтобы высвободить эту духовную силу, дать ей расцвести, сделав ее полезной для других. В мире имеется много организаций, занимающихся служением обществу, но Организация Сатьи Саи представляет собой нечто особое. Она должна стать идеалом для других. Мы начинаем сегодня наши летние занятия. В них примут участие многие опытные и мудрые наставники, которые передадут вам свои напутствия и уроки. Я надеюсь, что вы запечатлеете эти уроки в своих сердцах и попытаетесь воплотить их в своей практической деятельности. Я благословляю вас и заканчиваю на этом свою лекцию.

Жизнь, не основанная на нравственности, и образование, не ставящее целью воспитание характера, бесполезны и бессмысленны. Зачем растить молодое поколение, лишенное лучших человеческих качеств – честности и доброты? Человек, в чьем уме царят смятение и беспокойство, так же безжизнен и бесполезен, как мир, небеса которого не озаряются лунным светом.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратма сварупас!

Каждая частица мироздания имеет свои особенности и уникальные черты. Если она утратит эти своеобразные свойства, то подвергнется саморазрушению и перестанет существовать. Вот примеры этого правила. Огонь обладает свойством горения, вода обладает текучестью. Человек наделен человеческими качествами, а зверь – звериными. Если огонь утратит способность гореть, он перестанет быть огнем. Если вода не сможет свободно струиться, она не будет больше называться водой. Когда исчезает основное человеческое качество – внутреннее видение, то человека уже нельзя назвать человеком. И наоборот, существо, преодолевшее границы грубого внешнего видения, уже нельзя назвать животным. Мы видим, что каждая частица в этом мире и каждое живое создание наделено своим неотъемлемым свойством, и это свойство составляет основу жизни данного существа. Обладание внутренним зрением – изначальная природная способность человека. Животное, по самому своему определению, наделено только внешним зрением. Если ваш взор обращен вовне и у вас не развито свойство смотреть внутрь себя, вас можно назвать человеком лишь по форме, но не по существу. По существу такой "человек" все равно что животное.

Поскольку уникальное свойство, присущее каждому объекту мироздания, неотъемлемо от его носителя и служит ему постоянным ориентиром в жизни, как служат нам часы на нашей руке, мы называем это свойство дхармой. У этой дхармы много форм и разновидностей. Когда какойлибо отдельный объект творения пытается преодолеть границы природной дхармы, или изначальных свойств, и стремится достичь более высокого уровня, такой процесс можно расценить как попытку возвысить и усовершенствовать дхарму. Так ученик, прилагая усилия, переходит из младших классов в старшие. Так любой человек, стремясь к возвышенным и благородным целям, расширяет и возвышает свою дхарму и достигает более высокого уровня бытия. Ржавый кусок железа может быть превращен в полезное орудие, если его накалить и перековать. Если этот железный брусок, который едва ли стоит несколько аннов, попадет в руки мастера, из него могут получиться часы стоимостью в 300 рупий. Мы видим в данном случае, что ценность и более высокое качество стали присущи предмету в результате процесса самскары, изменения, а не благодаря его изначальным свойствам.

Так же простой и не имеющий духовного опыта человек, стремясь примкнуть к обществу благородных и возвышенных людей, получает возможность подняться до уровня Парамахамсы. С помощью органов чувств ум человека может достичь просветления и озариться священной мудростью, однако, он не всегда способен отличить хорошее от дурного, и тогда на помощь приходит интеллект (intelligence) и, оставляя позади ум, берет на себя главенствующую роль в определении добра и зла. Но даже интеллект не способен решить самостоятельно, что хорошо, а что дурно. Однако интеллект, в отличие от ума, обладает свойствами суждения и заключения. Мы знаем, что в своих заключениях интеллект основывается на сопоставлении фактов. Только в том случае, если интеллект имеет в своем распоряжении ряд фактов, он может сделать вывод, что хорошо, а что дурно, проанализировав эти факты. Без фактов работа интеллекта приостанавливается. Наше поведение и практика дхармы – результаты деятельности ума, а выбор между добром и злом, произведенный на основе фактов, – функция интеллекта.

В сегодняшнем мире, однако, человеческий интеллект подразделяется на четыре категории или вида. Первый из них полностью эгоцентричен, второй - так называемый "корыстно-бескорыстный", третий – лишенный корысти и эгоизма, а четвертый основан на Атмане. Люди первого типа думают лишь о своей собственной выгоде и все свои заключения строят, исходя из корыстных интересов. Их интеллект подобен интеллекту вороны. К сожалению, такой тип интеллекта широко распространен сегодня, и людей такого типа становится все больше. Вторая категория людей – наполовину корыстных, наполовину бескорыстных - заботится как о своих интересах, так и об интересах окружающих. Этот способ мышления кажется нам естественным, и мы принимаем его за норму. Люди третьей категории, интеллект которых мы можем определить как бескорыстный, всегда думают о других и не мыслят своего счастья вне счастья и процветания других. Если сердце такого человека сжимает боль, она пройдет только тогда, когда он будет уверен, что и другие избавились от этой боли.

Собака остаётся подле хозяина, пока он кормит ее и заботится о ней. Слуга будет служить вам до тех пор, пока вы не перестанете платить ему жалование. Даже собака может укусить своего хозяина, если он жестоко обращается с ней, морит голодом и бьет палкой. Если вы прекратите платить слуге и грубо оттолкнете его, он не станет прислуживать вам. Из этого явно следует, что если вы желаете другим добра, то и в ответ получите только добро, а если желаете другим зла, получите взамен только зло. Люди, принадлежащие к третьему типу, понимают, что человеческое тело дано им только для того, чтобы приносить пользу другим, и поэтому всегда стараются творить добрые дела. Человек с подобным типом буддхи (интеллекта) в своих заключениях исходит из того, принесут ли его действия добро людям. Четвертая категория - это атмабуддхи. Этот тип духовного разума все свои заключения строит на дхарме и высшей своей целью ставит заботу о сохранении дхармы. Такой человек мыслит о себе лишь как о посланнике Бога, и ему совершенно не ведомы эгоистические побуждения. Он проникнут духом жертвенности и заботится о благе всего человечества. Для этого типа людей единственным критерием выбора между добром и злом является критерий истины. Ничто, кроме истины, не обладает правом суждения. По этому поводу и сказано в шрути: "Сатьям настхи паро дхармаха", что значит: "Нет дхармы выше истины".

Только благодаря торжеству истины светят на небе солнце и луна; только благодаря истине земля вращается вокруг своей оси; только благодаря истине мир таков, каков он есть. Но сегодня человек утратил веру в истину и желание обрести ее. Случилось так, что единственное, чего не любит человек в этом мире, – это правда. Он всегда норовит отступить в последний момент, даже когда речь идет о поиске и обретении истины, касающейся его собственной природы. Он просто-напросто боится узнать эту истину. Как же может такой человек, который боится истины, скрытой у него внутри, стать на праведный, истинный путь в жизни? С трибуны мы словно попугаи твердим заученные слова: правда, любовь, ненасилие и так далее. Но в повседневной жизни мы не имеем веры в истину, не соблюдаем ахимсу (ненасилие) и чрезвычайно далеки от пути премы (любви). Нашей молодежи, учащимся необходимо сделать шаг вперед и перейти от бессмысленного повторения слов к действию. Вся жизнь человека покоится на трех основах: мыслях, словах и делах. Какое бы у вас ни возникло желание, оно выражается посредством ума. Основа появления мысли – ум. Мысль, посетившая ум, станет известна миру как слово, вылетевшее изо рта. Если вы уже облекли в слова и произнесли вслух ту мысль, что проникла в ваш ум, следующий шаг – это действие, то есть воплощенное в жизнь слово. Только когда человек достигнет гармонии между мыслью, словом и действием, он будет способен осознать свою истинную природу.

Если нам удастся направить эту троицу: мысль, слово и дело – по верному руслу, мы заслужим пунью – добродетель. Если же они устремятся по неправильному пути, то мы умножим груз своих грехов. Мы ясно видим, что основа как добра, так и зла, которые ждут нас в будущем, – это мысль, слово и действие. Для того чтобы возвысить наши мысли, слова и поступки, необходим тот или иной вид садханы (духовной практики). Чтобы добиться их гармонии и единства, усилия должны быть направлены в нужную сторону. Поэтому и говорится, что основной предмет изучения человечества – сам человек. Необходимо выяснить, присутствуют ли в современном человеке истинные человеческие качества. Мы видим, как неуклонно растут цены на все предметы материального мира, ценность же самого человека продолжает снижаться. Поскольку человек не преуспел в осознании истинной ценности своей природы, он ведет себя таким образом, что изначальная ценность человеческого существа стремительно падает день ото дня.

В первую очередь, вы должны сделать попытку очистить и возвысить мысли, посещающие ваш ум. Когда волны мыслей набегают на берег вашего ума, остановитесь и успокойтесь хотя бы на несколько минут и постарайтесь проанализировать, хороши или дурны эти мысли, принесут ли они благо вашей стране, пойдут ли на пользу или, наоборот, навредят окружающим вас людям.

Студенты, ученики! Поймите, что ваш прямой долг – уделять хотя бы немного времени исследованию мыслей, атакующих ваш ум, чтобы определить, хороши они или плохи. Если окажется, что эти мысли дурны, немедленно отбросьте их прочь, если же это добрые мысли, постарайтесь удержать и взрастить их. Стоит нам заметить пробивающийся росток колючки и убедиться, что это вредный сорняк, – и мы тут же безжалостно выпалываем его . Но если мы замечаем молодой побег фруктового деревца, то стараемся уберечь его и обеспечить ему свободный и быстрый рост. То же самое происходит на поле вашего сердца: как только вы замечаете, что дурные идеи укоренились в нем и пустили ростки, немедленно вырвите их из сердца и отбросьте прочь. Как из семечка вырастает большое дерево, так и человек должен расти, чтобы превратиться наконец в истинного Мадхаву. Выберем мы верный или неверный путь, зависит лишь от наших собственных качеств. Идет ли речь о неживой материи или о живых существах, развитие полезных и добрых качеств зависит от того, каким образом вы будете эти добрые качества поддерживать и питать. Все, что появилось и родилось в этом мире, подвержено изменениям. Изменение – естественное свойство всех вещей. Может ли то, что меняется от мгновения к мгновению, стать источником постоянного счастья? Непреходящее счастье и вечное блаженство могут исходить лишь из того, что постоянно и вечно, но не из того, что исчезает со временем. Сегодняшний мир таков, что самая неотложная задача - это преобразовать мысли, будоражащие наш ум, превратив их в священные мысли. Головы современной молодежи наполнены незначительными и бесполезными мыслями. Священные мысли и идеи оказали бы таким людям неоценимую помощь. Человек сегодня не ведает ни покоя, ни отдыха. Человеку, снедаемому постоянной тревогой, священные идеи принесли бы огромное облегчение. Наши древние книги предписывают человеку вступить на путь действия – карма канду. Сам процесс деятельности способствует укреплению благих мыслей и священных идей. Тело дано не для того, чтобы наполнять его едой утром, днем и вечером. Тело должно быть освящено совершением благих дел в предназначенное для этого время. Уважение к времени, действию и долгу – вот главная ответственность, возложенная на человека.

Мудрые изречения в наших древних священных книгах существуют с незапамятных времен, и нам не следует забывать о них и пренебрегать вечными святынями. Нет лучшего пути к освобождению, чем гармония и единство благородных мыслей, слов и деяний. Сейчас любой студент, задав себе вопрос, для чего он получает образование, не сможет ответить ничего, кроме: "Для того, чтобы получить сначала один диплом, потом другой диплом, а потом найти такую-то работу, желательно престижную и авторитетную", – то есть учащийся думает только о том, какую выгоду извлечет он из своего образования и всех своих дипломов. Нельзя мириться с таким отношением. Образованный человек должен думать прежде всего о том, принесут ли его дипломы и степени пользу стране, в которой он вырос. Жизнь – это двухстороннее движение, это двуединый процесс обретения и отдачи, и не годится всю жизнь оставаться на стороне принимающих.

Все многочисленные отрасли образования отличаются сегодня, к сожалению, тем, что потеряли основу, суть, они превратились в некие "пособия для выживания" в этом мире. Хорошее образование должно рождать смирение, а смирение – это верный путь к обретению добродетели. Только человек, наделенный положительными качествами, имеет право стремиться к благосостоянию. Обретя благосостояние, он сможет следовать путем дхармы, а если вы вступили на путь дхармы, то будете счастливы как в этом мире, так и в мире духовном. Студенты, не поддавайтесь заблуждению, будто образование нужно только как средство к существованию. Помните, что с помощью образования вы должны обрести способность трудиться на благо общества и всего мира, порождением которого вы являетесь.

Когда на небе сгущаются тучи, мы ждем вспышки молнии. Так и мудрость вспыхивает, как молния, когда накапливаются знания. Но эта священная мудрость засияет в облаках вашего сердца лишь в том случае, если ваше образование помогает вам служить людям и совершать добрые дела.

В наши дни мы рассматриваем образование как нечто, чему нас учат в школе, колледже или университете. Но это неверно. Вся вселенная предоставляет нам знания. Будь то рабочий, крестьянин или бизнесмен – всем им есть что познать в этом мире. В каждую минуту своей жизни мы узнаем множество вещей, независимо от того, какова наша основная профессия. Этот вид образования, известный под названием общих знаний, очень важен. Вот небольшой пример. Возьмем случай со студентом, получившим диплом магистра и женившимся на девушке, имеющей диплом бакалавра. В положенное время у них рождается сын. Стоит малышу простудиться, они, не зная что делать, приходят в страшное волнение и в панике бросаются в больницу. Если у вас нет мужества и способностей держать ситуацию в руках, когда ваш ребенок заболевает обыкновенной простудой, какая польза от дипломов магистра и бакалавра? Если вы хотите смело встречать все трудности повседневной жизни, вам не нужны ученые степени, вам, помимо знания вашего специального предмета, нужны общие знания. Студент прежде всего должен понять, что именно необходимо ему в каждодневной жизни. Если вы хотите получить диплом бакалавра, вы покупаете учебники, читаете их дома, сдаете экзамены и поступаете в колледж. В колледже вы попадаете в студенческую среду, где сталкиваетесь с самыми разными людьми, имеющими разные жизненные позиции. Общаясь с ними, вы вырабатываете необходимые дисциплину и мировоззрение, и с их помощью разрешаете трудности, перед лицом которых оказываетесь. Когда вы получаете оценки по таким предметам, как физика, химия, зоология, существует нечто, что составляет основу этих предметов, и это нечто – правила поведения. Если вы не приобретете должной квалификации в этой широкой области, нет смысла получать оценки по специальным предметам. Студенты должны относиться к этому с большой серьезностью. Не так важно, какие вы получаете оценки, важно, чтобы вы придерживались необходимой дисциплины и не получали замечаний. Вам нужно уважать своих учителей и стараться, чтобы ваше поведение их удовлетворяло.

Прахлада сказал, что тот, кто учит самим основам знания, есть истинный учитель, а тот, кто говорит, что единственным вашим стремлением должно быть достижение божественного, есть ваш истинный отец. Именно такого учителя и такого отца нужно вам искать. Но, к сожалению, в наши дни они недоступны для вас. Учителя сегодня не идут по правильному пути и потому не могут научить этому студентов. И те, и другие обманывают общество, в котором живут. В вашем возрасте, когда вы еще молоды, священные мысли, которые рождаются в вашем сознании, и священные знания, которые вы приобретаете, определят ваше будущее.

Юный Мохандас Карамчанд, посмотрев однажды драму Харишчандры, узнал, насколько важна истина. Он вернулся к своей матери и сказал ей, что в дальнейшей своей жизни будет верен истине, и эта верность сделала из Мохандаса Карамчанда того, кто известен сейчас под именем Махатмы Ганди. Даже в те времена были учителя, желавшие направить Ганди по ложному пути. Когда они пытались это сделать, Ганди не повиновался им. Он держался истины и благодаря этому добился несомненного успеха, хотя это и было связано с неподчинением учителям. Если кто-либо из учителей попытается повести вас сегодня по неверному пути, а ваша совесть подскажет вам, что путь этот ложен, лучше не подчиняться учителям, а следовать истине.

Кинофильмы, которые вы сегодня смотрите, спектакли, которые вы посещаете, реклама, которая повсюду бросается в глаза – все это искажает ваше сознание, разрушает вашу человеческую природу и уничтожает доброту и нежность ваших сердец. Пагубность того, что вы видите, отражается на ваших мыслях. Атмосфера вокруг нас изменяет и отравляет чистые и невинные помыслы людей. Все эти соблазны ложны и недолговечны. Искусственные удовольствия приносят огромный вред и, в частности, из-за них происходят несчастные случаи. Сейчас многие ездят на мотоцикле по делам, в библиотеку, в колледж – и нередко их путь пролегает через базар, где находится множество людей. Мотоциклист несется с огромной скоростью, а внимание его поглощено пестрыми настенными плакатами. Водитель обязан сосредоточиться на том, чтобы доехать до места без происшествий, а вместо этого попадает в аварию, столкнувшись с легковой машиной или с другим мотоциклом.

В этой связи Я хочу рассказать вам об одном случае. В штате Керала очень часто происходили автобусные аварии. По настоянию жителей дорожная инспекция приняла ряд мер по упорядочению движения, однако число инцидентов не уменьшилось. Как-то раз Я приехал в Тривандрум и зашел в дом к должностному лицу. Он задал Мне вопрос, почему, несмотря на принятые меры, несчастные случаи не прекращаются. Я дал, казалось бы, нехитрый совет, но когда ему последовали, инциденты прекратились. Дело в том, что в штате Керала женщины обращались к властям с просьбой выделить для них дополнительные места на передних сиденьях автобусов, сразу за водителем, чтобы они, женщины, не испытывали неудобства из-за тряски на заднем сидении. Водитель же только и делал, что смотрел в зеркало на этих леди, из-за чего и происходило так много аварий. Вы видите, как такое нелепое отвлекающее обстоятельство может стать причиной беды.

Умы современных молодых людей заполнены подобными нелепыми мыслями. Вы, будущие граждане этой страны, тем самым становитесь предателями своей родины. Сегодня вы называете себя студентами, видья-артхи – искателями знаний, но ведь вы не ищете видью, вы ищете материальные блага. Студенты! Вы должны отказаться от подражания и искать в себе собственные внутренние силы. В вашем поведении, в вашей манере говорить все построено на подражании. А у вас есть собственная жизнь, свои желания, свой собственный ум. Подражая чужому уму, чужим действиям, вы попросту превращаетесь в рабов. Вы же - независимая личность, сватантра. Какова природа этого слова, сватантра, и каков его смысл? Вы обладаете свободой мысли, свеччей. Слово свечча - это сочетание "сва" и "ичча". Следуйте своим собственным внутренним импульсам, а не идите на поводу у чужих желаний. Внимательно проанализируйте свои желания и, почувствовав, что они добрые, следуйте им, поняв же, что они дурные, откажитесь от них. Однако в наши дни человек не предпринимает подобных шагов. Он не готов к этому, так как стремится лишь подражать другим.

То, что вы видите благодаря внешему зрению, не может являться окончательной истиной. Ваше зрение охватывает все творение. Если творение – это то, что вы видите, тогда вы – это тот, кто видит. Но если само зрение становится тем, что видимо, тогда уже ум – тот, кто видит. Вот вам пример: вы сидите на этом собрании, ваши уши здесь, ваши глаза здесь, но если в этот момент вы умом перенесетесь в вашу деревню, то уже не услышите то, о чем говорит Свами, хотя сами вы здесь вместе с вашими ушами и глазами. Несмотря на то, что ваши глаза здесь, вы не увидите ничего, что находится перед вами. Следовательно, когда ваш ум витает где-то далеко, ваши органы чувств не могут ни видеть, ни слышать. Но иногда даже ум становится видимым, а интеллект в таком случае – это тот, кто видит. В иных случаях и интеллект становится видимым, а тот, кто видит – Атман. Истинный свидетель всего – это Атман, и нет ничего выше Атмана. Интеллект, который несравненно выше органов чувств, может выступать в роли видящего только тогда, когда речь идет о сугубо мирских делах и объектах.

Вот маленький рассказ для иллюстрации. В одной деревне слепой и хромой стали друзьями. У слепого были ноги, у хромого – глаза. Хромой сел на плечи к слепому и указывал ему путь. Слепой же, используя ноги, двигался вперед. Так они шли от деревни к деревне и просили милостыню. По пути хромой увидел большую кучу огурцов. Он сказал: " Дорогой брат, свернем с дороги влево. Там много огурцов, наберем их и пойдем дальше". Слепой сказал: "Если там так много огурцов, трудно поверить, чтобы их не охраняли, погляди-ка повнимательней, прежде чем мы свернем к дереву". Хромой сказал, что он не видит ни ограды, ни сторожа. Слепой предположил, что сторож может сидеть на дереве, хромой же повторил, что не видит ни сторожа, ни забора, и он хочет пойти и набрать огурцов. Слепой же тогда сказал, что если огурцы хороши, то их не могли в таком большом количестве оставить без присмотра, а значит, они, скорее всего, горькие и не пригодны для еды. Вот тут-то и сработал интеллект без помощи органов чувств. Когда слепой и хромой попробовали огурцы, на самом деле оказалось, что они горькие. Из этого рассказа ясно, что интеллект выше ума и органов чувств, Атман же гораздо выше интеллекта. Сва ичча, то есть собственное желание или свободная воля – это следование импульсам, идущим непосредственно от Атмана. Мы заменили это слово "свободой", той свободой, которой радуются животные.

Студенты! Все мы имеем форму манавы – человеческого существа. Мы обладаем высоким интеллектом, но, используя его, все же пускаем нашу жизнь по низменному пути, что никак нельзя считать истинной природой человека. Постарайтесь, чтобы ваши желания и мысли стали святыми и добрыми. На мир вы должны смотреть, как на содружество братьев и сестер, и ощущать в человеческой семье братство людей и отцовство Бога. Таков должен быть духовный настрой человеческих существ. Только тогда, когда вы сумеете донести эти идеалы до мира, можно будет сказать, что вы вновь утвердили славу своей страны.

Наши Веды и шастры дали нам ответы на вопросы, как должен жить человек, как должен он себя вести, как должен умирать. Рождение не является для человека самым важным. Человек обязан поощрять и растить добрые мысли в течение всей своей жизни и быть им верным в час смерти. Для человека важнее, не каким он родился, а каким пришел к смерти. Ваше новое рождение зависит от того, какую смерть вы приняли. Если вы хотите, чтобы жизнь в вашем новом рождении была хорошей, вам следует желать хорошей смерти. Мы не можем, подобно собаке, не задумываться о своей смерти. Мы не должны подчинять свою жизнь бессмысленным чувственным желаниям. Наши органы чувств обязаны стать нашими рабами, а не наоборот. В тот самый день, когда мы превратимся в рабов своих чувств, мы станем рабами всего мира. Какую силу сможем мы тогда обрести? Слуги должны быть в подчинении у хозяина. Слуга не должен помыкать своим господином. Зададим себе вопрос: живем мы сейчас в собственном доме как хозяева или как слуги? Слуга может знать, где находится та или иная нужная в обиходе вещь, хозяин же знает, где хранятся драгоценности, и в его руках ключи от всех замков. Мы говорим сегодня о многих вещах, которые нас окружают, но мы не способны обнаружить духовных ценностей, скрытых в наших собственных сердцах, следовательно, мы, скорее, слуги дома - своего тела. Если же мы действительно хозяева дома, в котором живем, отчего же мы ничего не знаем о добрых идеях и помыслах, заключенных в нас? Бог – не вне вас, Он пребывает в вас. Так же и грех не является чем-то внешним по отношению к вам. Вы сами создаете грех своими поступками. Когда вы постигнете эти две истины, вы перестанете быть слугами своих чувств - они станут вашими слугами.

Студенты! То, что вы слышите здесь, вы должны донести до общества и осуществить на практике. Если вы хотите, чтобы лампа распространяла свет повсюду, нужно высоко поднять ее. Если же вы спрячете ее в глубокую яму, что же она будет освещать? Так и священные мысли, рождающиеся в вас, нужно нести высоко, так, чтобы их видели все, чтобы весь мир приобщился к ним. Нельзя прятать их в тайниках своего сердца и позволить им закостенеть.

Наше тело подобно машине. С помощью такой машины, как радио, мы слушаем разные программы. Откуда они к нам поступают? Возникают ли они в самом радио, или рождаются в другом месте? Радио лишь передает нам программы, которые создаются на радиостанциях. Есть источник, где эти звуки возникают, а радио – лишь инструмент, передающий звуковые волны. Само радио не производит звуковых волн. Подобно этому, прислушиваясь к словам человека, мы знаем, что они рождаются не на его языке. Губы и язык лишь озвучивают мысли, рождающиеся в сердце. Человеческое тело похоже на радио. Источником является Атман, в нём рождаются все идеи и мысли. Вы спросите, почему же существуют добрые идеи и злые идеи, если все они исходят из одного источника – Атмана. Нужно выяснить, на каком основании вы производите эту классификацию на хорошие и дурные мысли и на каком этапе совершаете ошибку. Когда вы пытаетесь настроить радиоприемник на нужную вам волну, вы часто ошибаетесь. Нередко случается так, что вы хотите слушать что-то одно, но "ловите" совершенно другое. Чтобы ваше изначальное желание осуществилось, сам процесс настройки и последующая работа приемника должны быть безупречны. Так и все ваши трудности возникают из-за того, что внутренний импульс, исходящий из сердца, не совпадает с последующими действиями. Все ваши дела должны быть "продолжением" достойных мыслей и побуждений. Идеи и мысли нельзя назвать хорошими, если они хороши только для вас. Их можно считать хорошими, если они несут добро всему миру.

Человеческие желания соответствуют четырем типам мироощущения. Первый: когда человек не делает различий между собственными недостатками и недостатками других и, сознавая их единую природу, открыто говорит о них. Второй: человек в равной мере говорит о своих добродетелях и добродетелях других. Третий: человек говорит о своих достоинствах и о чужих недостатках. Четвертый: человек заявляет о своих достоинствах, которыми на самом деле не обладает, и говорит о недостатках других людей, которые тем не присущи. Последний случай – наихудший, и мы должны сделать все усилия, чтобы избавиться от подобной привычки. Нам нужно внедрять в практику идеи, которые мы собираемся нести миру.

Воплощения Божественного Атмана – Дивьятма сварупас! Когда Шанкарачарья захотел распространить свою философию по всей стране, он выбрал для этого только четырех учеников. Если в каждом колледже найдется хотя бы десять студентов, готовых не только пропагандировать, но и воплощать на практике идеалы добра, этого будет довольно. Каждый студент должен быть готов принять это решение. Для организации этих летних занятий в Ути (Ooty) было достаточно причин. Когда наступают летние каникулы, у студентов обычно появляется множество различных планов. Им хочется за это время взять от жизни как можно больше удовольствий. Подчинить себя этим желаниям значит попросту потратить время. У студентов есть масса возможностей провести свои летние каникулы без всякой пользы для себя. Но растрачивать время – все равно, что растрачивать жизнь. Чтобы вы этого не делали, мы и предприняли усилия обратить ваши каникулы в святые дни (holidays – holy days) в этом святом месте. За это время вы приобщитесь к добрым и священным идеалам, которыми поделитесь с теми, с кем будете встречаться. С завтрашнего дня вы обратитесь к таким священным текстам, как Бхарата, Бхагавата и Рамаяна, и они помогут вам обрести священные мысли. Сегодня – ваш первый день здесь, и я надеюсь, что эта лекция заложила необходимую твердую основу для дальнейших занятий. Не тратя более времени, на этом Я заканчиваю сегодняшнюю беседу.

Знаете ли вы, зачем дана вам эта жизнь? Не для того, чтобы повсюду искать пищу и средства к существованию, но для того, чтобы искать Бога.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратма сварупас!

Как только услышим мы слово Бхарата, название нашей страны, перед нами встают Гималаи. На протяжении столетий главными и великими принципами индуизма были правда и ненасилие. Эти два великих принципа воплощены в серебре Гималайских гор. Это величавые горы, где великие святые отдаются духовной практике. Эти горы являются для нас символом чистоты, приобретенной благодаря истине и дхарме. Когда мы смотрим на эти горы, у нас рождается чувство, что их посеребренные вершины застыли в созерцании Мадхавы. В этих горах, где риши посвящают себя тапасу, берет начало Ганга, священная река. В индуизме Ганга – это олицетворение движения. Ганга также символизирует ток крови по сосудам нашей страны от ее духовного сердца. Можно сравнить кровеносные сосуды Бхараты и артерии ее граждан с течением священной Ганги. Когда мы слышим имя "Ганга", мы вспоминаем ее берега – места паломничества и великие очаги знания. Думая о Ганге, мы представляем себе эти великие духовные центры: Бенарес, Прайяг, Ришикеш и Харидвар. По аналогии с Гангой должны мы узнать и великие центры паломничества нашего ума, которые лежат по обеим сторонам кровеносных сосудов. Наш собственный интеллект и наша антахкарана – это и есть места паломничества в нашем теле. Обычно в святых местах совершаются священные действа, и, как следствие этого, рождаются священные идеи. Во внутреннем теле, рядом с животворящим потоком крови, наш ум, наша читта, наша антахкарана также могут рассматриваться как места, в которых рождаются добрые идеи.

То, что Ганга протекает в нашей стране, имеет духовный смысл. Когда мы слышим имя нашей страны – Бхарата, оно напоминает нам о великом эпосе Махабхарате. Герой этого эпоса – Господь Кришна. Однако великие деяния Господа Кришны иногда рисуются в искаженном виде, и может сложиться впечатление, что мы забываем об истинной природе и истинном характере Господа Кришны. Кришна – это тот, кто сливался воедино с гопи и гопалами, как вода смешивается с молоком. Между ними была тесная и глубокая связь. Чтобы за внешними действиями Кришны распознать священную истину, мы должны знать, что во время великого сражения между кауравами и пандавами Кришна привел Арджуну на поле битвы и раскрыл ему философию кармы, или путь действия, по которому тот должен идти, а вслед за ним и все мы. Именно в связи с этим задал свой вопрос Дхритараштра, назвав поле боя "Дхармакшетрой – Курукшетрой". Дхритараштра задал вопрос, из которого следовало, что его удивляло название "Курукшетра". Мы должны понять скрытый смысл этого вопроса, который звучал так: "Мамака (кауравы) – те, с кем меня связывают родственная любовь и привязанность, а пандавы известны своими саттвическими качествами - что же делать тем и другим на поле битвы – Дхармакшетре?" Нам нужно понять, что Дхритараштра в своем невежестве задал вопрос, который с точки зрения внутреннего смысла ясно показывает, что на поле битвы сошлись тамо- и раджо- гуны, воплощенные в кауравах, с саттва гуной, представленной пандавами. В своем неведении он не понимал, что борьба между тамо- и раджо-гунами, с одной стороны, и саттва гуной, с другой, разыгрывается на поле его сердца.

В этом контексте ограничивать борьбу между этими силами 18-тью днями - длительностью битвы на поле Куру – неверно. Сражение между тамо- и раджо-гунами, с одной стороны, и саттво-гуной, с другой, во все времена ведется на поле сердца, которое не что иное, как Дхармакшетра в Курукшетре, где Курукшетра - это тело с его органами чувств. Эта борьба никогда не прекращается, и Господь Кришна в форме Атмана, или наблюдающего Сознания, – ее постоянный свидетель. Кришну здесь следует понимать как саму сущность Бхараты, воплощённую в человеческой форме. Кришна символизирует внутреннее сознание, невидимого Атмана индуизма. Для того чтобы перевести этот аспект культа Кришны на обычный язык, действующий в политике, культуре и социальной сфере и понятный людям во всем мире, Бог и пришел в мир в образе обычного человека.

Когда мы задумываемся о ситуации в современном мире, мы видим, что она очень сложна и неоднозначна. Мы стремимся создать новое общество, называемое социализмом, желая подогнать все человеческие существа под один уровень, желая, чтобы все люди были совершенно одинаковы в своем отношении к пище, к условиям жизни, богатству и т.д. Мы смотрим на это как на социализм, но, по правде говоря, это нельзя назвать социализмом. В нашей истории и в наших традициях нет ничего, что поддерживало бы подобный "социализм". Сегодня, может быть, мы и готовы распределить богатство, собственность, дома поровну между людьми, но мы же не в состоянии разделить поровну сумму желаний человечества. Это можно сделать только тогда, когда у всех будут одинаковые желания. В самом деле, все материальные богатства, все земельные владения и т.д. могли бы быть поделены автоматически, если бы совпадали желания всех людей. Процесс равного распределения между всеми людьми - от рабочего до земледельца – начался со времен Французской революции. Из этой новой концепции, послужившей отправной точкой, возникла мысль, что каждый индивид должен быть наделен равными правами и авторитетом. Это открыло простор желаниям, и родилась идея, что власть и сила не должны быть сосредоточены в руках нескольких лиц, а должны равно распределяться между всеми людьми. С течением времени эта концепция претерпела ряд изменений и, когда она приняла искаженную форму, стала называться коммунизмом. Во времена двух этих революций идеи, давшие им начало, были действительно добрыми, священными и достойными воплощения в жизнь, однако на практике изначальные теории и идеалы были забыты и искажены. Оттого и революции оказались несостоятельными. Эти идеи равных возможностей и равного распределения богатств между всеми людьми провозглашались тогда как нечто новое и до того неизвестное. Но это неверно. За 50 веков до этого Кришна, по существу, сделал то же самое, став родоначальником этих идеалов. Будучи исторической фигурой, Кришна действительно заложил основы того, что сегодня носит название "новое общество Бхараты". Великая личность в нашей истории, Он привел рабочего, крестьянина и образованного человека к одному уровню и, разоблачив политическое лицемерие, характерное для правителей страны даже в те времена, заставил их принять Его идеи. И Он правил как некоронованный царь. С древних времен у нас было святое правило называть Кришну Гопалой. По традиции "го" в слове "гопала" мы понимаем как "корова", или "животное". Но это не совсем правильно. В исторические времена все, что приносило благополучие и счастье, рассматривалось как "го". Сейчас "го" означает "животное", но, по существу, каждый, кто заботится о счастье человечества и обеспечивает его процветание, может быть назван гопалой. В те далекие времена Кришна распространил идею о том, что благосостояние миру приносит корова. Человек сегодня невежественен и не способен понять, что является подлинным богатством, приносящим процветание человечеству. Он находится в жалком положении, думая, что богатство составляют бумажные купюры. Кришна отбросил эти глупые представления. Простая бумага с изображением денежных знаков не богатство. Кришна счел богатством корову, дающую молоко, и это богатство он поделил между людьми. От коровы мы не только получаем молоко, сыр, масло, простоквашу и другие продукты питания, но от нее рождаются быки, которых мы используем в земледелии. От коровы и быка получаем мы необходимую пищу.

Потребности людей, в основном, бывают двух видов. Одни предпочитают молоко и молочные продукты, другие – дары земли. Братья Кришна и Баларама соответственно распределили между собой обязанности. Гопала взял на себя заботу о коровах, молоке и молочных продуктах, а Баларама, символом которого является плуг, стал заботиться о земледелии и тех продуктах, которые оно дает. А ведь действительно, благополучие людей зависит от урожая и молока. Но эти блага не падают с неба и не вырастают сами собой. Чтобы обрести их, нужен домашний скот и хорошая земля. Баларама и Кришна, являясь примером для других, не думали о своем здоровье и благополучии и готовы были всем пожертвовать. Они брали на себя тяжелую работу, показывая тем самым, что благосостояние достается честным и нелегким трудом. Кришна, хотя и был воплощением Бога, всеведущим и всемогущим, стал тем не менее колесничим у Арджуны. Кришна понимал, как важно служить обществу, и своим собственным примером доказывал это. После окончания битвы Махабхараты, именно братья Кришна и Баларама повели лошадей к реке, выкупали их и вылечили от ран, показывая, что сострадание ко всем живым существам и простая работа составляют долг всех людей. Эти двое в те далекие времена продемонстрировали образец человеческого поведения.

Когда мы слышим о Кришне и Балараме, мы тут же вспоминаем, что они были простыми сыновьями Яшоды или Деваки. И эти представления естественны для обыкновенного человеческого уровня. Но если мы подумаем об основном значении имени Кришны, мы поймем, что Кришна – это тот, кто является предметом всеобщей любви. Есть здесь и другой смысл: "Каршайатитхи Кришна", – что значит "Кришна – это тот, кто пашет землю". Конечно, мы должны понимать, что поле, которое пашет Кришна, – это поле нашего сердца. Вспахивая его, он выращивает плоды мира и делит их между людьми. Кришна олицетворяет великого человека, сеющего семена мира в сердцах людей. Кришна часто говорил об этом "великим мира сего" – вождям и правителям, напоминая им, что эти идеалы завещаны мудрецами и святыми этой вечной земли – Бхараты. Таков идеальный образ Кришны, который должен запечатлеться в вашем сознании.

Здесь имеется и другой аспект. У Кришны было святое убеждение, что принося мир и счастье всем людям, Он будет для них примером. Он не обращал внимания на препятствия, возникавшие на Его пути, и жизнь Его всегда была счастливой и благословенной. Будь Он в гуще битвы, в тихом месте или на поле кремации, Он всегда излучал счастье. Это было великим свойством Его натуры. Вот почему в разгар сражения Он преподал Арджуне уроки Гиты. "Гита" означает "песнь". Мы поем только в счастливые минуты, Кришна же пел даже на поле брани и светился счастьем. Он всегда пребывал в блаженстве, Он всегда испытывал счастье. Поэтому Его еще называют Сат Чит Ананда (Бытие - Сознание – Блаженство). Заключенное в Кришне божественное начало проявилось в Нем как в человеке скорее в Махабхарате, чем в Бхагавате. В истории Бхагаваты Он является просто ребенком, играющим в игры, тогда как в Махабхарате Он представляет собой уникальное единство человеческой и божественной природы. Он сам объявил в Гите, что будет являться снова и снова, чтобы провозглашать дхарму и восстанавливать ее. Говорят, что Он приходит всегда, когда дхарма начинает терять силу. Он появляется, чтобы защитить добрых людей, наказать злых и восстановить клонящуюся к упадку дхарму.

Здесь нам следует уяснить, что такое дхарма. Если дхарма способна разрушаться, зачем тогда Бог, само воплощение дхармы, вновь и вновь появляется, чтобы ее восстановить? Если дхарма может исчезнуть, как и все другое, подверженное гибели, тогда она не дхарма. Дхарма – это нечто, что не может быть ни уничтожено, ни ослаблено. Но если она неразрушима, зачем тогда ставить вопрос о ее восстановлении? Объяснить это можно тем, что восстанавливается не сама дхарма, а практика дхармы. Именно практика дхармы подвержена упадку, а не сама дхарма. Если мы встанем на традиционную точку зрения, то увидим, что в древнейшие времена, в период Крита юги, дхарма покоилась на всех четырех опорах, позднее, в эпоху Трета юги, она стояла уже на трех "ногах", еще позднее, в Двапара югу, – на двух, а в Кали югу – лишь на одной. Из наших пуран и священных писаний мы знаем, что дхарма пошатнулась еще в Крита югу, и Рама явился в Трета югу, чтобы восстановить дхарму. Но если Рама восстанавливает дхарму в Трета югу, как тогда понимать, что в Трета югу у дхармы было всего три "ноги"? И еще: поскольку дхарма переживала упадок, Кришна пришел восстановить ее в период Двапара юги, но мы знаем, что в Двапара югу дхарма стояла лишь на двух "ногах". Как же понять, что одна "нога" исчезла в Двапара югу несмотря на то, что явился Кришна, чтобы сохранить ее? Целью Кришны было вновь установить дхарму в Двапара югу, и тем не менее в Кали югу у дхармы осталась только одна "нога". Какое же великое деяние совершил тогда Кришна в Двапара югу ради защиты дхармы? Эти опоры следует понимать как нечто, относящееся к практике дхармы. Аватары никогда не восстанавливали дхарму – дхарму нельзя разрушить, лишь практика дхармы приходила в упадок. Смысл в том, что в Кали югу остался только один способ практики дхармы – повторение имени Бога.

Поэтому мы и говорим, что у дхармы в Кали югу только одна "нога". Когда человек рождается, у него две ноги, спустя несколько месяцев он передвигается на четырех "ногах", спустя еще несколько месяцев он снова на двух ногах. Состарившись, он ходит на трех "ногах", используя палку. Все это не просто "ноги" в физическом смысле, это инструменты, позволяющие человеку перемещаться в пространстве, чтобы выполнять свои каждодневные обязанности. Это орудия, необходимые ему для жизни. По мере того, как юги сменяли друг друга, появлялись и различные методы для поддержания практики дхармы, и эти методы образно именовались "ногами", помогающими людям ориентироваться в жизни. Основа дхармы – истина, а истина – это то, что вечно, следовательно и дхарма – неизменна. В наши дни есть люди, которые вкладывают в дхарму смысл, отличный от изначального. Сегодня, желая объяснить дхарму, мы говорим, что такой-то человек имеет право быть счастливым, такой-то человек имеет право на все блага и радости жизни. Можно поставить вопрос: почему только богатый человек должен наслаждаться жизнью? Почему не наделить богатством и бедняка? Не следует ли разделить богатство поровну между бедными и богатыми? Эти вопросы составляют основу того, что мы называем сегодня социализмом.

Однако в нынешнем социализме можно обнаружить скрытые и даже явные намерения наделить благополучием лишь определенную группу людей, а не людей всех категорий. В свое время Кришна объяснял дхарму по-другому. Кришна, воплощение дхармы в образе человека, желал процветания всему человечеству. Подлинный смысл дхармы и заключается в том, чтобы обеспечить хорошую жизнь всему человеческому сообществу. Однако может показаться, что сам Кришна вел себя так, как если бы одних людей Он любил, а других нет. Но ситуация была такова, что всеведущий Кришна должен был принять решение, как именно Ему действовать. Тут мы должны вернуться назад и послушать, что сказал Кришна Арджуне, когда тот, впав в глубокое отчаяние, отказался участвовать в сражении против своих родственников, убивать их, проливать их кровь, и подобной ценой стать правителем державы. Кришна сказал Арджуне: "Я определяю будущее Дхритараштры и его семьи. Слушай меня. У Дхритараштры сто сыновей, и все они эгоисты и себялюбцы. Все они должны быть убиты, так как в мире не должно быть места эгоизму. Хотя у Дхритараштры сто сыновей, у него не останется ни одного, кто мог бы совершить похоронный обряд. Ни доброе, ни злое – ни пунья, ни паапа – не приходят к нам извне. Они – прямой результат тех поступков, которые мы совершаем". Эти слова Кришны говорили о том, что при создавшихся обстоятельствах вступить в битву означало следовать истинной дхарме, поскольку братья Кауравы родились на свет, чтобы уничтожить славную и добрую семью Пандавов. Рожденный от рабыни сыграл свою славную роль, чтобы ускорить этот гибельный процесс уничтожения (по-видимому, имеется в виду Видура, сын рабыни и Вьясы, брат Панду и Дхритараштры, всегда защищавший пандавов), а Шакуни оказался тем маслом, от которого вспыхнул огонь (Шакуни – дядя Дурьодханы, склонивший Дхармараджу к игре в кости). Ни битву, которая вот-вот должна была начаться, ни огонь, который вот-вот должен был вспыхнуть, уже нельзя было остановить. Если вы хотите спасти мир и не дать ему погибнуть в огне, битвы избежать нельзя. Нужно подчиниться силе битвы и силе стрел. Огонь адхармы (беззакония, несправедливости) распространялся и овладевал таким огромным пространством, что для того чтобы его остановить, нужны были не капли дождя, а мощный ливень и град. И этим градом должен был стать град стрел. Кришна был убежден, что сражение и поток стрел были необходимы, чтобы преградить путь огню, поглощающему весь мир. У нынешней молодежи могут возникнуть сомнения. Кришна хотел мира всему миру и вместе с тем Он не препятствовал этой великой битве, в которой погибло четыре миллиона воинов. Как назвать это: насилием или ненасилием?

Кришна уже тогда дал на это удивительный ответ! Он сказал: "Арджуна! Возьмем случай с раковой опухолью в теле, которая причиняет боль всему телу человека, хотя сама она находится в каком-то одном месте. В опухоли содержится множество мельчайших клеток. Когда врач делает операцию по удалению опухоли, он уничтожает миллионы этих клеток. Он не думает, что ему следует прервать операцию, поскольку он убивает миллионы клеток. Если бы Он не сделал операцию, клетки были бы сохранены, но больной был бы обречен на страдания. Врач убил болезнь, вызванную раковыми клетками, и тем самым спас больного". Далее Кришна сказал: "В теле мира сейчас происходит то же самое. Рак пришел в образе кауравов, правящих страной. Весь мир вышел из равновесия, и всюду царит анархия. Дхарма поколебалась. Разрушаются семьи, до того жившие спокойно. Поэтому Я и беру на себя роль хирурга, выбрав Арджуну в ассистенты. Я произведу операцию в виде сражения Махабхараты. В этом сражении, или операции, четыре миллиона клеток – возбудителей болезни - будут уничтожены во благо мира. Хорошо это для мира или плохо?"

Есть и еще одна грань, которую мы не должны упускать из виду. Все связи и привязанности, о которых говорил Арджуна, – всего лишь мирские, физические взаимоотношения. Бог присутствует в каждом существе, и одни люди обречены на страдания, вызванные дурными деяниями в прошлых жизнях, в то время как другие люди, совершавшие в прошлом благие дела, страданий не заслуживают. Поэтому нам не дано судить, что в данный момент хорошо, а что дурно, так как и хорошее, и дурное не более, чем результат наших собственных действий. Наши тела вступают во взаимодействие с другими телами в силу физической привязанности, но между "одним" Атманом и "другим" Атманом не существует подобных взаимоотношений . В каждом человеческом теле – только один и единый Атман.

В нашем теле много органов и членов, но несмотря на то, что они составляют единое целое – тело – если один из органов поражается недугом и выходит из строя, мы не противимся тому, чтобы этот орган был удален. Если мы понимаем, что джива, существующая с незапамятных времен, просто выбрала это тело как одно из временных пристанищ, нам не покажется неправильным избавление от тела, пораженного недугом. Здесь Кришна лишь продемонстрировал свои права. Бывает очень трудно определить, какими правами наделен тот или иной человек. Вот маленький пример. В госпитале работает очень опытный и способный врач. Он пользуется большим уважением в своей среде. Он принимает решения, что такому-то пациенту будет сделана операция на следующее утро в такой-то час. Об этом сообщается в справочное госпиталя и родственникам больного. Из этого не делается никакой тайны. Пациента везут в операционную, там его принимает доктор и делает ему операцию, но, к несчастью, на операционном столе больной умирает. Однако в госпитале не появляется полиция, и доктор не подвергается аресту. Если же случится, что два человека поссорятся, и один из них ранит другого лезвием бритвы, полиция появится немедленно, зарегистрирует этот случай и арестует того, кто нанес увечье. Во втором случае человек не имел права наносить рану бритвой, тогда как в первом случае доктор имел право сделать операцию. Один из этих двух случаев мы называем оказанием помощи или добрым делом, другой – нанесением вреда. Возьмем случай с больным диабетом, у которого рана на руке. Эта рана долго не заживает и может распространиться по всему телу в виде гангрены. Доктор тогда скажет, что для предотвращения этого процесса нужно отнять руку. И он ампутирует руку, принося этим пользу всему телу. Другой случай: вор, увидев даму с браслетом на руке, отрезает ей руку вместе с браслетом. И вор, и доктор сделали то же самое, но вор при этом нанес вред, а доктор совершил доброе дело. Или например, когда маленький ребенок, играя со спичками, поджег дом, мы считаем, что он нанес огромный вред, и строго наказываем его. Однако, когда Хануман сжег дотла всю Ланку, цветущую, как небесный сад, мы не только не наказываем его, но считаем святым. Причина в том, что в первом случае сгорело нечто хорошее, а во втором то, что сжег Хануман, было самим воплощением греха. Он нанёс вред демонам-ракшасам, а маленький мальчик причинил огорчение и ущерб людям. Таким образом, как для того чтобы бороться с демоническими свойствами, так и для того чтобы потворствовать им, нужно иметь на это право и авторитет. Для того, чтобы распознать суть конкретных ситуаций и добраться до их скрытого смысла, Кришна предоставляет нам ряд примеров, помогающих понять, что есть добро.

Кришна был самоотверженной личностью, Он всегда желал благоденствия человеческому роду, и поэтому все, что Он делал, заключало в себе добро, а не зло. Сам Он одержал победу над многими царствами, но ни в одном из них не стал царем. Он вручал эти царства различным людям. Во всем, что Он совершал, был скрытый смысл. Возьмем пример. Битва продолжалась 18 дней, в ней кауравы потерпели поражение, а пандавы оказались победителями. Во время битвы Кришна был колесничим, а Арджуна находился в колеснице. После победы они возвращались в лагерь. Арджуна был человеком, и в нем оставалась еще какая-то доля эгоизма. Даже в наше время водителю полагается первым выйти из машины и открыть дверцу перед владельцем машины. Так же было и тогда. Когда колесница остановилась перед домом, Арджуна дал понять Кришне, чтобы тот спустился первым и открыл дверцу. Кришна не согласился на это и довольно настоятельно приказал Арджуне выйти первым и направиться к воинскому стану. Не распознав скрытого значения этого приказа, Арджуна продолжал пререкаться с Кришной. В то же время Арджуна подумал, что пандавы одержали победу в битве благодаря Кришне, и побоялся, что спор с Кришной может быть для него опасным, поэтому, хотя и с неохотой, но сделал то, на чем настаивал Кришна. Как только Арджуна сошел с колесницы, Кришна одним прыжком выскочил из нее. И колесницу сразу же охватило пламя. Все пандавы, наблюдавшие эту сцену, были поражены. Они спросили Кришну, отчего загорелась колесница. Кришна объяснил, что во время битвы Карна, Бхишма и другие герои пустили в ход мощнейшее оружие, над которым, однако, Кришна был властен и до поры сдерживал его разрушительную мощь. Если бы Арджуна не спустился первым, оружие взорвалось бы и убило его и всех, кто был рядом. Именно поэтому Кришна попросил Арджуну выйти первым, сам же выпрыгнул вслед за ним.

Для спасения своих преданных Господь действует различными способами. Преданные, не способные распознать скрытого смысла этих действий, неверно понимают их, думая, что Бог создает им ненужные трудности. У человека только внешнее зрение, у Бога – внутреннее. Параматман всегда заботится о благополучии людей и, что бы он ни делал, он делает это для блага своих почитателей. Если сын, которого мать заботливо воспитывает, совершает проступок, она его наказывает, давая ему шлепок. Когда мы наблюдаем, как мать, воспитывающая сына с любовью и нежностью, становится строга с ним и бьет его, мы знаем, что она делает эти из любви. Также и Господь – Отец всех – если и наказывает своих детей, то делает это с любовью. У нас не должно возникать мысли, что Бог хочет наказывать людей. Он всегда полон милости. Он никогда не гневается. Правда, иногда Он употребляет резкие слова, но Сам Он при этом не груб, грубы лишь слова. Его сердце мягко и нежно, как амрита. Нам нужно обрести способность понимать, какую любовь и нежность Господь Бог испытывает к своим преданным. Удовольствие приходит вслед за болью. Любая печаль кончается радостью. Благодаря тому, что пандавы провели в изгнании 12 лет и скрывались никем не узнанными еще целый год, люди смогли увидеть их божественные черты. Благодаря многим испытаниям, бедам и карам, выпавшим на долю Прахлады, мир узнал о его великой преданности. Когда ракшасы мучили и пытали его, он, скрывая боль, не пролил ни единой слезы. Он произносил имя Бога и просил Его придти к нему. Так показал он людям, какой может быть истинная вера и преданность. А мог бы мир узнать об этой вере и преданности, если бы Прахлада все время жил с отцом, который окружал бы его заботой, держал у себя на коленях? Таким образом, все страдания и трудности, испытываемые нами, непременно оборачиваются счастьем и радостью. Драгоценный алмаз ничего не стоит, пока не подвергнется огранке в искусных руках ювелира. Чистое золото не превратится в прекрасное украшение, если не пройдет испытание огнем и наковальней. Во всех бедах и несчастьях нужно распознавать путь к счастью. Поэтому мы должны быть готовы принять боль. Искать повсюду удовольствие и избегать боли и страданий неверно.

Этот священный смысл Махабхараты и священные уроки Кришны, касающиеся поведения преданных Богу, вы узнаете завтра. Я надеюсь, что студенты выслушают и поймут истории Бхараты и извлекут из них пользу.

Знаете ли вы, для чего вам даны зрение и глаза? Думаете, для того чтобы видеть все, что вас окружает? Нет, конечно нет. Они даны вам для того, чтобы помочь увидеть Всевышнего – Всемогущего Бога.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратма сварупас! Идеализм – вот, что требуется сегодня нашей стране. В социальной и политической жизни нам нужна цель, которая стала бы для нас вдохновляющим идеалом. В каждой стране, в каждой сфере идеалом может быть какаято конкретная личность, но чрезвычайно редко появляется личность, которая могла бы стать ведущей во всех сферах жизни: социальной, политической, духовной и экономической. Если мы обратимся к нашей древней истории, мы найдем именно такую личность, способную вести за собой и быть идеальным примером во всех сферах деятельности. Эта редкая личность – Кришна. Его можно рассматривать как идеал для всего мира. Но для понимания этих аспектов его личности нам придется сделать некоторые усилия. В самом деле, если мы хотим понять эти идеальные аспекты Кришны, нам нужно на некоторое время забыть о Его божественной природе и сконцентрировать внимание на человеческих сторонах Его жизни и деятельности. Пока мы сосредоточены на Его божественных чертах, добрые человеческие качества, присущие Ему, не привлекут в должной мере нашего внимания. Кроме того, оставаясь в рамках убеждений и взглядов современного мира, мы не сможем правильно оценить те великие свойства, которые в Нем проявлялись. Нам нужно совершить путешествие в прошлое и оказаться во времени, когда Он жил.

Будет нелегко сравнивать время и окружение, в которых жил Кришна, со временем и окружением, в которых живем мы сейчас. Сегодня граждане нашей страны готовы сотворить себе кумира из любого человека, но самого человека они не понимают, не видят. Чтобы увидеть божественную силу, присутствующую в человеке, необходимо верно оценивать его человеческие свойства и поступки. Поэтому, если мы сегодня хотим понять человеческие качества Кришны, мы должны отправиться во времена, когда Он жил. Для многих это может оказаться непонятным, но, если вспомнить сложившиеся вокруг Шри Кришны легенды, станет ясно, что смирение и покорность были Его двумя характерными чертами. Люди нашего времени, возможно, и сомневаются, что эти качества действительно в нем присутствуют. Причина этих сомнений заключается в том, что образ Кришны, изображаемый в кино и описанный в современных книгах, совершенно не соответствует действительности – отсюда и сомнения. Но ведь тогда можно начать сомневаться, существовали ли вообще в те времена в Бхарате священные идеалы. Вот так, в угоду мимолетным удовольствиям и ради того, чтобы получить какие-то деньги, мы искажаем нашу священную историю. Неверно представлять ее стало обычным делом. При таком положении вещей у нас складывается картина, будто Кришна только и делал, что воевал с царями и сбрасывал их с тронов. Мы также склонны думать, что Он был предметом слепого поклонения преданных. Только это мы и видим. Но если внимательно вглядеться в содержание Махабхараты, написанной Вьясой, у нас возникнет безошибочное чувство, что смирение и покорность были в большой степени присущи Кришне. По существу, эти качества были развиты в Нем в столь высочайшей степени, на какую только способен обыкновенный смертный!

Вот простая иллюстрация этого. Когда битва кипела с устрашающей силой, Карна пустил в ход свое смертоносное оружие. Не в силах противостоять ярости Карны, войско пандавов разбежалось в разные стороны, неся большие потери. Раненый Дхармараджа бросился в свой лагерь, где узнал, что остался без поддержки, так как Арджуна сражался на другом конце поля боя. Дхармараджа, страдая от ран, подавил свою досаду и стал ждать возвращения Арджуны в лагерь. Дхармараджа был велик, но все-таки он был человеком. Жестоко страдая от множества ран и не в силах терпеть боли, он пришел в возбуждение и, стоило Арджуне появиться, он обрушил на него свой гнев, проклиная его прославленный лук Гандиву. Он крикнул: "Какой прок от твоего Гандивы и от всего твоего аскетизма, которым заслужил ты это священное оружие? Карна вызвал смятение в наших рядах, а ты не смог отразить его натиска!" Гнев, охвативший Дхармараджу, передался Арджуне, и они оба потеряли контроль над собой. Они осыпали друг друга упреками, и Арджуна впал в такую ярость, что не мог сдерживать себя, и готов был уже нанести Дхармарадже удар Гандивой.

В этот критический момент появился Кришна. Смирение, которое он тогда проявил, навсегда осталось в памяти пандавов. Он сжал в своих ладонях руки Арджуны и стал убеждать его, что в разгар войны он должен повиноваться своему брату. Потом Он подошел к Дхармарадже, склонился к его ногам и сказал, что не встанет, пока тот не простит Арджуну от всего сердца. Он сказал Дхармарадже, что пять пандавов подобны пяти пранам (жизненным токам). Если между братьями – пятью пранами – возникнут ссоры и противоречия и об этих ссорах узнает мир – что же тогда станет с миром? Он не покинул лагерь до тех пор, пока не убедился, что Дхармараджа простил Арджуну. Когда Дхармараджа увидел, что Кришна проявил ни с чем не сравнимые покорность и смирение, слезы выступили у него на глазах, и он сказал, что смирение и покорность Кришны – проявление Его великой любви к пандавам. Он тут же подошел к Арджуне и, извинившись перед ним, попросил его забыть о ссоре.

Спросим себя, почему Кришна склонился к ногам Дхармараджи? И ответ будет таков: из любви ко всем пандавам. Господь из любви к своим преданным готов поставить себя в любое, даже в неудобное и нежелательное положение. Любовь к преданным обязывает Его вести себя так, как требует ситуация. И здесь нам нужно спросить себя: исходить ли нам из человеческих свойств Кришны, чтобы оценить Его поступок, или взять в качестве образца Его божественные свойства? В последнем случае нас тут же посетит сомнение, почему Он подчинился обстоятельствам и повел себя так странно, если Он – божественен. В контексте современного общества, общества во многом одряхлевшего, мы должны присмотреться к человеческим качествам Кришны и изучить их. Такое изучение пойдет нам на пользу.

Кришна всегда говорил то, что хотел сказать, приятно это было другим или неприятно. Он всегда говорил правду, независимо от того, приносили Его слова радость или боль. Однажды Дхармараджа задумал совершить ягу "Раджасуйя". Он собрал всех своих братьев и попросил их поддержать его. Младшие пандавы, безоговорочно подчинявшиеся приказам старшего брата, сказали, что готовы помочь ему, поскольку он как раз тот человек, который имеет право совершить ягу. Пандиты одобрили эту идею, подтвердив, что у Дхармараджи есть на это все права. При этом они сказали ему много приятных и одобрительных слов. На следующий день он послал за Дхаумьей и Вьясой и, сказав им о своем желании провести ягу, попросил у них благословения. Однако его не вполне удовлетворило одобрение, полученное у этих мудрецов. Он подумал, что Кришна – это причина и основа мира, и попросил Арджуну пойти за Кришной. Когда Кришна явился, Дхармараджа коснулся его ног и сказал о своем желании совершить Раджасуйя-ягу. Кришна со спокойной улыбкой выслушал все, что говорил ему Дхармараджа. Однако он не спешил одобрить его идею только для того, чтобы сделать ему приятное. Он поднял на минуту брови и сказал Дхармарадже, чтобы он оставил мысль о Раджасуйяяге, поскольку у него нет пока прав на ее совершение. Пока Дхармараджа не станет полноправным правителем этого царства и пока такие цари, как Шишупала, Дантавакра и другие будут так же сильны, как он, или даже сильнее него, у него нет прав устраивать Раджасуйя-ягу. Если он сумеет победить Шишупалу, Дантавакру и Джарасандху и подчинить их своей власти, тогда он получит право на совершение яги. Причина здесь в том, что для яги нужны определенные условия и, прежде всего, большое богатство и большая помощь от других могущественных царей, на которую Дхармараджа не мог рассчитывать. Пока существовали правители, не считавшие себя его подданными и потому не расположенные ему помогать, могло возникнуть много осложнений. Мы можем задать себе вопрос, почему Кришна призывал Дхармараджу выступить против таких могущественных царей, как Шишупала и Дантавакра. Эти цари были в высшей степени тщеславными и готовыми на всё, чтобы удержаться у власти. Они причиняли много зла людям, имея перед собой единственную цель: сохранить свои богатства.

Кришна знал, что пока существуют правители, которые не заботятся о благополучии своего народа, а преследуют лишь корыстные цели, не может быть мира на земле. Он считал, что такие правители никому не нужны, и что они должны быть свергнуты. Если власть сосредоточена в руках себялюбивого и тщеславного царя, все действия которого подчинены эгоистичным стремлениям и наносят народу лишь ущерб, то такой царь должен быть свергнут. И он сказал об этом Дхармарадже. Кришна понимал, что народ в государстве подобен членам тела правителя, а сам правитель – это сердце страны. Нерасторжимые связи, существующие между сердцем и телом, должны существовать также между царем и подданными. Страна и тело подобны объекту и его отражению. Подобно тому, как человек пытается избавиться от боли, терзающей его тело, так и народ, видя надвигающиеся на страну опасности, должен предотвратить угрозу, устранив зло. Кришна, не преследуя никаких личных целей, ясно показал, что пока страной правят эгоистичные люди, она не обретет ни мира, ни безопасности. И поэтому, если Дхармараджа хочет получить право совершить ягу, он, прежде всего, должен свергнуть подобных царей.

Дхармараджа подчинился приказу Кришны и с его благословения одержал победу над царем Джарасандхой и сверг его с трона. В этом ему помогли Арджуна и Бхима. После чего Дхармараджа стал готовиться к Раджасуйя-яге. Кришна готов был оказать ему любую услугу в свершении жертвоприношения. Дхармараджа поручил каждому особое задание. Вьяса был провозглашен верховным жрецом яги. Арджуна должен был следить за всеми приготовлениями к обряду. Сахадеве было поручено принимать гостей. Крипачарье – раздавать дары. Когда обязанности были распределены, Кришна, стоя со сложенными руками, сказал: "Дхармараджа, ты теперь полновластный царь этой страны, а я – один из твоих подданных. Я стою перед тобой и прошу, чтобы и мне было дано задание". Дхармараджу огорчили эти слова, и он сказал, что все царство, которым он управляет, и все богатства, которыми он владеет, приобретены им благодаря божественному благословению Кришны и что Кришна не прав, когда просит дать ему поручение. Тогда Кришна сказал, что сейчас ситуация такова, что Дхармараджа должен видеть лишь Его человеческие качества и забыть о божественных. Он продолжал: "Считай Меня просто одним из твоих подданных и не думай сейчас обо Мне, как о божественном Атмане". Тогда Дхармараджа предоставил Кришне выбрать любую работу, какую Он только пожелает. Кришна сказал, что Он хотел бы услужить каждому и будет поэтому мыть ноги всем гостям и окроплять этой водой Свою голову. Он попросил, чтобы именно эти обязанности были возложены на Него. Затем Он сказал, что Дхармараджа – вождь и хозяин, а Он, Кришна, - лишь его последователь, и в таком качестве Он и хотел бы служить людям. Кришна был всезнающим и всемогущим, и нужно попытаться понять значение и смысл подобной жертвы, и смирение, которым отмечено Его служение. Ведь в книгах, которые мы читаем, и в фильмах и пьесах, которые мы смотрим, мы видим, что все присущие Кришне качества – божественны и что ничего человеческого в Нем нет. Кришна жил в Двапара югу, и нам, живущим в Кали югу, трудно представить человеческие грани характера Кришны. Если мы хотим понять Его поступки, нам нужно обратиться к временам Кришны, а не переносить Его в нашу эпоху.

Молодым людям, которые действительно хотят понять Кришну как идеальный пример человеческого существа, следует совершить путешествие в прошлое, во времена, когда жил Кришна. Он был великой личностью, образцом идеального поведения в социальной, политической и духовной жизни.

Однажды Арджуна, находясь в подавленном состоянии, готов был покончить с собой. Зная, что это постыдная акция, которая нанесет удар всей семье великих пандавов, Кришна, придя к Арджуне, умолял его отказаться от этого акта. И ему удалось убедить Арджуну не совершать самоубийства. Во многих случаях, во многих трудных ситуациях Он оберегал пандавов, как веко бережет глаз. Однажды, когда Кришна явился в качестве посла, Дхритараштра оскорбил Его и сказал, что пандавы и кауравы – братья, и что нельзя кого-то одного их них ставить в особое и привилегированное положение. Даже в этом случае Кришна готов был высказать Дхритараштре всю правду – без страха и лести. Он сказал, что никогда не может быть дружбы между огнем и водой и что Он всегда стоял на стороне пандавов, так как они являются воплощением дхармы и ее защитниками. Кауравы же – злые и дурные люди. Когда такие люди приносят горе тем, кто следует в жизни дхармическим путем, Кришна не может оставаться равнодушным наблюдателем. В "теле" пандавов Дхармараджа был головой, Арджуна – плечами, Бхима – животом, Накула и Сахадева – ногами, а Кришна был сердцем. Таким образом, кровные связи, существовавшие между пандавами и Кришной, были подобны связям между различными частями тела и сердцем. Если нет пандавов, составляющих тело, то нет и сердца, называемого Кришной, а если нет сердца, значит нет и тела. Об этом родстве между пандавами и Кришной и было сказано без страха и лицемерия на совете, где собрались злые люди, стремившиеся оскорбить Кришну и причинить Ему вред. И здесь мы должны увидеть в Кришне идеальный пример человека, который говорит правду независимо от возможных последствий. Любовь Кришны была взаимной. Для пандавов Кришна был самой жизнью. Как следствие их любви к Кришне возникала эта обоюдная родственная связь.

Какой сорт зернышка мы посадим, такой сорт дерева и вырастим. Запах отрыжки зависит от пищи, которую мы съели. Вкус пирога зависит от муки, которую мы положили в тесто. Не каждый способен понять, сколько тревог и волнений испытали братья-пандавы, когда Кришна отправился к кауравам как посланник мира. Братья-пандавы, особенно Накула и Сахадева, были очень обеспокоены, что их старший брат послал Кришну, воплощение самого Параматмана, ко двору, полному дурных и враждебных людей. Их пугало, что эти люди могут причинить Ему зло. Пока Кришна не вернулся с мирных переговоров целым и невредимым, Накула и Сахадева не взяли в рот и капли воды. Их ужасала мысль о том, что могут придти плохие вести о Кришне. Когда Кришна возвратился, младший из пандавов, Сахадева, обнял Его и выразил свои чувства в следующих словах: "Я был в великой тревоге, когда Кришну, моего двоюродного брата, послали вести мирные переговоры. Я боялся, что это повредит Ему. Я даже хотел просить, чтобы Его не посылали, но промолчал, так как подумал, что если заговорю, это может быть воспринято как дурное предзнаменование. Я так рад, что Кришна вернулся невредимым". С этими словами он снова обнял Его, выражая свою радость. В ответ на великую веру и любовь пандавов Кришна всегда выступал в их защиту. Глубокая связь, существовавшая между Богом и преданными, скреплялась узами любви.

Даже Лакшми не могла привязать к себе Нараяну, но Нараяна был покорен любовью Прахлады. Когда мы представляем себе Аватара Нарасимху, то испытываем ужас, но если мы обратимся к истории Прахлады и Нарасимхи, то поймем, что Нарасимха, представ перед Прахладой, проявил великую доброту. Казалось, правда, что Прахлада замер, трепеща от ужаса. Тогда Нарасимха взглянул на Прахладу и спросил, не испугался ли тот устрашающего облика, в котором пришел Бог, чтобы наказать его отца. Прахлада ответил, что он не боится Господа, ибо нельзя представить себе образ более сладостный. Он сказал, что он поистине счастлив видеть Бога. Нарасимха тогда спросил, чего же он испугался. Прахлада ответил, что его охватил страх оттого, что это божественное видение может исчезнуть через несколько мгновений и он останется один. Страх, мучивший Прахладу, был связан именно с тем, что Господь покинет его и исчезнет. Прахлада хотел молить Бога не оставлять его. Божественное видение Господа и Его красоту могут оценить только преданные Ему.

Хираньякашипу упорно настаивал на том, что Бог не вездесущ, Прахлада же говорил, что Бога можно найти там, где мы хотим Его найти, и для него действительно Бог оказался там, где он и ожидал Его увидеть. Об этом было сказано: "Йад Бхавам тад Бхавати" – все мысли, существующее в вашем уме, обратятся для вас в реальность.

Сегодня мы совершаем пуджу Богу, поклоняемся Ему и хотим следовать за Ним. Ради кого мы делаем это? Мы делаем это не для того, чтобы порадовать Бога, а в надежде на личную выгоду. Смысл обрядов – размышлять о добрых качествах, которыми наделен Господь, и самим приобретать добрые качества.

Вот небольшой пример. Когда мы думаем о чемто волнующем, мы замечаем, что наши слова и наши действия также окрашены волнением. Когда мы думаем о чем-то горестном, наш внешний вид также выдает печаль, запечатлевшуюся в наших мыслях. Если мы подумаем о лимоне и о том, что мы его нарезаем, мы почувствуем, как слюна скапливается во рту. На самом деле сок лимона не коснулся нашего языка. Только мысль о лимонном соке вызвала слюноотделение. Если мы подумаем о чем-то отталкивающем во время еды, наш ум будет загрязнен и потревожен. Поэтому мы и придерживаемся правил, что, когда люди едят, никто не должен говорить о неприятных вещах. И действительно, в тот момент, когда мы думаем о чем-то, и мысли проносятся через наше сознание, наше сердце откликается на это. Если кто-либо из нас, сидящих здесь, вдруг крикнет, что он видит скорпиона, само слово "скорпион" заставит нас вздрогнуть и броситься бежать независимо от того, есть ли здесь на самом деле скорпион или нет. Это значит, что любая мысль, вошедшая в наше сознание, заставляет нас откликаться на нее действием. Из этого следует, что если мы неустанно думаем о божественных свойствах Господа, внутри нас происходят перемены, и мы сами наполняемся этими свойствами. Именно об этом сказано: "Брахма вид Брахмайва бхавати" – "Познавший Брахмана становится Брахманом". Познание Брахмана обратит нас в самого Брахмана. Поэтому мы и должны поддерживать добрые идеи, идеалы и мысли. В результате этого доброе начало разовьется в нас самих.

Истинный смысл заключен не в том, что Бог, находясь где-то далеко и услышав ваши молитвы, сразу придет к вам и разрешит все ваши трудности. В "мирском" смысле, действительно, если кто-то придет к человеку, наделенному властью, и похвалит его, тот сделает для него что-то доброе; но Бог – это не лицо, наделенное властью и гордящееся ею. Даже если вы мысленно помолитесь Ему, Его милость придет к вам. Поэтому молиться Богу, петь Ему хвалу и думать о Его божественных свойствах значит приносить благо не Богу, а самим себе, и воспитывать в себе свойства, которые мы сами и воспеваем.

Студенты! Вы стремитесь постигнуть различные аспекты таких священных явлений, как Бхарата, Гита и др., но если вы только слушаете о них, а не применяете их идеи на практике, никакой пользы это не принесет. Поможет ли вам чем-нибудь бринджал, описанный в пуранах? Станет ли тигр есть пури, как бы голоден он ни был? Вас многое может увлечь, но истинный преданный не будет думать о бесполезных вещах. Какие бы препятствия ни стояли на вашем пути, не склоняйтесь перед ними и твердо придерживайтесь веры, запечатленной в вашем сознании. Тогда сможем мы создать армию Кришны. Вы должны иметь неколебимую веру и стойкое мировоззрение. В этом ваша основная задача. То, что схватила ваша рука, уже принадлежит вам, и пока не достигнута цель, не разжимайте руки. Если вы чего-то мысленно захотели, значит ваше желание уже выражено. Не сдавайтесь, пока не добьетесь желаемого. Если вы чего-то попросили, ваша просьба уже существует. Пока просимое не даровано вам, не сдавайтесь. Вы о чем-то подумали, значит мысль уже возникла. Никогда не отступайтесь, пока мысль ваша не проявится на деле. Видя вашу решимость и преданность, Бог исполнит ваши желания и просьбы, если же вы остановитесь на полпути, вам может грозить нервный срыв и депрессия. Поэтому не изменяйте своим мыслям. Это правильный путь, а менять свои намерения – путь неправильный.

Студенты! Я надеюсь, что вы обратите свой взгляд в прошлое, на историю Бхараты, и увидите идеальную жизнь и идеальный пример, который явил нам Кришна. Вы должны считать это своей целью и развить в себе качества, которые нужны, чтобы стать гражданином своей страны. Я благословляю вас и заканчиваю на этом свою лекцию.

Знаете ли вы, зачем вам даны ноги? Разве для того, чтобы бесцельно бродить по улицам и закоулкам? Нет, они даны вам для того, чтобы вести вас в храм Божий!

Воплощения божественной любви – Према сварупас! При поверхностном взгляде невнимательного наблюдателя Кришна не выглядит миротворцем. Люди обычно думают о Нем, как о человеке, который подстрекал к битвам и столкновениям. Они считают также, что стремление Кришны к войне способствовало кровопролитию, имевшему место в битве Махабхараты. Однако подобные представления о Кришне неверны. На самом деле Он был приверженцем мира, и из санскритского текста Вьясы ясно, что Кришна предпринял много усилий, чтобы предотвратить войну между пандавами и кауравами.

Кришна отправился в Хастинапуру для ведения мирных переговоров. Когда Дурьодхана и Душасана узнали об этом, они приготовились встретить и приветствовать Его на подступах к Хастинапуре. Когда прославленная колесница достигла пределов города, ее препроводили к главным воротам, чтобы оказать Кришне подобающие почести. Как только Кришна сошел с колесницы, Дурьодхана и Душасана встретили Его и сообщили о торжественном приеме, который ожидает Его, и о просторном доме, приготовленном для Него. Они пригласили Его на трапезу во дворец. Кришна, будучи самим воплощением мира, заверил Дурьодхану и Душасану, что Он прибыл сюда в качестве посла для мирных переговоров, и что поэтому Он не вправе принять их гостеприимство до тех пор, пока миротворческая миссия не будет завершена. Он сказал, что с радостью примет их приглашение после окончания миссии. С этими любезными словами Он отправился в дом Видуры. Для Видуры было большой неожиданностью увидеть у себя Кришну, он даже во сне не мечтал принимать Кришну в своем доме. И теперь он был переполнен радостью, понимая, какая великая удача выпала ему. Видура оказал Кришне сердечный прием, они вдвоем сели за трапезу, а потом перешли к беседе. Видура сказал, что, по его мнению, Кришна поступил неправильно, приехав вести переговоры с дурными людьми, которые могут причинить Ему зло. Он сказал, что всеведущему Кришне не следует вступать с ними в переговоры. Кришна ответил, что Ему известно о дурных качествах и коварных намерениях кауравов, но несмотря на это, Он чувствовал, что если невинным людям грозят беда и кровопролитие, каждый, кто несет за это ответственность, обязан сделать все возможное для того, чтобы не совершилась несправедливость и не пролилась кровь. Именно поэтому Он и приехал на переговоры.

Если мы глубоко вникнем в эти слова Кришны, то поймем, что Он был истинным приверженцем мира, а не поджигателем войны. Эти действия Кришны, совершаемые на человеческом уровне, нужно и понимать как таковые, а не как проявление божественной вездесущности. Видура выразил сомнение, сказав, что переговоры о мире едва ли приведут к успеху, так как ему известно, что у кауравов и у тех, кто с ними заодно, все уже готово к войне, в том числе и оружие, и при таких обстоятельствах он, Видура, не надеется на мир. Кришна ответил ему, что согласно дхарме, столь хорошо известной Видуре, нужно употребить все усилия для сохранения мира. Мы должны исполнить свой долг независимо от того, принесет это успех или неудачу.

Наступил рассвет, и Кришна, взойдя на колесницу, двинулся к Хастинапуре. Город выглядел нарядным, все улицы были украшены арками из живых листьев, на них приятно было смотреть. Люди вышли приветствовать Кришну, как волны океана приветствуют луну. Окруженный ими, Он шел и улыбался. Когда Он подъехал к дворцу, Его встретили Дурьодхана и Карна. Кришна утопал в цветах, которые с обеих сторон улицы бросали женщины. С террас тоже лился на Него дождь душистых цветов. Казалось, кауравы устроили этот пышный прием, чтобы доставить Ему радость. Однако все эти внешние знаки внимания и праздничная суета не трогали Кришну и не вызывали у Него ликования. Он спокойно вошел во дворец, Карна и Дурьодхана указывали Ему путь до Ассамблеи, а Критаварна сопровождал Его. Когда Кришна появился в зале, все цари и подчиненные правители выказали Ему почтение. Слепой Дхритараштра поднялся с трона с помощью слуг и приблизился к Кришне, чтобы приветствовать Его. Он обнял Кришну и предложил Ему сесть на почетное место. Но Кришна не принял это приглашение, сказав, что, как Ему известно, здесь собрались йоги и махариши, прославленные своей ученостью, чтобы наблюдать, как решится вопрос о мире и благополучии страны, и поэтому предлагать Ему место почета было бы неправильно. Тогда Бхишма, согласно пожеланиям Кришны, усадил этих почетных гостей, сообразуясь с их заслугами и званиями. Только после того, как они заняли свои места, Кришна выразил почтение всем собравшимся и Сам сел на свое место. После этого Дурьодхана, Карна, Бхишма и Дрона также заняли почетные места, и только тогда уселись прочие правители, выказав при этом уважение всему Совету. Все присутствующие горели желанием выслушать, что скажет Кришна и какие послания Он привез с собой. Их нетерпение выслушать его, ничего не упустив, выразилось в наступившей полной тишине, когда слышно было, как муха пролетит.

Большинство из собравшихся и раньше не раз видели Кришну, но теперь они смотрели на Него с большим волнением, с широко открытыми глазами, ожидая от Него чего-то особенного. Все взоры были прикованы к Его черным вьющимся кудрям и жемчужно-белым зубам. И тогда Он обратился к Дхритараштре, и первые же произнесенные Им слова были посвящены миру между пандавами и кауравами. Он сказал: "Пусть два славных рода кауравов и пандавов навсегда станут друзьями и установят мир и процветание на всей земле. Все человечество жаждет мира, и мир – это единственное и самое главное, о чем мечтают люди". Далее Он сказал, что приехал сюда как посланник мира. Но на этом Он не остановился. Он подошел к Дхритараштре и сказал, что какое бы решение ни принял совет, для Него это будет иметь огромное значение, и что Дхритараштра должен тщательно все взвесить, прежде чем дать окончательный ответ. Пандавы лишились отца, когда были невинными детьми. Их воспитал Дхритараштра, и он ответственен за их благополучие. Хотя их родной отец умер, они всетаки чувствовали себя счастливыми, так как рядом с ними был человек, который их любил. Кришна продолжал: "Воспитывая приемных детей, ты относился к ним, как к собственным детям, и разве вправе ты проявлять ненависть к тем, кого вырастил? Повинуясь твоей воле, они двенадцать лет провели в лесу и еще целый год жили неузнанными, и теперь они вернулись обратно, поскольку вы уверили их, что возвратите им царство. Я хочу сказать всем вам о том, что говорил Дхармараджа перед тем, как Я отправился сюда. Он попросил Меня передать вам, что если они намеренно или случайно совершили какую-то ошибку, пусть их простят, и что главное для них – это любовь Дхритараштры. Она для них важнее, чем царство. Дхармараджа сказал, что у Дхритараштры нет причин ненавидеть пандавов, а если бы такие причины были, пандавы готовы явиться и испросить прощения у Дхритараштры".

Когда мы слышим подобные слова, мы понимаем, сколько в пандавах доброты и святости. Нам также становится ясно, что Кришна, провозвестник мира, ни в коей мере не был заинтересован в развязывании войны. Все люди, особенно вы, студенты, должны понять, сколь велики были усилия, предпринятые Кришной для сохранения мира. Все цари и правители, собравшиеся в зале, слышали его слова. Им были известны все события, предшествовавшие переговорам, и глаза их наполнились слезами. Всех глубоко тронуло благородство Кришны, проявившего огромное уважение к старшим и великую любовь к каждому из присутствовавших. Но что могли они сделать перед лицом кауравов, вершителей злых дел? Никто не смел им противиться, хотя каждый участник Ассамблеи питал добрые чувства к пандавам.

Много еще говорил Кришна Дхритараштре в пользу пандавов. Нельзя сказать, чтобы Дхритараштра не сознавал правоты Кришны и убедительности его слов. Он знал, что его сыновья задумали неправое дело. Но у него не было выбора - он стал слишком слаб и вынужден был подчиняться злой воле сыновей. Хотя Кришна убеждал его склониться к миру, он, окруженный своими недобрыми детьми, не мог на это пойти. В конце концов Кришна, потеряв терпение, сказал Дхритараштре, что того, кто упорно цепляется за власть, но не имеет в своем царстве никаких прав, следует назвать вором. Имя "Дхритараштра" означает "тот, кто думает, что владеет царством и радуется этому, тогда как на самом деле царство ему не принадлежит". Далее он сказал: "Из-за того, что совершают сейчас твои сыновья, вся страна будет ввергнута в смуту и кровопролитие. Не избегнут этого и ни в чем не повинные женщины и дети. Вы подводите мир к черте, когда даже мудрецы и риши, обычно предающиеся аскезе в лесу, будут вовлечены в этот кровавый хаос. Эта битва не будет простым сражением между кауравами и пандавами. Каждый житель страны окажется втянутым в войну. Лесной пожар, яростно распространяясь, не станет задумываться о том, что манговые деревья дают плоды, и тоже охватит их огнем. Пламя войны охватит все население, и в нем сгорит весь народ". Поэтому Кришна настаивал, чтобы Дхритараштра не начинал войны. Слепой царь не знал, как ему поступить и что ответить, и попросил дать ему время передохнуть. Кришна, поняв скрытый смысл этой просьбы, отвел его в сторону и объяснил суть дела. Дхритараштра понимал, что его сыновья – дурные люди и что их намерения злы, но, будучи их отцом, не мог пойти против их желаний. Кришна понял, что пришло время употребить сильные выражения. "Когда наше тело избавляется от отбросов, - спросил Он, – должны ли мы задерживать их только потому, что они принадлежат нашему телу? Кал и моча выходят из нашего тела, и разве мы тем самым не очищаем себя ? Разве мы должны удерживать их в себе из любви ко всему, что порождено телом?" На это Дхритараштра ответил, что кал и моча безжизненны. Тогда Кришна спросил: "Если дурные существа родились от нас, должны ли мы сохранять и беречь их? А сыновья, рожденные тобой, подобны мерзким клопам". При этих словах Кришны в сознании Дхритараштры начала происходить перемена. Кауравы догадались, что Кришна пытается переубедить их отца, и задумали схватить и связать Его, чтобы Он больше не делал попыток воздействовать на Дхритараштру. Видура боялся, что к Кришне применят насилие, и попытался увести Его с Ассамблеи. Но ведь для Кришны главной целью было сохранить для людей мир и благополучие. Ради этого Он готов был даже пожертвовать жизнью.

Не понимая сути этих мирных переговоров и читая то, что в наши дни пишут в различных книгах, мы склонны думать, что Кришна скорее способствовал войне, нежели защищал мир. Но это совершенно неверно. В нашей стране, к сожалению, нет людей, которые стремились бы представить в должной перспективе исторические события, оттого-то мы и готовы рассматривать Кришну, этот символ мира, как разжигателя войны. Большинство людей, к несчастью, не владеет санскритом и поэтому лишено возможности прочесть оригинальный текст Бхараты, написанный Вьясой.

Вот еще один пример, который показывает миролюбивую натуру Кришны. Однажды пандавы, созвав Ассамблею, готовились с особым почетом приветствовать того, кто более других был этого достоин. Закончив все приготовления, они собирались отдать дань уважения Кришне как общепризнанному главе собрания. И Бхишма, и Дрона, и другие участники Ассамблеи также посчитали, что эта честь должна быть оказана Кришне. И тогда Дхармараджа направился к Кришне, чтобы чествовать Его. Но в этот момент сидящий здесь же Шишупала стал на все лады порочить Кришну. Поток грубых слов распространился по всему залу. Его обвинения были настолько неуместны и безответственны, что присутствующие на Ассамблее не могли их вынести. Однако на Кришну эти тирады нисколько не подействовали, и Он стоял и улыбался. Шишупалу уже нельзя было остановить, он вскочил с места и прокричал: "За какие это великие дела тебя собираются чествовать?! Уж не за то ли, что ты украл одежду гопи, когда они купались? Уж не за то ли, что ты стянул масло у пастухов?" Тут он подошел к Бхишме и потребовал, чтобы тот прекратил расхваливать Кришну. Бхишма начал было что-то возражать, но Шишупала прервал его: "Не будь самонадеянным и закрой свой рот". При таком опасном обороте дел все пришли в сильное смятение, боясь, как бы не произошло серьезной стычки, но Кришна оставался совершенно невозмутимым. Ни волнения, ни ненависти, ни страха не выражало Его лицо, на котором сияла безмятежная улыбка. Он рассматривал все происходящее как проявление невежества Шишупалы. Арджуна и Бхима страшно разгневались, но Кришна, заметив это, сделал им знак успокоиться и умерить свой пыл. В это время почтенный старец Шантану, отец Бхишмы, поднялся и сказал, что единственным достойным почестей является Кришна, и что Шишупала пришел в такое возбуждение из ревности, испытываемой им к Кришне еще со времени свадьбы с Рукмини. Пусть Шишупала укажет, кто на Ассамблее более достоин почестей, чем Кришна. Кришна давно затмил собою всех великих царей, присутствующих здесь. Если говорить о добрых качествах, никто не обладает ими в той же мере, что и Кришна. Если говорить о знании Вед или Шастр, или о шестидесяти четырех различных видах искусств, никто не знает их лучше Кришны. Если говорить о практике дхармы, Кришна является самим ее воплощением. Если говорить о самоотверженности в служении людям, Кришна и здесь стоит на самой большой высоте. Если говорить о преме, или любви, то сама кровь, текущая в жилах Кришны, насыщена любовью. Кришна, обладатель всех этих добрых качеств, единственный на Ассамблее, кто достоин почестей. И Шантану вновь бросил вызов Шишупале: пусть тот назовет человека более достойного! С этим согласились все цари, сидящие на Ассамблее, а также Дрона и Бхишма. Шишупала, пришедший в сильное возбуждение, стал вести себя, как безумный, как ведут себя все люди, чей конец близок. Его речь стала бессвязной, он вызвал Кришну на поединок и схватил его за руку. Но даже и тогда Кришна оставался невозмутимым и продолжал улыбаться. Поведение Шишупалы становилось все более и более непредсказуемым. Видя это, Арджуна приблизился к Кришне, но Он сказал, чтобы тот не волновался и не реагировал на слова Шишупалы, поскольку здесь Ассамблея, а не поле битвы, а то, что говорит Шишупала, никак не может их унизить. Если же мы прочтем в современных книгах описание этого события, мы узнаем, что Кришна пришел в ярость, метнул свой диск в голову Шишупалы и убил его. Это неправда. В действительности большинство присутствовавших на Ассамблее были поражены миролюбием Кришны и Его умением владеть собой. Идеальный пример миру являет собой невозмутимое поведение Кришны как человека в этих особых обстоятельствах.

Вот еще один пример. Царь по имени Пундарика Васудева хотел во всем, где только можно, подражать Кришне. Он вообразил, что не один Кришна был Васудевой, а что он сам – тоже Васудева, и поэтому стал вести себя и одеваться, как Кришна. Появляясь повсюду, где бывал Кришна, он говорил, что Кришна - это он. Он вел себя совсем как копия Кришны. Его упорство вызывало множество недоразумений. Он повторял, что истинный Кришна – это он, а тот, кто выдает себя за Кришну, притворяется Кришной, имитируя его. Создавая этим полную неразбериху, он переходил уже всякие границы. Многие люди приходили к Кришне и спрашивали, что все это значит, но, не проявляя никакого раздражения, Кришна отвечал им совершенно спокойно: "Кто вправе указывать, должен Я носить одежду, которую Я ношу, или не должен, следует Мне делать то-то и то-то или не следует? Если кто-то носит такую же одежду, как Я, и выглядит так же, как Я, имею ли Я право противиться этому? Каждый волен выбирать, что он хочет". Он сказал, что в подобном деле неправильно было бы применять какие-либо насильственные меры. Так, в мягкой форме Он хотел преподать урок всем, кто склонен к подражанию и предостеречь их от подобных нелепых действий.

Однако ситуация вышла за пределы допустимого, когда имитатор дошел до того, что стал говорить, что Сатьябхама и Рукмини принадлежат ему. Но и тогда Кришна оставался спокойным и невозмутимым. Он только сказал, что никому не следует вмешиваться в чужие семейные дела. По отношению к себе и своей собственной семье человек может вести себя, как ему нравится, но он не имеет права вторгаться в семейную жизнь другого, тем более, когда это касается женщины. В таких случаях, предупреждал Кришна, нужно соблюдать особую деликатность. Сам Кришна позволял себе во что-либо вмешиваться только в исключительных случаях, проявляя при этом предельную сдержанность и миролюбие. Только когда мы осознаем идеальную природу Кришны и Его качеств во всей полноте, мы сможем правильно оценить идеалы, присущие нашей стране.

Вам, молодые люди, в ком заключено будущее нашей страны, очень важно понять эти грани натуры Кришны. Живя самоотверженной жизнью, мечтая лишь о процветании страны, проявляя заботу о людях, угнетаемых несправедливыми правителями, Он хотел передать царство добрым и честным людям, и поэтому сам никогда не носил корону, оставаясь некоронованным царем. Юные студенты! Если вы действительно стремитесь понять истинную натуру Кришны, вы сможете это сделать, лишь обратившись к тем временам, когда Он жил и совершал свои деяния, к тем условиям, которые тогда существовали, поскольку, исходя из современных взглядов, Кришну понять нельзя.

Я повторяю сейчас то, о чем говорил и раньше. Вы можете поклоняться картине как Богу, но никогда не поклоняйтесь Богу как картине. Старайтесь поднять все, что бы вы ни видели, до уровня Бога. Так вы можете почитать этот стакан, этот стол, эту одежду как Бога, но не пытайтесь принизить Бога до уровня этого стола и этого стакана. Если вы захотите, оставаясь там, где вы сейчас находитесь, понять различные аспекты Кришны, жившего пять тысяч лет назад, вам это не удастся. Только если вы мысленно совершите путешествие во времена, когда рождались и жили идеалы Кришны, вы сможете их постичь. Вот вам маленький пример. 11-летний мальчик женился на 9-летней девочке, но, к несчастью, он скоро погиб. У девочки осталась фотография мальчика 11-ти лет. Время шло, и та девочка достигла 70-летнего возраста. Эта 70-летняя женщина берет фотографию 11-летнего мальчика и говорит, что он ее муж. Это утверждение кажется нелепым, если вы посмотрите на 70-летнюю старушку, но оно приобретает смысл, если она, возвращаясь в те времена, видит себя 9-летней девочкой. Так же и мы, рожденные в наше время, но желающие постигнуть идеи Кришны, должны перенестись в прошлое, во времена Кришны. Идеалы, защищаемые Кришной, будь то в политической, экономической или социальной сферах, можно оценить лишь в том случае, если переместиться в политические, экономические или социальные условия, которые имели место во времена Кришны. Поэтому вам, молодым людям, нужно читать и стараться понять священный текст Махабхараты в должной перспективе.

Из-за нашего недомыслия и отсутствия понимания мы рассматриваем Махабхарату как какойто незначительный текст и сравниваем ее с вадаи – обычной пищей, которую мы едим. Существует поговорка: если уж что-нибудь есть, пусть это будет вадаи, а если уж что-нибудь слушать, пусть это будет Махабхарата. Это сравнение нелепо. Если вы действительно хотите понять, на каком уровне написана Махабхарата, вы должны постигнуть ее священный смысл. Тот, кто не в состоянии это сделать, невежественен и неразумен.

Вот вам маленький пример. Мальчик-пастух собрал своих овец и коз и погнал их в лес. Когда он пас стадо, разразился сильный ливень. С горы посыпались камни. Среди них пастух увидел один ярко сверкающий камень. В этом месте и раньше находили алмазы, но он об этом и знать ничего не знал. Пастушок поднял этот яркий алмаз, обвязал его веревкой и повесил на шею черной козы. Он часто подходил к этой козе и любовался ею. Как-то раз он отдыхал в тени дерева и смотрел с нежностью на свою козу, а мимо проходила группа людей, среди которых был один человек, хорошо знавший цену алмазам. Он был торговцем алмазами и сразу оценил камень, висевший на шее у козы. Он понял, что тот стоит сотни тысяч рупий, но сообразив, что бедный пастушонок не имеет понятия о цене камня, предложил ему за него десять рупий. Мальчик сказал, что сверкающий камень выглядит очень красиво на шее у козы, и что он не хочет расставаться с ним. Тогда продавец алмазов предложил ему сто рупий. Мальчик подумал, что на эти деньги он сможет купить целых сто камней и повесить их на каждую козу, и согласился отдать камень за эти деньги. Мы видим, что в руках пастуха, не знавшего цену алмазам, камень был в полной безопасности, когда же камень перешел в руки торговца, он подумал, что даром приобрел ценную вещь, но как только эта мысль пронеслась у него в голове, камень выскользнул у него из рук и разбился на тысячу осколков. Торговец был поражен. Тут послышался таинственный голос, который сказал, что пока камень был в руках человека, не знавшего о его цене, ему было хорошо и спокойно, но как только он оказался у человека, знавшего ему цену, но заплатившего за него только сто рупий, сердце камня разбилось перед лицом этой несправедливости. По аналогии с этим, если человек не понимает, что такое божественное, с него нечего и спрашивать, но если, зная природу божественного, человек обесценивает и принижает ее, и начинает извлекать из этого выгоду, может ли он надеяться на милость Божью?

Итак, мы совершим ошибку, если, ясно представляя себе величие и ценность идей Кришны, будем вести себя по-прежнему. Людей, которые окружают нас в жизни, мы считаем обычными, и только когда мы замечаем в человеке что-то необыкновенное, мы приписываем ему божественные черты. Если уж вы осознали эту божественность, вам нужно сделать все возможное, чтобы следовать божественным предписаниям. Читая о жизни Аватаров и слушая рассказы о них, вы должны сердцем воспринимать их идеалы и сделать их неотъемлемой частицей жизни. Только тогда это будет настоящим откликом на зов божественного. Нельзя относиться к Махабхарате, как к очередному тексту, попавшему вам в руки, и не извлекать из нее бесценных уроков. В Махабхарате вам нужно понять человеческие качества Кришны. Я надеюсь, что поняв их, вы последуете Его идеалам. Я благословляю вас и заканчиваю на этом сегодняшнюю беседу.

Знаете ли вы, для чего даны вам руки? Они даны вам не для того, чтобы беспрерывно отправлять ими пищу в рот. Они нужны вам для того, чтобы вы, совершая пуджу, преподносили цветы Господу.

Студенты! Нам нелегко или даже невозможно понять ту высоту, на которой совершаются деяния Всевышнего, поскольку мы сами находимся на человеческом уровне. Если мы осознаем, что уровень, на котором действует божественная сила, находится более высоко, чем обычный человеческий уровень, мы сможем подняться на высоту, где нам станет понятна божественность. Для совершения любого действия в этом мире нужны порядок и дисциплина, без них никакой труд не принесет добрых плодов. Дисциплина совершенно необходима, пока мы действуем в рамках мирских представлений и законов.

Миром управляет власть закона. Дисциплина – вот что требуется для контроля над собой и для подчинения власти закона. Этот контроль над собой подобен духовной практике, тапасу. Жизнь без дисциплины и контроля в конце концов терпит неудачу и приходит к краху. Если вы противопоставите себя "тапасу", то неизбежно столкнетесь с неудачей. "Пата" – неудача – это неверная постановка букв в слове "тапас". Это будет означать, что вы движетесь к поражению. Надо постичь истину, что человеческой природе нужны контроль и ограничения. Пять элементов, составляющих мироздание, также контролируются определенными законами. Даже бесконечный океан подчиняется неким закономерностям. В масштабе целого мира жизнь человека – всего лишь частица, которая требует контроля и регуляции. Ограничения нужны как для любви (премы), так и для ненависти и гнева. Пример подобных ограничений показал нам Шри Кришна в те времена, когда Он жил. В нашей стране стало традицией рассматривать истории из Махабхараты как идеальные примеры. Поскольку эта традиция пришла к нам со времен Вед, жители Бхараты всегда готовы слушать эти истории и рады любой возможности приобщиться к ним. Очень важно для нас изучать и воспринимать человеческие черты Аватаров, чтобы наша собственная жизнь становилась богаче и совершеннее.

Это был день Картики Бахулы Триодаси. Священная земля Курукшетра готовилась к Панипату. На этой священной земле выстроилось для битвы войско кауравов. Во главе его выступал белый "лев" в тюрбане, сидящий на белой колеснице, запряженной белыми конями. Этот старец, подобный льву, был Бхишма. По другую сторону стояло войско пандавов, также выстроившееся для битвы. Во главе его был Бхима. Старый Бхишма совершил за свою жизнь триста жертвоприношений коня – Ашвамедха-яг, и пандавы, увидев предводителем этого могущественного человека, почувствовали страх и подумали, что им не миновать поражения. А между тем отовсюду слышались грозные кличи боевых труб и раковин, ржали лошади, громко ревели слоны. На колесницах развивались флаги. Ярко сверкали оружейные клинки. В это время неведомо откуда появилась колесница и остановилась в самой гуще битвы. Было видно, что в ней сидит подавленный и потерявший мужество человек, а другой человек, похлопывая его по спине, пытается вернуть ему бодрость и силу. Этими двумя были Арджуна и Кришна – лучший из людей и лучший из богов. Один представлял собой достойнейшего человека Арджуну, и второй – высшего Аватара Кришну. Нужно понять, что Аватар спустился со своего высокого пьедестала до уровня лучшего из людей, который заслуживал того, чтобы его учили, и Аватар учил человеческое существо и внушал ему мужество. Спустя некоторое время Кришна спустился со своей колесницы и направился к колеснице Дхармараджи. Неизвестно, что сказал тогда Кришна Дхармарадже, но было видно, что Дхармараджа отложил в сторону свое оружие и со сложенными руками пошел навстречу кауравам. Когда те увидели его, они начали громко кричать. Они подумали, что он собирается сдаться и просить мира. Арджуна и Бхима, увидев эту сцену, пришли в смятение. Им не пришло в голову, что Дхармараджа предпринял этот шаг, движимый благородными чувствами. Через несколько минут Кришна подошел к Арджуне и Бхиме и предложил им последовать за братом. Несмотря на возбуждение и смятение, они повиновались Кришне и присоединились к Дхармарадже. Теперь Дхармараджа, сопровождаемый братьями, направился прямо к Бхишме. Тот, взглянув на трех пандавов, понял, что у них на уме, он понял благородные мысли, которыми был воодушевлен старший брат, и в душе похвалил его за это. Братья подошли к Бхишме, коснулись его ног и обратились к нему как к деду. Они сказали: "С тех пор, как умерла наша мать, ты заботился о нас и воспитывал нас, но сегодня, к несчастью, мы должны воевать с тобой. Дай нам позволение на этот бой". Сердце Бхишмы было тронуто, когда он увидел, что даже во время ужасной битвы Дхармараджа остается верным дхарме и несмотря ни на что пришел просить разрешения на битву. Бхишма обнял Дхармараджу и сказал: "Даже на поле брани ты следуешь дхарме, и это доставляет мне большую радость. Вы выйдете победителями из этого сражения, потому что вы действуете согласно дхарме. Дхармо ракшати ракшитах – те, кто защищает дхарму, будут, в свою очередь, защищены дхармой. Вы оберегаете ее, и поэтому она будет оберегать вас и даст вам победу". Сразу после этого Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева также попросили Бхишму благословить их. Затем они подошли к Дроначарье, коснулись его ног и сказали: "Ты – гуру, а мы – ученики. К несчастью, сейчас наступили плохие времена, когда ученики должны воевать с учителями. Но и в этой ситуации мы просим благословить нас". Дроначарья признал правоту их поступка, обнял их и благословил на победу. Таков был пример, показанный Кришной и заставляющий нас задуматься, исполняем ли мы, люди, подобные законы праведного поведения.

Ради чего всемогущий и всеведущий Кришна должен был испытывать все эти тревоги и волнения? Делал ли он это для себя, по эгоистическим мотивам? Нет, все это делалось для других и в интересах сохранения мира. Он испытывал все эти тревоги и трудности ради того, чтобы помочь и поддержать тех, кто искал его милости и поддержки. Из любви к своим преданным Господь готов пройти через многие испытания. Более того, хотя Кришна и возвестил Арджуне Гиту, бывали моменты, когда Арджуну одолевали сомнения или охватывала глубокая печаль, и тогда Кришна прибегал к высшему мастерству йоги, чтобы дать возможность Арджуне, человеческому существу, преодолеть вставшие перед ним препятствия, обрести мужество и двинуться вперёд.

Мы обычно думаем, что Гита содержит учение, которое подвигнет нас к отречению и приведет нас на путь чистой духовности. Но это неправильный взгляд. Следует понять, что Гита дает уроки, помогающие нам двигаться по обычной жизненной стезе и встречать любые ситуации. Кришна установил истину, что духовная жизнь и обычная мирская жизнь неразделимы, они тесно связаны между собой. Он показал необходимость гармонии и единства между мыслями человека, его словами и делами. Он провозгласил, что для того чтобы у человека рождались добрые мысли, нужен ум, для того чтобы человек мог передать эти мысли миру, нужно слово, для того чтобы обратить это слово в дело, нужно действие.

Многие считают, что поскольку Господь всемогущ, Он мог бы своей волей, санкальпой, предотвратить войну. Но мы должны понять, что Кришна не хотел прямо использовать свою божественную силу. Он жил по человеческим законам и хотел пользоваться обычными человеческими методами для контроля того или иного действия. Сейчас в нашем мире существуют тысячи людей, которые готовы учить других духовным наукам, утверждая, что сделают это понятно и просто. Есть и великие люди, которые помогут вам легко постигнуть сущность Вед. Но разве не было царей, владевших несметными богатствами и правивших огромными царствами? Где же теперь эти цари и эти царства? Чему они научили мир? И сегодня многие люди проповедают, будто есть короткие пути для постижения сути Вед, но лишь единицы следуют учению Вед в своей повседневной жизни.

Все эти люди и их уроки похожи на указательные столбы, способные в лучшем случае сообщить вам, что если вы пойдете по одному пути, то достигнете того-то и того-то, а если пойдете по другой дороге, то придете в другое место, но настоящие сложности на том или ином пути станут ясны только тогда, когда вы сами предпримете это путешествие. Указатель не скажет вам ничего. Говорить можно много, однако, с помощью "говорения" осуществить на практике нельзя ничего. То, что вы говорите и слышите, вы должны применять на практике. Вам известно положение в нашей стране: ненависть, беззаконие и страх проникли во все сферы нашей жизни, и единственно кто может уничтожить это зло, – молодые студенты. У вас есть возможность сделать это. Вам нужно усвоить идеи, содержащиеся в наших священных писаниях. Дух жертвенности, который во все времена был присущ всем гражданам нашей страны, содержится и в вашей крови.

В этой священной стране пандавы вели жизнь, ставшую для всех идеалом. Они были ведущими во всех сферах жизни: в политике, этике, морали и т.д. Как-то раз во время битвы, когда Дхармараджа, Арджуна, Бхима и другие пандавы сражались с врагом, Ашваттама завлек Абхиманью в Падмавьюху. Мать предостерегала его и говорила, что ситуация в настоящий момент опасна и непредсказуема. Ход битвы не совсем благоприятен для пандавов, Кришна был далеко, а жена Абхиманью, к тому же, ждала ребенка. Субхадра просила сына дважды подумать перед тем, как решить броситься в бой. Хотя мать умоляла его не вступать в битву, Абхиманью, унаследовав боевые семейные традиции и жертвенный дух, просил ее позволить ему воевать. Он говорил ей: "Вместо того чтобы сказать: будь львом и одним прыжком достигни поля боя, ты пытаешься помешать мне отправиться туда". Мать, будучи сама великой героиней, почувствовала силу героизма Абхиманью и подумала, что будет плохо, если она позволит ему идти в бой, но плохо будет и в том случае, если она остановит его. И она не могла выбрать меньшее из этих двух зол. Но все-таки она нашла выход.

Вы можете себе представить, как поступили бы обычные люди в подобной отчаянной ситуации. Они бы проклинали Бога и кричали: "О жестокий Бог, почему ты ставишь моего сына в такое положение?" Но героическая мать благословила своего сына, сказав, что он должен пойти и одержать победу на поле битвы. Благословение, которое она дала сыну, не знает себе равных. Спросим себя, какая мать в наши дни дала бы сыну такое благословение?

Каждая часть Махабхараты несет в себе урок и пример для всех нас. Идеалы, которые защищали пандавы и которые провозглашал Кришна, и сегодня очень важны для нашего народа. Когда Кришна отправился на мирные переговоры с кауравами, Дурьодхана предложил ему свое гостеприимство, но Кришна сказал, что поскольку он прибыл с миссией, он не вправе принять его приглашение, пока миссия не будет выполнена. Поэтому он остановился в доме Видуры. В те далекие дни Кришна хотел показать, что нормы праведного поведения должны особенно строго соблюдаться в такой важной сфере, как политика. Теперь же, если прибывает дипломатическая делегация из другой страны, ее из аэропорта сразу же везут в Радж Бхаван и еще до начала переговоров устраивают для нее пышный обед и оказывают другие знаки внимания. Если мы в существующих ныне условиях примем и применим на практике идеалы Махабхараты, наша страна станет процветающей. Часто можно услышать, что герои Махабхараты далеки от миролюбия и стремятся к войне и насилию. Это неверно.

Махабхарата – идеальная книга для тех, кто по-настоящему любит мир. Уроки Бхагаваты для нас не столь важны, как нравственные уроки Махабхараты. Поскольку мы – люди и должны жить как таковые, мы не можем понять, как действует божественная сила. Но мы должны принять и осознать действия, совершаемые Богом как человеческим существом.

Когда колесница остановилась между двумя войсками, Арджуна взмолился, чтобы Господь просветил его. Несмотря на то, что Арджуна, вооруженный знанием Шастр, принял как истину все, что сказал Кришна, он, будучи обычным человеческим существом, не мог постигнуть божественной сущности Кришны и просил, чтобы Тот дал ему силы понять Его. Он умолял, чтобы великий божественный образ Кришны предстал перед ним. Он просил, чтобы слабость, охватившая его ум и тело, покинула его. Он просил, чтобы к нему, простому человеку, была проявлена милость, иначе ему не преодолеть смятения ума и слабости в теле и не достичь просветления. Он молил Кришну со смирением и преданностью. Кришна, увидев глубокое волнение и искренность Арджуны и убедившись в его преданности, объяснил, что обыкновенные глаза не могут увидеть Его божественную форму. И Он, коснувшись лба Арджуны, сказал, что глаз мудрости, которым Он его наделяет, поможет ему увидеть Бога. Благодаря этому прикосновению Арджуна обрел око мудрости. Этот дар он получил не за особые заслуги, а как великую милость. С помощью ока мудрости он осознал, что все творение вмещается в божественную форму. Он понял, что все живые существа: люди, животные, насекомые – были частью этого видения. Он понял, что Кришна в ответе за все творение и что он присутствует в каждой мельчайшей частице мироздания. Арджуна закрыл глаза, и божественная форма открылась ему. Он воззвал к Кришне, воскликнув, что у него нет более сил выносить этот божественный образ и что он постиг величие Кришны и Его божественное могущество. Он простерся ниц перед Кришной и, потрясенный, начал петь в экстазе: "Как могу я узнать Тебя, Кришна? Ты меньше бесконечно малого и больше бесконечно большого, Ты – основа и причина восьмидесяти четырёх лакхов видов существ в этом мире. Ты бесконечно велик, и Тебя нельзя сравнить с самым великим в этом мире, Ты – источник всего, что мы способны видеть, и я склоняюсь пред Тобой, во всем подчиняюсь Тебе и сделаю все, о чем Ты попросишь меня".

Аватар в любое время способен на любые свершения, однако, он не станет беспрерывно демонстрировать свою мощь, а сделает это только в исключительных обстоятельствах, одаривая своей милостью только достойнейших. Хотя Аватары на протяжении тысячелетий появлялись на нашей земле и народ испытывал их воздействие, люди никогда в полной мере не понимали их. Нам нужно уяснить, почему не имеющее форму Божество принимает облик человека и появляется среди людей, сливаясь с ними, становясь для них примером и идеалом и передавая им те качества, которые они должны выработать в себе. Многие люди очень искренно и наивно спрашивают, отчего всемогущий Аватар обрекает себя на множество трудностей, терпит голод и страдания. Ведь всесильный Аватар может в один миг избавиться от всех этих мучений. Если есть какой-либо смысл в этом вопросе, можно спросить, отчего же вообще Аватар появляется в человеческом облике? Аватар может оставаться в бесформенной Божественности и в этом состоянии совершать деяния, но в какое-то время и в силу особых обстоятельств все, чему суждено свершиться – свершится, и это должно произойти на человеческом уровне. Определенные действия важны как исцеляющие акции, но глупо было бы ожидать, что Аватар при этом просто удалит все страдания и беды.

Прежде всего, вам следует использовать данные вам физические и умственные силы. Если же вы настолько ленивы, что не извлекаете из них пользы, что собираетесь вы делать с силами божественными? Предположим, что вы получили пищу и питье благодаря милости Божьей. Бог положил пищу вам на тарелку, но как глупо было бы думать, что Он поможет вам отправить ее в рот, прожевать и проглотить! Для этого Бог дал вам руки и рот, и мы обязаны использовать их. Если же вы не в состоянии пользоваться данными вам физическими органами, а также умом, интеллектуальной силой, лучше уж умереть, чем так жить.

Для того чтобы мы научились применять свои физические и ментальные силы, Господь и приходит к нам в человеческом образе. Главная задача Аватара - учить, чтобы мысли, слова и дела служили добру. В зависимости от условий жизни в стране Аватар приходит и показывает людям, как правильно использовать все органы тела и внутреннюю силу. В Бхарате, стране, подобной земному раю, вы могли бы применить для благих дел все ваши возможности и способности, и Я надеюсь, что священные тексты Бхагаваты и Махабхараты послужат для вас прекрасным образцом.

Воплощения божественной любви – Према сварупас! Юноши и девушки!

Вы должны стремиться управлять своими органами чувств, а не быть их рабами. Я надеюсь, что вы, осуществив это, станете идеальными гражданами и представителями нашей древней культуры. Идеалы Махабхараты, близкие отношения, существовавшие между пандавами и Кришной, уроки этих отношений – все это вам нужно не только уяснить, но и применить в практической жизни. Махабхарата не является обычной книгой. Поистине, ее следует считать пятой Ведой. Каждый индивидуальный характер в Махабхарате наделен силами, присущими Богу. Это не люди, рожденные подобно другим обычным людям. И поэтому каждое действие, совершенное ими, поучительно. Это индивидуальности со сверхчеловеческими возможностями. Все, что они делают, должно восприниматься как идеальное деяние. Эту книгу сравнивают с Ведами. Вы услышите еще много историй из Махабхараты. Вы узнаете, как Кришна, покинув свою божественную форму, в качестве человека учил людей праведному поведению. Я благословляю вас и надеюсь, что вы воспримете эти уроки, примените их на практике и станете достойными гражданами нашей страны.

Знаете ли вы, для чего вам дан разум? Не для того, чтобы с помощью него накапливать богатства. Разум дан вам для того, чтобы вы поняли: все, что вы видите вокруг – временно и преходяще.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратма сварупас! Студенты! Юноши и девушки!

Человек похож на семя. Как прорастает семя, превращаясь сначала в молодое растение, а потом в дерево, дающее плоды, так и человек растет и расцветает, принося цветы мира и даря эти цветы всем людям на земле.

Человеческая жизнь имеет две стороны, одна связана с поиском средств существования, другая – с конечной жизненной целью. Первая связана с материальным миром, вторая – с духовным. В настоящее время человек, стремясь поднять свой жизненный уровень, развивает способности, имеющие отношение к первому аспекту, и не проявляет способностей в поисках цели своей жизни. Между тем, духовный мир и мир каждодневной жизни не могут быть отделены друг от друга. Когда мы говорим об умении приспособиться к этому миру, мы имеем в виду способность получать то, что дает комфорт нашему телу. Все, что мы видим вокруг себя, все, что мы делаем для поддержания своего телесного здоровья – все это связано с этим миром. К несчастью, человек сегодня в течение всего дня – с раннего утра и до позднего вечера – все свои усилия и способности направляет на внешний мир. Все совершаемое нами связывается лишь с каждодневной жизнью и с объектами, находящимися вовне. Нельзя, однако, думать об этой жизни, не думая о внутреннем, или духовном мире, так же, как нельзя развивать внешнее зрение без помощи внутреннего видения. Религиозные писания всех категорий учат людей, каким образом развивать это внутреннее видение. Большинство духовных текстов учит методам и путям, связанным с духовным миром. Но Бхагавад Гита не делает различий между внешним и внутренним зрением, считая, что они должны изучаться в единстве. Этот духовный текст учит нас, что какое бы зрение в данный момент ни преобладало, конечная цель – одна и та же.

Приведем пример. Представьте женщину, которая несет полный кувшин воды на голове. По пути она непринужденно болтает, обменивается шутками с другими женщинами и чувствует себя совершенно свободно. Но при этом она не забывает о кувшине с водой. По аналогии с этим мы, живя в привычном мире и с легкостью принимая вещи такими, как они есть, должны уделять большое внимание духовной сфере жизни, не забывая о ней. О божественном надо помнить, что бы вы ни делали, и тогда Бог проявит о вас заботу. Вот еще один пример. Мать укладывает ребенка спать и, когда он засыпает, спускается вниз, на первый этаж, чтобы заняться домашними делами. Но какой бы важной и срочной ни была эта работа, она всегда будет думать о малыше и о том, что он может проснуться. Как только она услышит его крик, она тут же бросится к нему, не раздумывая, отчего он плачет.

Подобно тому, как мать отрывается от своей работы и бежит к ребенку, услышав его плач, так же и Бог, как бы Он ни был занят, придет на помощь своему преданному почитателю, когда тот взывает к Нему из глубины души. Господь не будет спрашивать, какого пути он придерживается и какие баджаны поет, Он оценит только искренность, с которой преданный призывает Его. Господь всемогущ, Он может растопить даже каменное сердце, но Он не станет этого делать. У человека достаточно сил, чтобы выпрямить свой путь с помощью пурушартх – возможностей, данных человеку, и Бог надеется, что человек, используя свои собственные силы, приведет в порядок свои мысли. Поэтому не следует продолжать спор о том, какими возможностями обладает Господь, а нужно постичь и оценить свои собственные возможности и применить их в праведных делах. Бог ведет себя, как человек, когда живет среди людей, вникая в их поведение и психологию, и выбирает тот наилучший способ, с помощью которого можно изменить их умы и сердца.

В битве Махабхараты Бхишма был жесток и яростен. В один из первых девяти дней войны Душасана и Дурьодхана явились к Бхишме и задали ему вопрос, почему они каждый день терпят поражение за поражением и так и не одержали ни одной победы. Бхишма, зная, что он состоит на службе у царя, сказал: "Да, я понимаю ваше негодование и завтра принесу вам победу в войне". Душасана объяснил Бхишме, что цель не только в том, чтобы одержать победу, но и в том, чтобы взять в плен и убить пандавов. И Бхишма дал обещание, что до рассвета следующего дня он расправится с пандавами. Пандавы узнали об этом и поняли, что обещание, данное великим старцем, будет выполнено. У них не было другого выхода и они приготовились к тому, что будут убиты прославленным мудрецом, воспитавшим их. Эта весть дошла и до Драупади, и она, пораженная ужасом, не могла ни спать, ни есть. Кришна тоже принимал участие в этой драме, напряженно размышляя, каким образом заставить действовать пурушартхи – великие цели человечества и изменить сознание людей.

Бхишма понимал, что дал обещание под влиянием момента, он прекрасно знал о качествах пандавов и об их величии. Он пришел в страшное волнение, не мог есть и пить и ходил не переставая из угла в угол. Но Кришна был божественен, и он знал, что случится с пандавами и кауравами и какие огромные трудности будут испытывать и те, и другие. Тем временем Драупади, представляя себе ужасное будущее, пришла к Кришне, коснулась его ног и молча села рядом с ним. И Кришна сказал: "Сестра, не печалься. Делай то, что ты можешь, а я сделаю остальное". Несмотря на это заверение Драупади не переставала волноваться. В полночь, когда все спали, Кришна пришел к Драупади и сказал: "Следуй за мной и не задавай никаких вопросов". Было темно и перед ними было поле сражения. Драупади, не желая, чтобы ее кто-нибудь узнал, накинула на голову накидку. На ратном поле не было домов, все жили в маленьких, наскоро разбитых шатрах. Однако у Бхишмы было просторное жилище. В мертвой тишине ночи Бхишма думал, как выполнить свое обещание и совершить убийство праведных, добрых сердцем и отважных пандавов. Он в беспокойстве метался по шатру. Кришна наблюдал за ним, и когда волнение Бхишмы достигло предела, он дал знак Драупади, чтобы она, оставив у порога свои сандалии, поскольку сандалии богатых женщин в те времена производили сильный шум, вошла в дом и бросилась к ногам Бхишмы. Бхишма, благодаря врожденной доброте, сразу же откликнулся и, не узнав Драупади, благословил ее. Он сказал: "Да останешься ты сумангали (счастливой женой) на долгие времена!" Для Драупади заверения такого великого старца, как Бхишма, в том, что она долгие годы будет сумангали, было довольно. Бхишма же должен был выполнить обещание убить пандавов на следующий день до восхода солнца, но в то же время он только что уверил Драупади, что она надолго останется сумангали. Теперь Бхишма обязан был выполнить оба обещания. Когда он увидел, что та, которую он благословил, была Драупади, он пришел в смятение, так как возникло неразрешимое противоречие, и теперь Бхишму терзала мысль, какое из обещаний ему придется исполнить. Бхишма спросил Драупади, кто дал ей этот совет, поскольку, конечно же, она не могла придти одна в эту глухую ночь с таким мудрым планом. В это время вошел Кришна, придумавший этот план. В руках он держал матерчатый узелок. Бхишма выразил радость при виде Кришны и сказал, что план, несомненно, был задуман Кришной для спасения преданных ему и что Кришна – единственный, кто мог бы спасти даже Бхишму в этой неразрешимой ситуации. Тут он увидел в руках Кришны узелок и спросил, что в нем находится. Когда узелок развязали, то увидели в нем сандалии Драупади. Чтобы показать свою любовь и милость, Господь готов не только помогать своим преданным, но даже принести им сандалии, если это необходимо. Глаза Драупади наполнились слезами при виде этой ни с чем не сравнимой милости, и она спросила: "Разве не достаточно, что Ты проявляешь заботу о нашей жизни? Разве не достаточно, что Ты придумал план спасения моих мужей и помог им избежать смерти? Должен ли Ты заботиться еще и о моих сандалиях, которые ничего не стоят?"

Совершил ли Кришна все это как всемогущий Бог на земле? Нет! Он совершил это для того, чтобы показать одному человеческому существу, как оно должно относиться к другому человеческому существу, когда оно в этом нуждается. Только человек может продемонстрировать ту близкую связь, которая должна существовать между людьми. Следовательно, Кришна вел себя, как человек. Любовь – это основа человеческой жизни. Вот что показал Кришна. Бхишма прекрасно понял эту лилу (божественную игру) Кришны и пришел к заключению, что пандавы не подвергнутся никакой опасности, как бы он, Бхишма, ни поступил. Однако сам он, будучи великим приверженцем правды, не сделал попытки отказаться от своего обещания. На следующий день он появился на поле боя с твердым намерением сдержать свое слово. В тот день битва была особенно яростной, и войско пандавов бросилось врассыпную. Но самим пятерым братьям благодаря божественной милости Кришны удалось спастись. Наступил вечер, и Бхишма, поверженный в бою, упал с колесницы.

Кришна, разыгрывая эту драму, показал, что физическая и интеллектуальная сила человека не так важны, и что истинной силой является сила божественная. День, когда Бхишма потерпел поражение, был десятым днем битвы. С этого дня и до восемнадцатого дня битвы Кришна руководил различными перипетиями боя, а Бхишма лежал на ложе из стрел, которое он сам для себя выбрал. Когда битва была позади, пандавы пришли к Бхишме. Великая битва Махабхараты подчинялась законам и правилам, соответствующим тем временам. Битва проходила за 3138 лет до Рождества Христова. Бхишма участвовал в войне десять дней, а период, когда он лежал на ложе из стрел, длился пятьдесят восемь дней. Вместе это составляло шестьдесят семь дней. На шестьдесят восьмой день пандавы вместе с Драупади пришли к Бхишме, чтобы получить его даршан. Лежа на стрелах, Бхишма выказал пандавам свою любовь и раскрыл им то, что с тех пор известно как учение "Шанти-парва". В то время, как он излагал кодекс поведения, касающийся священного мира между людьми, у Драупади в голове возникла некая мысль, и она громко рассмеялась, что привлекло к ней внимание всех присутствующих. Пандавам этот смех показался очень неуместным, им не понравилось, что Драупади так ведет себя в присутствии старших. Бхишма, будучи всезнающим, прочитал мысли пандавов и решил, что им нужно дать соответствующие поучения. Он попросил Драупади подойти поближе, благословил ее, сказав, что она надолго останется сумангали, и, зная, что она никогда ничего не делает без причины, попросил ее объяснить, почему она рассмеялась, ибо ее мужья хотят получить на это ответ.

Драупади обратилась к Бхишме вежливо и смиренно: "В то время, когда я была унижена при дворе Дурьодханы, ты ни слова не сказал о правилах поведения, и когда мои мужья были изгнаны в лес на двенадцать лет и должны были еще год провести неузнанными, ты не проповедовал кодекс морали. А теперь ты учишь Шантипарве пандавов, которые есть само воплощение дхармы. Зачем ты учишь людей, которые не нуждаются в том, чтобы их учили! Учить надо было Дурьодхану и его приспешников. Эта мысль пришла мне в голову, и я рассмеялась. И еще: в тот день при дворе кауравов Дхармараджа проиграл в кости все, что имел. Он проиграл и тогда, когда поставил на себя. Затем он предложил меня в качестве ставки. Тогда и было решено изгнать пандавов в лес, а меня подвергнуть унижению. И это была дхарма? Ты – воплощение дхармы и праведного поведения. Думаешь ли ты, что в тот день, потеряв в пылу игры контроль над собой, Дхармараджа имел право продать меня? Я была женою пяти мужей и, следовательно, принадлежала всем им. И если только один решился продать меня, имел ли он на это право? Что же тогда случилось с твоей громко провозглашаемой приверженностью праведному поведению? Дхармараджа, не имея на это права, проиграл меня в кости, и я тогда спросила тебя, потерял ли Дхармараджа власть над собой до того, как поставил на меня, или после этого? Ты не дал мне ответа. Где же был тогда твой кодекс морали? Теперь же, когда в этом нет необходимости, ты проповедуешь пандавам нормы праведного поведения. Это, право же, смешно, поэтому я и рассмеялась".

Пандавов очень огорчило то, что Драупади с такой горячностью спорила с Бхишмой, пребывающем на грани жизни и смерти, и задавала ему такие неуместные и щекотливые вопросы, . Бхишма, однако, громко рассмеялся в ответ, похвалил Драупади за эти вопросы, попросил пандавов успокоиться и, сказав, что ответы на подобного рода вопросы приобретают огромную важность в наступающую эпоху Кали, обратился к Драупади: "В течение многих лет я был на службе у неправедных царей и грешников и разделял с ними их пищу и мирские блага. Поэтому все представления о праве и дхарме во мне оказались подавленными. Но когда стрела твоего мужа пронзила меня, вся дурная кровь вытекла из меня, и дхарма, ранее подавленная, восстановилась. Теперь я вновь имею право провозглашать правила нравственности".

Из Шанти-парвы, которую проповедовал Бхишма, мы должны вынести урок, что если кто-то самоутверждается с помощью богатства, добытого дурным и нечестивым путем, доброе начало в нем будет подавлено, ибо в жилах его потечет дурная кровь. Кришна говорил, что посуда, в которой вы готовите пищу, продукты и сам процесс ее приготовления должны быть чистыми. В этом диалоге Бхишма учил людей, что в пище может содержаться большое зло. Пища питает мысли, а мысли, рожденные умом, воплощаются в действии. Из действия рождается как добро, так и зло. Преподав пандавам важные уроки, Бхишма испустил дух. Предыдущий день был благоприятным, ибо в этот день солнце начинает свой путь к северу. Этот день называется ратха саптами. Именно в этот день пандавы пришли к Бхишме, который исполнил обряд в честь памяти предков. На следующий день он покинул свое тело. В наше время мы, согласно нашему Панчаангаму, считаем, что Бхишма умер в день экадаси, и называем этот день Бхишма-экадаси. Но на самом деле это не так. День, когда он умер, был аштами, и главной звездой была Рохини. Под звездой Рохини родился Кришна, значит, Бхишма умер в тот же день, когда родился Кришна. С этого дня начинается очень благоприятный период года. Считается, что этот день благоприятен и для смерти. Бхишма ждал пятьдесят восемь дней, чтобы солнце начало свой путь к северу. Он думал о Господе все это время и ждал подходящего дня для смерти. Бхишма учил мир, что время смерти более важно, чем время рождения.

Человеку важно не только родиться в благоприятный день, но мы должны молить Господа о том, чтобы он ниспослал нам смерть в благоприятный день и час. Если смерть приходит в такой особый час, новое рождение будет добрым. В наше время мы все хотим доброго рождения, но не ищем доброй смерти. Скрытый смысл доброго рождения заключается в том, чтобы иметь хорошую смерть. Нам следует знать, что духовная практика – садхана, которую мы избираем, нужна не для того, чтобы получить удовольствие от жизни, а для того, чтобы хорошо и спокойно умереть. Все великие святые и йоги устремляли свои молитвы к Господу, прося Его о легкой и хорошей смерти и о том, чтобы обрести возможность легко и мирно соединиться с Ним. Слияние с божественным должно стать и вашей целью, на это вы должны направить все свои усилия. Это и есть священный урок, содержащийся в Шанти-парве, и Я надеюсь, что вы поймете его и внесёте в свою жизнь.

Знаете ли вы, зачем дан вам рот? Для того ли, чтобы произносить всевозможные слова? Нет, он дан вам для того, чтобы вы могли петь славу Господу.

Воплощения божественной любви – Према сварупас!

Сегодня человек жадно слушает новости, которые поступают к нему со всех концов света. Он думает, что должен знать обо всем, что случается в мире, но не стремится прислушаться к тому, что творится внутри него. Человек, не познавший свою собственную природу, не достигнет ничего. Все узнанное им путем образования он использует лишь для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Мы принимаем это как должное, но ведь это иллюзия нашего ума, которая, на самом деле, не достойна упоминания.

Кришна открыто осуждал такое отношение к жизни. Оно основывается на привязанности и ненависти, характерных для человека, уверенного, что он существует обособленно от всего, что его окружает. Пока вы думаете, что этот автомобиль, этот дом, эта земля принадлежат вам, вы будете привязаны к этим вещам и будете ощущать неприязнь и враждебность к тому, что, как вы считаете, вам не принадлежит. Человек не обладает способностью уловить различие между вещами, принадлежащими ему и не принадлежащими. В теле человека имеются различные органы. Если хотя бы один из них поврежден, боль испытывает все тело, поэтому человек и рассматривает все органы своего тела как равно значимые и заботится о здоровье каждого из них. Подобно этому милость и доброта Создателя равно распределяется на все живое и неживое с помощью гун: саттвы, тамаса и раджаса. Когда свет от лампы падает на прозрачные осколки стекла, он будет рассеиваться в разных направлениях, и нам будет казаться, что он исходит из разных источников. Если тот же свет упадет на цветные стекла, мы подумаем, что сам свет несет в себе все оттенки цвета. Если же свет упадет на землю, мы вообще его не увидим: земля поглотит его. Точно так же, если сверкающая благодать Ишвары снизойдет на саттвическую личность, она ярко засияет. Если та же милость, исходящая от Ишвары, падет на человека с качествами раджаса, она расцветет в нем букетом мирских желаний. Если та же милость затронет человека с качествами тамаса, она может не только не оказать никакого действия, но даже утратить часть своего сияния. Подобно тому, как различные грани алмаза распространяют свой блеск по всем направлениям, величие Кришны ощущается повсюду. Если мы расколем алмаз и станем шлифовать его грани, ценность алмаза возрастет. Так же и культура Бхараты предстает все более великой по мере того, как мы изучаем ее глубже и глубже. Постигая ее, мы обогащаемся все новыми и новыми идеями. Чем яснее мы поймем, что Кришна давал людям уроки именно человеческого совершенства, тем полнее нам откроется святость его учения.

Если вы захотите удалить из ноги острый шип, вам придется сделать это с помощью другого шипа – топором вы его не удалите. Для того чтобы расколоть алмаз, нужен алмаз. Точно так же, чтобы понять человека, нужно использовать качества, изначально присущие человеку. Кришна, рожденный Йогешварой, снизошел до уровня человека, когда учил Арджуну, лучшего из людей, державшего в руках свое оружие – Гандиву. Кришна хотел общаться с Арджуной так же, как общаются друг с другом люди. В самом начале войны Дхритараштра спросил Санджайю, кто выйдет победителем в битве, и Санджайя ответил: "Победа, добро, благоденствие и все, что есть лучшего в этом мире, будут там, на чьей стороне Йогешвара, а рядом с ним – Арджуна, держащий в руках свое оружие и готовый к бою". Это близкое и глубокое родство между человеком и Богом дано было понять только Арджуне, лучшему среди людей, и Кришне, лучшему из Аватаров. Здесь Арджуна представляет достойнейшего человека. Итак, если вы хотите понять суть учения Кришны, вам надо стать лучшим из людей или, по крайней мере, человеком, который приобретет право понять эту суть. Арджуна, имея право и будучи наилучшим, удостоился даршана вселенской формы Божества. Следует осознать, что поскольку эта абсолютная божественность неразрывно связана со всей вселенной, она непременно присутствует и в каждом человеческом существе.

Посмотрите на деревья. Вот большое дерево смоковницы, у него множество ветвей, и оно выглядит, как огромный дом. Но если взять семечко этой смоковницы, оно – совсем маленькое, не больше горчичного. Возможно ли, что такое большое дерево заключено в столь крошечном семечке, или это только иллюзия? Нет, это правда, а не иллюзия. Но в какой форме видится нам это семечко? В бесконечно малой. Если же мы посадим это семечко в землю, будем питать его и ухаживать за ним, оно прорастет и станет увеличиваться в размерах. И плоды, и цветы, и листья – все выйдет из крошечного семечка. Поэтому нельзя сказать, что ветви, плоды и листья совсем отличны друг от друга. Они все – частицы одного семени. Таким образом, все, что вы видите на этом огромном дереве вселенной, появилось из одного, божественного семени. Подобно этому, и в вашем человеческом теле скрыто бесконечно малое семечко, и это семечко – аспект Атмана в вас. Если вы извлечете его, поместите в благодатную почву и бережно и заботливо взрастите, оно превратится в огромное дерево и явит вам божественную форму вселенной. Но куда же посадить это зернышко, как защитить его и как добиться, чтобы из него выросло прекрасное дерево? Сможем ли мы удержать это маленькое зернышко в своих ладонях? Чтобы выросло дерево, необходима плодородная почва и обилие влаги. Но и этого недостаточно – нужно посадить семечко не слишком глубоко и не слишком близко к поверхности. Подобно этому, если вы посеете зерно Божьего имени на поле вашего сердца и станете орошать его живительной влагой божественной любви, оно превратится в доброе крепкое дерево. Именно поэтому в наших священных легендах божественная форма Вишвавирата описана как обладающая тысячами голов, рук и ног. Откуда появляется этот божественный образ Вишвавирата? Этот образ – не что иное, как бесконечно увеличенное подобие того, что содержится у вас внутри.

Когда Я открываю глаза, то вижу много тысяч ваших голов, когда же Я закрываю глаза, не вижу ни одной из них. Когда Мои глаза открыты, Я вижу не только ваши лица, но эту стену, это окно, эти картины – Я вижу все, что окружает Меня. Стоит Мне выйти из этого здания и посмотреть вокруг, и взору откроются горы, небо, реки, дальние просторы, но почему же, хотя бы на мгновение закрыв глаза, невозможно увидеть и крошечного муравья во всем этом огромном творении? Когда наши глаза открыты, взору доступно все творение, когда они закрыты, мы не видим ничего. Из этого можно заключить, что все творение возникло в результате нашего собственного зрения. Если есть зрение, есть и творение, когда нет зрения, нет и творения. Как с помощью внешнего зрения мы видим окружающий мир, так с помощью внутреннего зрения мы можем увидеть мир внутренний. Именно этому Кришна учил Арджуну. Господь преподал множество бесценных уроков Арджуне, так как стремился помочь ему развить это внутреннее зрение.

То, что не обладает текучестью, – не вода, то, что не способно гореть, - не огонь. По аналогии с этими примерами нельзя назвать человеком того, у кого нет внутреннего зрения. Горение – естественное свойство огня. Текучесть - естественное свойство воды. Подобно этому и человек должен открыть в себе естественное свойство – способность к внутреннему видению. Животные обладают лишь внешним зрением. Веды учат нас тому, что все то, что мы видим вокруг, есть лишь отражение существующего внутри. В действительности, нет разницы между тем, что мы видим во внешнем мире и что можем увидеть внутри, и эта истина открывается нам при явлении вселенской формы Нараяны.

Все сущее едино, но это единое постигается разными путями. Этот принцип единства и был продемонстрирован Кришной, и он описан как "Экохам бахусьям" (Я один, Я захотел стать множеством). Ночью к вам приходит сновидение, и вы видите себя сидящими на наших летних занятиях, рядом сидят ваши товарищи, а перед собою вы видите Свами. Вас окружают стены и дома. Спрашивается, откуда все это появилось перед вами во сне? Все эти образы создал ваш собственный ум, он создал форму Свами, это здание, всех ваших товарищей и все, что явилось вам во сне. Только ваш ум несет ответственность за то, быть ли вам свободными или оставаться рабами.

В первую очередь, Кришна пытался внушить Арджуне, что самое важное - это контроль над умом. Это то, с чего вам следует начать – попытаться испепелить все желания, которые досаждают вашему уму. Независимо от того, известны ли в данный момент ваши желания окружающим, рано или поздно они проявятся и всплывут на поверхность. Вы можете делать вид, что у вас вовсе нет желаний, но природа желаний такова, что они не позволят вам долго скрывать их внутри. Они неизбежно найдут выход наружу. Желания подобны огню. Если вы спрячете огонь под одеждой, он прожжет одежду и вырвется наружу. Все ваши помыслы и тайные намерения рано или поздно обнаружатся и заявят о себе.

Кришна учил Арджуну, что лучше раз и навсегда отделаться от желаний, выбросив их из ума, чем копить их внутри. Он хотел, чтобы Арджуна понял, что сражаться с кауравами и убивать их в битве будет не сам Арджуна и не остальные пандавы. Для Атмана, реальной сущности, нет ни рождения, ни смерти. Поэтому не следует ставить себя в полную зависимость от тела, которое не больше чем футляр, сделанный из кожи, и забывать о нерушимом нетленном Атмане, скрытом внутри. Обычным человеческим существам трудно уловить тончайший божественный аспект, который Кришна стремился открыть Арджуне. Именно поэтому Кришна явился в мир в человеческой форме и установил с Арджуной и другими людьми вполне земные и, более того, даже родственные отношения. В своих обычных земных делах Кришна никогда не отступал от святости. Ни современные театральные постановки и киноверсии, ни даже легенды Махабхараты и Бхагаваты не воссоздают реальной картины жизни Кришны. Все, что мы видим и читаем сегодня, – результат чьего-то воображения и потому пристрастно и не отражает реальности, но если глубоко проникнуть в суть поведения Кришны, мы поймем, что каждый Его шаг был полон чистоты, искренности и стойкости. Он всегда защищал правду и сам не отступал от нее. Поэтому Арджуна, обращаясь к Кришне, называл Его не "братом", а "воплощением истины".

Когда битва закончилась, Кришна отправился в Двараку и навестил там своего отца Васудеву. Васудева спросил Кришну: "Ты всегда говорил правду, и сейчас я хочу спросить Тебя как приверженца правды: какие изменения произошли в кауравах и пандавах?" Даже если вы знаете, что ваш сын правдив и честен, вы не пойдете на перекресток и не станете объявлять всему миру, что он говорит только правду и борется за справедливость. Поэтому вам следует понять, как важно и знаменательно то, что отец столь уважительно обращается к сыну: "Правдолюбец, защитник правды". Но к сожалению, в современных книжках и постановках Кришна зачастую выступает как коварное существо, склонное к лукавству и плутовству. Это неверная картина. Она не соответствует тому, что описано в Бхарате. Люди сочиняют подобные истории, чтобы сделать их более заманчивыми для читателя и тем самым заработать побольше денег. Недопустимо, чтобы жители нашей страны занимались таким недостойным делом и искажали истину в целях обогащения.

Не только сам Кришна был поборником и защитником истины. Таковы были все пандавы. Именно Кришна и пандавы – величайшие из приверженцев истины - подарили миру священный текст Бхараты. Во всей нашей истории мы не найдем личностей, подобных Кришне и пандавам, столь богатых лучшими из добродетелей: стойкостью и терпением, широтой мировоззрения, силой характера и верностью слову. Поскольку пандавы всегда подчинялись Кришне, непосредственно от Него им передались такие священные качества, как правдивость и терпение.

Когда Ашваттаму, убившего всех упапандавов (сыновей пандавов и Драупади), привели к Драупади, она приблизилась к нему и выразила почтение, коснувшись его ног, несмотря на великое горе, охватившее ее. Мы должны с огромным уважением и вниманием отнестись к этим высочайшим качествам пандавов и Драупади – терпению и приверженности истине. Любая мать сегодня, окажись она в такой трагической ситуации, как Драупади, набросилась бы на убийцу своих детей как разъяренная тигрица и попыталась бы растерзать его собственными руками, даже если бы ей и не достало на это сил. Но у Драупади был такой безупречный нрав, что в своем великом горе она лишь спросила Ашваттаму: "Мои дети, упапандавы, которых ты убил, не оскорбили тебя и не причинили тебе никакого вреда. Они были беззащитны и безоружны. Как же мог ты поднять на них руку и перерезать им горло, когда они мирно спали?" Несмотря на то, что все ее сыновья погибли страшной смертью от руки Ашваттаму, она сказала ему, сохраняя бесконечное терпение и спокойствие: "Мои мужья были учениками твоего отца Дроначарьи. Он научил их всем тонкостям обращения с оружием, а ты, сын Дроначарьи, безжалостно убил всех моих сыновей, которые были для тебя все равно что ученики". Такие горькие слова говорила Драупади Ашваттаму.

Бхима не мог вынести этой трагической сцены и пришел в сильнейшее расстройство. Его охватили жажда мести и желание показать всему миру, как он силен и беспощаден. Он готов был предать осмеянию Драупади за ее безответность и кротость. Он был поражен ее самообладанием и пришел к выводу, что ее рассудок помутился от горя. В его голове не укладывалось, как может нормальная мать быть столь хладнокровной, когда в двух шагах от нее стоит убийца всех ее детей. Он выкрикнул: "Если ты сама не убьешь Ашваттаму, я расправлюсь с ним своими собственными руками!" Драупади была редчайшей среди женщин и обладала беспримерным характером. Нашей стране принесло бы огромную пользу, если бы все женщины следовали примеру Драупади и проявляли такое долготерпение и сдержанность. Могла ли Драупади, нежное и хрупкое создание, остановить могучего и воинственного Бхиму, который кипел от ярости и готов был разорвать на части Ашваттаму? Она была лишь слабой женщиной и обладала одним-единственным оружием – чистотой помыслов. Драупади ответила Бхиме: "О Бхима, не мне учить тебя, что нельзя убивать того, кто дрожит от страха и пришел просить у тебя защиты, нельзя убивать спящего и одурманенного хмельным зельем. Ты знаешь, что это безнравственно – поднимать руку на беззащитного".

Драупади была так чиста и благородна, что осмелилась перечить даже своим мужьям, когда речь зашла о попрании справедливости. Она была не из тех женщин, которые могут пожертвовать добрым именем мужа, отца или сына. Она не могла допустить, чтобы по ее приказу кому-либо причиняли вред.

Когда пандавы уже были готовы отправиться в изгнание, Дхармараджа послал за Драупади и попросил ее сесть с ним рядом. Он сказал ей: "По причине некоторых различий между пандавами и кауравами ситуация сложилась таким образом, что нам придется удалиться в лес". Он добавил, что им не удалось избежать трудностей и испытаний и нужно приготовиться к тому, что ближайшие двенадцать лет жизни в лесу будут весьма нелегкими, как, впрочем, и следующий за ними год, когда им предстоит скрываться и жить неузнанными. Дхармараджа продолжал, что мужчина может справиться с тяготами лесной жизни, но женщине не годится скитаться по лесу. Поэтому он предложил Драупади вернуться домой и позаботиться о старых родителях кауравов – Дхритараштре и Гандхари. Пандавы просили Драупади проявить заботу о Дхритараштре и Гандхари - двух людях, проявивших к ним особую жестокость, на чьих плечах лежала главная ответственность за их изгнание. В этом проявилось великое благородство пандавов, и мы должны извлечь для себя уроки из их безупречного поведения. Если бы пандавы действительно ненавидели кауравов, какой смысл было им просить Драупади остаться и взять на себя заботу об их престарелых родителях?

Какова мораль этой истории? То, чему суждено случиться в жизни, все равно случится, но подобные неминуемые события ни в коем случае не должны служить причиной мести и ненависти. Тот, кто спокойно и смело смотрит в лицо судьбе, обладает истинно человеческим характером. Та боль, которую нам суждено перенести, все неудачи и невзгоды, подстерегающие нас в пути, не приходят извне и их не насылает на нас Всевышний. Все, с чем нас сталкивает жизнь, – результат наших собственных действий. Если человек взваливает вину за свои беды и потери на кого-то другого и обвиняет его, этим он обнаруживает слабость своего характера. Подобное отношение отнюдь не похвально. Этому учит нас Махабхарата – никогда никого не винить в собственных трудностях.

Вы хотите, чтобы пища на вашем столе была вкусной, а фрукты – сладкими. Надеясь получить урожай сладких плодов, вы не сажаете семена ядовитых сорняков. Что посеешь, то и пожнешь. Откуда взяться сладким сочным плодам, если вы бросили в землю семена ядовитых колючек? Все ваши нынешние успехи и неудачи зависят от того, какие действия вы совершали в прошлых рождениях. Не понимая этого, винить других в собственных бедах значит совершать ошибку.

Гита учит нас непривязанности к действию, то есть способности к такому действию, которое свободно от кармических последствий – как хороших, так и плохих. Но мы, будучи обыкновенными человеческими существами, должны делать хотя бы то, что в данный момент нам положено делать. Возможности (пурушартхи), предоставленные нам как представителям рода человеческого, должны быть полностью реализованы. Не думайте о том, что вы добьетесь того-то или сего-то или будете способны на великие подвиги без Божьей на то милости. Не изнуряйте себя этим процессом. Семена, посеянные вами в прошлом и определяющие ваше теперешнее состояние, дадут соответствующие плоды в будущем. Посеяв семя яблони, рассчитываете ли вы собрать с дерева груши? Что посеешь, то и пожнешь, и с этим приходится мириться. Бессмысленно отвергать и хулить то, что вы взрастили собственными руками.

Вы можете быть умны и образованны. Но ни ум, ни образование не способны противостоять карме. У творца Брахмы для каждого из вас приготовлено ожерелье из ваших добрых и дурных дел, и вы не сможете изъять из него ни единого камня. Он наденет его вам на шею, перед тем как придет ваш черед снова явиться в этот мир.

Нам необходимо осознать эту причинную связь. Мы ответственны за все, что мы совершаем, – и за хорошее, и за дурное; и все наши желания – это последствия наших прошлых действий. Зная об этом, Драупади, стремясь сохранить и поддержать репутацию своих мужей и родителей, говорила о недопустимости неправедных действий. В годы скитаний, попав в услужение к царю Вирате, она говорила: "Я дочь великого царя Друпады; я стала невесткой царя Панду, известного всему миру, и моим мужьям – великим пандавам – есть чем гордиться. Я родила сыновей, ставших героями. Могу ли я быть простой служанкой?" Эти слова Драупади полны искреннего чувства и могут тронуть даже каменное сердце. Она хотела, чтобы ее родители гордились ею, чтобы ее сыновья знали, что они – дети великой матери, чтобы ее мужья поняли, что взяли в жены великую женщину. Понимая, что происходят события огромной важности, Драупади всегда вела себя так, чтобы не бросить тени на репутацию своей семьи и своей страны. По существу, Бхарату следует расценивать как зеркальное отражение качеств, присущих пандавам и Кришне. Мы привыкли считать, что Махабхарата - это история двух враждующих кланов, готовых развязать кровавую битву, совершенно не заботясь о святости, спокойствии и безопасности рода человеческого. Можно подумать также, что Кришна, будучи Параматманом, воплотил в пятерых братьях-пандавах пять природных стихий – основу творения, в образе Драупади воплотил дживу и подарил нам текст Махабхараты. Однако самое главное, что должны мы увидеть в Махабхарате, – это то, что Кришна принял человеческий облик, и потому нам нужно внимательно изучить те уроки идеального поведения, которые он давал другим человеческим существам. Если мы, читая легенды Бхараты, будем относиться к Кришне только как к Богу, то не поймем скрытого внутреннего смысла этих историй. Только когда на первый план для нас выступит именно человеческий аспект Кришны и мы сможем увидеть всю великую эпопею глазами Кришны-человека, тогда нам откроется его истинное величие.

Все ваши мысли и представления должны быть настроены на время, когда жил Кришна и разворачивались события Бхараты. Только тогда вы поймете их подлинное значение. Если вы будете оценивать их, исходя из ваших современных взглядов и убеждений, то не сможете ощутить и оценить суть историй Махабхараты, которая отстоит от вас на пять тысяч лет. Как вам уже говорилось вчера, поклоняйтесь картине как Богу, но не считайте, что Бог – это картина. Не низводите Бога до этого стакана, стола, этого куска ткани. Если вы хотите понять Кришну, поставьте себя в те условия, в которых жил и действовал Кришна, но не пытайтесь переносить Кришну в свои нынешние условия. Если вы хотите возвысить свой дух и подняться на более высокий уровень, читайте прекрасные истории, осознавая их истинное содержание.

Студенты, юноши и девушки! Ваши сердца священны. Пусть помогут они вам понять все совершенство героев Махабхараты. Стремитесь к этому совершенству в своей жизни, следуя пути, указанному в Махабхарате. Я надеюсь, что вы сможете сделать это, и на этом заканчиваю свою беседу.

Знаете ли вы, зачем вам даны уши? Для того ли, чтобы жадно прислушиваться ко всему, что говорят вокруг? Нет, уши даны вам для того, чтобы внимать песне во славу Господа.

Воплощения божественного Атмана – Дивьятма сварупас!

Весь окружающий мир исходит от Бога. То, что все великое разнообразие, предстающее нашему взору, – результат трансформации наших собственных качеств - истина, провозглашенная священными Шрути.

Человек бывает счастливым и несчастным, трусливым и смелым. Эти состояния могут быстро сменять друг друга, и мы считаем это вполне естественным. Попробуем выяснить причину подобных перемен. Основная причина – это изменения, происходящие в нашем уме и в нашей оценке событий, то есть в способе проявления наших природных качеств, или гун. Мы знаем, что в человеке сочетаются три основные гуны: саттва, раджас и тамас. Если они пребывают в гармонии, человек не подвержен резкой смене настроений. Спектр солнечных лучей представлен семью основными цветами. Если их правильное соотношение не нарушено, солнечный свет будет естественным и неискаженным, если же соотношение изменено, один или другой оттенок может стать преобладающим и вытеснить остальные. Точно так же, если саттва, раджас и тамас в человеке сбалансированны и гармонично сочетаются друг с другом, ему уже не будет казаться, что окружающий мир постоянно меняется, но если гармония нарушена и преобладает то одна, то другая гуна, то и его отношение к миру будет разительно меняться.

Каждая из гун обладает определенными свойствами. Саттва проявляет себя как умиротворение и покой, раджогуну можно сравнить с неярким светом (джьоти), а тамогуну – с тем же джьоти, но скрытым за завесой тумана и дыма. Эти качества могут претерпевать некоторые изменения в зависимости от того, каким образом они сочетаются друг с другом. Если, например, случится так, что лев вызволит мышь из беды и спасет от смерти, то мышь, в благодарность льву, постарается поддержать его в трудную минуту. И другой пример: когда Вали, царь обезьян, отобрал у своего брата Сугривы царство, изгнал его в лес и похитил жену, Сугрива, затаив обиду, жаждал отомстить и просил в этом помощи Рамы. Это примеры преобладающего проявления одной из гун. Все состояния человека – будь то гнев или невозмутимость – рождены гунами.

Если мы добавим немного кислого молока к свежему, то получим вкусное масло и простоквашу. Так и плохой человек, оказываясь в обществе хороших людей, может измениться к лучшему. Люди, наделенные добрыми качествами, могут передать их дурным людям, с которыми они повстречались. Добрый человек даже на зло отплатит лишь добром. Простым примером тому может послужить топор, который мы считаем "плохим", если он рубит сандаловое дерево, но сандал отвечает лишь тем, что передает топору свой чудесный аромат. Если мы смешиваем холодную воду с горячей, то получаем теплую воду, точно так же, если смешать два противоположных качества, крайности исчезают и образуется нечто оптимальное. Таким образом, добро и зло, радость и горе, спокойствие и возбуждение появляются в человеке как результат комбинации гун. Человеку чрезвычайно важно следить за гармоничным сочетанием качеств. Настоящая садхана возможна, лишь когда гуны сбалансированны.

Жизнь Кришны для человека – это не отвлеченный рассказ о подвигах, а идеальный пример для подражания. Каждый должен следовать тому, что демонстрировал своей жизнью Кришна. Сам Кришна не уставал повторять это Дхритараштре во время переговоров о мире. Когда же к переговорам присоединился Уддхава, Кришна показал, что справедливость – это чувство, естественное для человека. Кришна учил, что если человек хочет исполнить свой долг, у него есть право настаивать, чтобы ему разрешили это сделать. Для того чтобы утвердить правду и справедливость, человек имеет право на защиту своего долга, то есть право добиваться, чтобы долг был исполнен до конца. Пандавы никогда не стремились получить то, чего они не заслуживали, никогда не требовали того, на что не имели права, но вместе с тем были непримиримы к несправедливости. Кришна в ясной форме объяснил кауравам, что пандавы всегда защищали свое право на исполнение возложенного на них долга. Иногда мы это понимаем неправильно и считаем, что Кришна способствовал началу войны. Но это совсем не так. Кришна являл собою пример идеального поведения и всегда настаивал, чтобы человек сознавал не только свои права, но и меру ответственности.

Расскажу один эпизод, когда Кришна ясно показал, на что человек имеет право и чего он заслуживает. Кришну и Арджуну всегда связывали тесная дружба и полное доверие. Как-то раз Арджуна, воспользовавшись своим правом на доверительные беседы с Кришной, пришел к Кришне глубокой ночью в надежде развеять блуждающие в уме сомнения. Арджуна спросил Кришну: "Чем заслужил я это право – быть посвященным в святое учение Гиты, я, находящийся во власти эго и далекий от высшего знания? Почему твой выбор пал на меня, а не на всезнающего Бхишму, чья мудрость так велика, что рядом с ним, мощным светочем, я похож на крошечную свечку? Какова причина того, что ты выбрал меня? Я могу допустить, что ты отверг Бхишму, потому что он принял сторону кауравов, но ведь есть Дхармараджа – воплощение дхармы! Вот кто действительно достоин быть посвященным в тайну Гиты, но ты не остановился и на нем! Есть еще и мой старший брат, но он тоже был обойден твоим вниманием. Почему же ты избрал меня, стремящегося к благам мира, и отверг Бхишму, Дхармараджу и Бхиму – в высшей степени достойных личностей? В чем причина твоего решения?" Тогда Кришна ласково обнял Арджуну и ответил: "Ты думаешь, что Я, проявив божественную милость, оказал тебе некое особое предпочтение? Но это не так. Ты не способен распознать и оценить лучшие из человеческих достоинств, и потому считаешь, что Я проявил великодушие, выделив тебя среди других. Но ты не прав. Бхишма и в самом деле обладает большой ученостью. Он достаточно мудр, чтобы понимать, что пандавы – воплощение дхармы, что они никогда не изменяют правде и справедливости, а кауравы, наоборот, погрязли в пороке и бесчестии. Несмотря на это, он сражается на стороне кауравов. Мне не по душе такие непоследовательные люди, "сидящие на двух стульях". В Моих глазах он не может быть оправдан. Многие считают Бхишму великим человеком. Но Я не согласен с этим. Махатма – тот, кто добился гармонии мысли, слова и дела. Человек, который думает одно, говорит другое, а делает третье, не может быть назван великим. Он заслуживает имени "дуратма" - дурной человек. Если Бхишма утверждает, что пандавы – достойные люди и победа будет на их стороне, но при этом возглавляет войско кауравов, которых считает дурными, значит, он сам не способен понять причину и смысл своих действий.

Что касается Дхармараджи, то у него есть один недостаток: он лишен предусмотрительности и дара предвидения. Он сначала действует, а потом раскаивается и жалеет о содеянном. Раскаяние – естественное для человека свойство, и оно присуще многим людям. Дхармараджа всегда думает о правде и справедливости, и это, несомненно, выделяет его среди других и придает ему величие. Он постоянно говорит об истине и чести, и забота о них неизменно привлекает его внимание. Но он не всегда способен осознать свой долг заранее и исполнить его в нужный момент. Поэтому он и не заслужил права внимать священным словам Гиты. О твоем брате Бхиме Я могу сказать, что он обладает огромной физической силой и доблестью, но не богат ни умом, ни рассудительностью.

Ты, однако, наделен проницательностью и способностью смотреть в будущее. Ты предпочитаешь думать о последствиях, нежели раскаиваться в содеянном. Поэтому тебя и мучила мысль, что если ты и завоюешь победу и вернешь царство - такая победа, ценою убийства родных и близких, не принесет тебе радости. Ты сказал, что лучше стать нищим и просить подаяние, чем вернуть царство такой дорогой ценой.

Ты наделен даром предвидения и ты не рвешься к власти. Ты способен осознать свой долг. Ты испытываешь затруднения и по сей день, ибо не вполне ясно представляешь, в чем состоят твои права. Ты пытаешься оценить, что справедливо, а что – несправедливо. Долг человека – всегда следовать справедливости и быть готовым пожертвовать всем ради ее торжества. Человек, осознавший свой священный долг, заслуживает права внимать святому слову Гиты".

Сегодня основная беда людей в том, что они не видят, что справедливо, а что нет, и не сознают ни своих прав, ни обязанностей. Человек стремится завладеть тем, чего не заслуживает и не имеет права получить. Он прикладывает отчаянные усилия, чтобы присвоить себе что-то таким нечестным путем. Человек отмахивается от своего настоящего долга и заботится лишь о том, чтобы его лишний раз не потревожили и не нарушили его сиюминутного благополучия. Кришна – идеал и пример для тех, кто хочет осознать свой долг. Он также внушал людям, что во имя справедливости иногда приходится жертвовать даже человеческими жизнями. В связи с этим Я хочу рассказать об одной беседе, состоявшейся между Кришной и Арджуной.

Когда Кришна отправился к кауравам как миротворец, Арджуна был настроен весьма скептически. Он спросил Кришну: "Совершенно ясно, что кауравы не пойдут ни на какие уступки и не согласятся уладить дело миром. Зачем же Ты настаиваешь на переговорах и тратишь на это столько времени?" Кришна ответил, что лучше умереть, чем стоять и смотреть сложа руки, как адхарма побеждает дхарму и ложь одерживает верх над правдой. Нельзя оставаться в стороне, когда несправедливость попирает справедливость". На это Арджуна возразил: "Возможно ли смертельный яд превратить в амриту, нектар бессмертия? Зачем бросать цветы в пылающий костер? Можно ли соединить северный полюс с южным? Какой смысл толковать о мире в такой критический момент? Эти узколобые кауравы думают лишь о себе – так станут ли они слушать твои слова о примирении? Твоя затея бессмысленна, и поскольку все готово к войне, мы должны начать ее как можно скорее". Из этих слов ясно, что в то время как Арждуна и не помышлял о возможности мира, Кришна сделал все, что было в его силах, и до последней минуты пытался предотвратить войну. Однако многие авторы, а вслед за ними и жители Индии считают, что Кришну совершенно не заботил мирный исход вражды, и что Он, наоборот, способствовал началу войны. Они не понимают, какие усилия приложил Кришна, чтобы избежать кровопролития. Не следует верить такому мнению.

Что же случилось с Арджуной, не допускавшим и мысли о мире, когда он оказался лицом к лицу с врагом? Он воскликнул: "Как могу я убивать этих людей: моих родных и наставников? У меня помутилось в глазах, и я еле держусь на ногах! Нужно поскорее покинуть поле боя и вернуться домой!" Но теперь уже Кришна не согласился с Арджуной и упрекнул его: "Ты вступил на поле битвы, как герой, а теперь ведешь себя, как трус. Не в мгновение ока решилось, быть или не быть этой битве. Мы долго шли к этой войне, а к самому сражению готовились целую неделю. Мы достали свое давно забытое оружие и, начистив его до блеска, привели в боевую готовность. Мы заострили стрелы и копья и наточили мечи. Мы призвали на помощь родичей и союзников. И сейчас, после всех этих приготовлений, ты заявляешь, что мы должны сдаться и бежать с поля боя? Если бы ты сказал об этом раньше, Мне не пришлось бы брать на себя весь этот труд. Ты навлекаешь на себя позор и ведешь себя, как трус. Ты должен исполнить свой долг, а не дрожать от сомнения и страха!" Так Кришна преподал Арджуне урок, в чем состоит его первейший долг.

Мы можем усмотреть здесь противоречие. До последней минуты Кришна пытался восстановить мир и предотвратить войну, но в решающий момент тот же Кришна велел Арджуне взяться за оружие. Мы должны понять внутренний смысл этого.

Кришна, желающий благополучия и процветания всему миру, стремился избежать войны. Он попытался сделать для этого все возможное. Но прошло время, и Ему пришлось убедить пандавов, что во имя торжества истины и справедливости они должны исполнить свой долг. Своими поступками Кришна хотел показать людям, в чем состоит их долг и на что они имеют право. Молодым людям очень важно понять, какой смысл придавал Кришна этим словам: "справедливость", "права" и "обязанности". Сейчас студенты читают множество бесполезных книг, в которых не содержится ни одной достойной идеи. Вместо того чтобы быть "видьяартхи", то есть стремиться к образованию, дающему вам истинное знание – видью, вы забиваете себе голову пустой информацией о материальном мире и становитесь "вишайяартхи" – искателями материальных благ.

Только что один из ораторов объяснил вам, каким должно быть истинное образование и привел убедительные примеры. В самом деле, сейчас во всей стране не найдется учебного заведения, где образование было бы полноценным, и также трудно найти учителя, в полной мере заслуживающего этого звания. Я расскажу вам об одном случае, который недавно произошел в одном из университетов. Преподаватели нынче таковы, что у них нет желания даже входить в аудиторию, где сидят их ученики. Итак, так называемый учитель включил в классе магнитофон, а сам удалился в комнату для преподавательского состава, чтобы немного вздремнуть. Студенты, прослушав магнитофонную запись лекции и сделав краткие конспекты, ушли домой. На следующий день повторилось то же самое: учитель включил магнитофон и покинул класс. Но некоторые студенты тоже принесли магнитофоны и, включив режим записи, ушли из аудитории. К счастью, как-то раз в аудиторию заглянул декан – и что же он увидел? В классе не было ни единого человека – ни учителя, ни учеников, а на каждом столе стояло по магнитофону. Можно ли это назвать образованием?

Чтобы превратиться в настоящих граждан этой страны, вы должны понять и усвоить, в чем состоит основа нашей цивилизации. И первый шаг на этом пути – обретение качеств, которые позволили бы вам называться человеком. Эти качества: нравственность, правдивость, святость и познание самого себя. Тот, кто утратил любовь к Богу и страх перед грехом, – человек только по форме, а не по существу.

Божественные лилы удивительны и непостижимы, и большинству людей трудно понять их смысл. Когда Бог нисходит к людям как Аватар и возвещает им истину, люди не понимают Его и неправильно толкуют Его слова и действия, в результате чего подлинный смысл от них полностью ускользает. Аватар приходит только для того, чтобы возвестить истину, утвердить истину и побудить людей следовать истине. Приведу пример из Махабхараты. Случилось так, что злые и нечестивые кауравы вознамерились прилюдно оскорбить и опозорить Драупади. При этом присутствовали все ее смелые и доблестные мужья. В эту горестную минуту Драупади поняла, что пандавы не могут спасти ее от унижения, и тогда она обратилась к Кришне, умоляя защитить и спасти ее. Но ее отчаянные и истовые мольбы не были услышаны: Кришна не появлялся. Драупади на все лады превозносила Кришну, восхваляя Его подвиги и величие. Она обращалась к Нему как к владыке Двараки, Мадхурапуры и Гокулы, но ответа все не было. В порыве отчаяния она воскликнула: "О, Хридайяваси!" – "Живущий в моем сердце!", и Кришна тут же явился и спас ее от бесчестия. Много позже, когда все беды были позади, они мирно сидели рядом и вели дружескую беседу. Драупади спросила, почему Кришна так долго не откликался на ее призывы. Кришна осведомился, каким образом она обращалась к Нему. Драупади ответила, что она звала его "Дваракаваси" – "Обитатель Двараки". Кришна ответил: "О, сестра, ты совершила ошибку! Дварака так далеко от Хастинапуры, представь, какой длинный путь мне пришлось бы совершить. Ты звала меня "Мадхурапураваси", "Гокулаваси", но подумай, сколько времени мне потребовалось бы, чтобы прийти тебе на помощь! Но стоило тебе сказать "Хридайяваси" – "Обитатель сердца", Я тотчас же откликнулся и вызволил тебя из беды".

Если вы пишете письмо в Путтапарти, оно придет в Путтапарти, но не в Бангалор, где Я часто бываю. Подобно этому, если Кришну, настоящее имя которого "Хридайяваси", называют "Дваракаваси", Он может не услышать вашу молитву. Иногда Господь преподает такие уроки, чтобы показать своим почитателям, что такое настоящие вера и преданность. Постоянный адрес всегда надежнее, чем временный. Кришна сказал Драупади: "Слушай Меня, Я назову тебе правильный и неизменный адрес, по которому ты всегда сможешь найти меня. Я всегда нахожусь там, где преданные Мне поют Мне славу". Таких чудесных историй, будто сложенных из белых лепестков жасмина, вы найдете в Махабхарате множество. Вы не должны упускать их священного смысла и доверять поверхностным и неглубоким толкованиям. Идеалы, которым нам нужно следовать, права, которых мы заслуживаем, обязанности, которые на нас возложены, – все это вы найдете в легендах и преданиях Махабхараты. Божественные лилы зачастую удивительны и загадочны.

Послушайте еще одну историю из Махабхараты. В один из дней войны битва между пандавами и кауравами была особенно жаркой и ожесточенной. Яростные схватки вспыхивали во всех уголках огромного поля. Ашваттама заманивал врагов в смертельную ловушку – лабиринт Падмавьюху, Бхишма готовился к грозной атаке, все кауравы свирепо рвались в бой. Воинственный клич бросил вооруженный до зубов Карна, и его вызов приняли младшие пандавы. Дхармараджа бился с врагом на другой стороне поля Куру, готовился вступить в поединок и Арджуна. Свирепая схватка разыгралась на всем поле битвы. В лагере пандавов остался лишь юный Абхиманью. Дроначарья послал гонца к Абхиманью с вестью, что Ашваттама ждет атаки со стороны врага в Падмавьюхе. Когда тебя призывают принять участие в сражении, ты не имеешь права отказаться. Абхиманью понимал, что своим отказом он запятнал бы доброе имя отца, и поэтому, ни секунды не колеблясь, принял вызов. Он был еще слишком молод и не получал благословения отца на участие в войне, но он боялся, что по его вине репутация пандавов будет подорвана и Арджуна осудит его. Хотя его одолевали сомнения, он решил, что бы ни случилось, самое важное для него – сохранить доброе имя отца, поэтому он ринулся в бой и погиб в Падмавьюхе.

Разумеется, Кришне было известно, что Абхиманью принял смерть в битве с врагом. На исходе дня Арджуна и Кришна возвращались в лагерь. На всем протяжении пути Арджуну преследовали недобрые знамения, и он ощущал сильную тревогу. Обычно Абхиманью выходил навстречу отцу, в этот же раз его нигде не было видно. Арджуна почувствовал, что что-то случилось. Но даже в этот момент Кришна преподал Арджуне урок Веданты. Он сказал: "Тело непостоянно, оно состоит из пяти материальных элементов и рано или поздно исчезнет. Единственное, что останется навеки – это Атман". Потом он заговорил о человеческих взаимоотношениях. Он сказал, что до вступления в брак человек не знает своей жены, и потому привязанность к ней возникает только по причине заключения брачных уз. Сын – плод супружества, основанного на физическом влечении. Смерть может прийти в любой момент, и потому мы не должны придавать никакого значения таким телесным отношениям. Каждый должен быть готов к тому, что тело недолговечно и в один прекрасный день с ним придется расстаться.

Кришна напомнил Арджуне об этих истинах Веданты, а потом спросил, согласен ли тот с его словами. Арджуна ответил, что все, что говорит Кришна, – истинная правда, и человек в самом деле не знает, когда придет его смертный час. Он выразил полное согласие с Кришной. Кришна, однако, не удовлетворился этим и спросил Арджуну, действительно ли тот верит в то, что это правда, и идет ли его вера из глубины сердца, или же он просто соглашается со всем, что исходит из уст Кришны. Ни Кришна, ни Арджуна не были теми людьми, которые говорят слова, не основанные на искреннем убеждении. Арджуна соглашался с Кришной, лишь когда в глубине души был полностью уверен, что Его слова - истинная правда. Кришна спросил Арджуну: "Если ты всем сердцем принимаешь и веришь, что эти слова – чистая правда, и если они в самом деле отвечают твоим убеждениям, представь себе, что сейчас ты узнаешь о гибели Абхиманью. Что ты станешь делать – кричать и плакать, или в соответствии с истинами Веданты останешься невозмутимым?" Арджуна растерялся и быстро спросил Кришну, случилось что-нибудь с Абхиманью или нет. Тогда Кришна сказал: "Твой сын Абхиманью сейчас на небесах, куда попадают все воины, героически погибшие в бою". Как только Арджуна услышал эти слова, он немедленно обрушил на Кришну град горьких упреков: "О Кришна! Ты разрушил всю нашу семью! Что сделал Ты с пандавами, которые всем сердцем верили в Тебя и всем пожертвовали ради Тебя? Ты повинен в том, что род пандавов угас, ибо теперь некому продолжить его!" Так горестно восклицал Арджуна на всем пути до Хастинапуры. Состояние Арджуны было таково, что любое возражение Кришны и любая попытка напомнить о философской мудрости не возымели бы никакого действия, поэтому Кришна спокойно слушал все обвинения, которыми осыпал его Арджуна. Кришна понимал, что сейчас неподходящий момент для споров и пререканий, и потому все время пути сохранял молчание.

Для того чтобы рассеять сомнение и ответить на вопрос, нужно подходящее время, и Аватар никогда не станет отвечать, пока это время не наступило. Природа Аватара такова, что ни при каких обстоятельствах он не совершает ошибок. Тот, кто обвиняет в чем-то Аватара, указывает пальцем на свои собственные изъяны и промахи. Во все времена Бог – это беспристрастный свидетель. Он просто наблюдает за естественным ходом событий. Поэтому Он и описан как не имеющий свойств и атрибутов – в обычном человеческом понимании этих слов.

Приближаясь к Хастинапуре, они услышали плач и стенания – в доме царила скорбь по поводу гибели Абхиманью. Но ни радость, ни горе не могут быть постоянными. Не бывает бесконечного счастья и бесконечного горя. Счастье всегда следует за горем. Радость и боль приходят вместе, и никто не в силах разделить их. Вы не найдете человека, который всегда пребывал бы в радости. Когда боль приносит плоды, эти плоды называются радостью. Промежуток между радостью и страданием – это наполовину радость, наполовину страдание.

Время шло. Уттара носила дитя в своем чреве, и, наконец, пришел час разрешиться от бремени. Но младенец, появившийся на свет, не подавал признаков жизни. Субхадра была в отчаянии. Все понимали, что ребенок Уттары – единственная надежда продлить и сохранить род пандавов, ибо и Субхадра, и Драупади находились уже в преклонном возрасте. Пандавы с нетерпением ожидали часа, когда родится наследник – сын Уттары. Это было бы доброй вестью и облегчением для всех братьев. Пандавы, удрученные гибелью Абхиманью, с тревогой ожидали известий, и, наконец, Драупади принесла младенца. Но – увы! – мальчик выглядел совершенно безжизненным, и Драупади разразилась рыданиями.

Когда Ашваттама и Арджуна сошлись в яростном поединке, в их руках было оружие разрушительной мощи и силы. Губительное действие этого оружия сказалось на младенце, зреющем в чреве Уттары.

Сегодня мы знаем, что последствия атомного взрыва влияют на ход беременности и могут вызвать гибель плода. Но и в давние времена существовало оружие, несущее в себе подобную опасность. В наше время мы полагаемся лишь на технику, и если произойдет атомный взрыв, последствия его будут необратимы, а ущерб - непоправим. Но в древности люди полагались на силу мантры. Мантра, при правильном ее использовании, могла "обезвредить" роковое воздействие самого мощного оружия. Но если сейчас человек взорвет атомную бомбу, никто не сможет ее "обезвредить".

Пандавы были так потрясены видом мертворожденного младенца, что в первый момент не знали, что делать дальше. Опомнившись, Дхармараджа велел Арджуне срочно позвать Кришну. Кришна явился и увидел, что все пандавы погружены в великую скорбь. Как кошка наслаждается игрой с мышью, которая ни жива ни мертва от страха, так Кришна, безмятежно улыбаясь, взирал на убитых горем пандавов. Он спросил ясным голосом, отчего пандавы так грустны и подавлены. Тут Драупади принесла люльку, где лежал бездыханный младенец, и поставила ее перед Кришной. Она спросила: "О, Кришна! Зачем навлек Ты еще одну беду на нашу семью?" Кришна поднял колыбель, внимательно вгляделся в личико ребенка и тихо и нежно пропел: "Этот крошечный мальчик – копия Арджуны, а нос у него – в точности как у Абхиманью". Затем Он спросил удивленно: "Кто сказал, что в нем нет жизни?" - и, взяв дитя на руки, принялся сильно трясти его. В тот же момент ребенок "ожил" и громко закричал. Пандавы пришли в неописуемый восторг, и Арджуна радостно воскликнул: "О, Кришна, Ты – спаситель нашего рода!" Все наперебой превозносили Кришну. Кришна улыбнулся и сказал Арджуне: "Думай о том, что говоришь! Ты только что заявил, что благодаря Мне продлится твой род. Совсем недавно ты утверждал, что Я повинен в его гибели. Так что же правда – те слова или эти? Разрушаю я твою семью или сохраняю ее?" Хотя Арджуна давно забыл о своих упреках, Кришна о них не забыл и теперь напомнил об этом Арджуне.

Что бы вы ни делали – плохое или хорошее, что бы вы ни совершали – вольно или невольно, – все повлечет за собой последствия, и поэтому необходимо творить лишь добро, чтобы и результат был добрым. Когда вы рождаетесь на свет, у вас на шее нет ни жемчужного ожерелья, ни даже тоненькой золотой цепочки. Но на вас надето невидимое ожерелье, и оно состоит из кармы всех ваших прошлых жизней. Чтобы вашу шею не отягощала цепь дурных деяний, нужно постараться, чтобы повседневная жизнь складывалась из хороших и полезных дел. В этом – главный урок Махабхараты. Поэтому было сказано: "Будь хорошим, делай лишь хорошее, смотри на мир добрыми глазами, – только это сделает тебя Мадхавой".

Знаете ли вы, для чего дано вам человеческое тело? Для того ли, чтобы бесцельно бродить по всему свету? Нет, оно дано вам не для этого. Тело дано вам для того, чтобы с его помощью открыть истину. И эта истина состоит в том, что предназначение человеческого тела – приносить добро и пользу другим живым существам.

Воплощения божественного Атмана – Дивьятма сварупас!

Важнейший шаг на пути познания Атмана – это способность понять, что все живые существа достойны нашего сочувствия и сострадания, а величайший из всех тапасов – умение вместить в своем сердце сострадание ко всем живым сердцам этого мира. Жизнь, данная человеческому существу, находится на высокой ступени святости. Жизнь других созданий, таких, как корова, лошадь, слон, стоит на гораздо более низком уровне. Человек, как существо более высокого порядка, проявляет заботу о "меньших братьях" и, мало того, нередко выбирает их как объект поклонения. Это происходит потому, что жизнь этих животных преисполнена саттвы. Существует, однако, немало таких животных, например тигр или лев, к которым человек испытывает неприязнь, а часто и ненависть, и даже пытается их уничтожить. Чем объясняется такое разное отношение человека к животным – желание убить одних и любовное восхищение другими? Все дело в том, что в одних животных преобладает саттва, а в других господствующей гуной является раджас. Мы знаем, что чрезвычайно трудно заслужить право родиться в этом мире человеком. Но если уж это редкое право нам дано, мы ни при каких обстоятельствах не должны в своем поведении упои, свойственными корове. Если в обитель хороших качеств, сохраненных благодаря саттвической пище, мы впустим дурные качества в форме раджасической пищи, то добро будет побеждено злом. Доброе семя не даст ростка в скудной неплодородной почве. Если в человеческом сердце господствует раджас, в нем не могут поселиться сострадание и чувство преданности, присущие саттве. Поэтому человеку следует постоянно заботиться о том, как очистить поле своего сердца и сделать почву его благодатной. Чтобы жизнь была плодотворной, необходимо запастись мужеством и терпением.

Кришна учил в Гите, насколько важна чистота кармы. Каков характер вашей сегодняшней деятельности, таковы и плоды, которые вы соберете в будущем. Какова мука, таков и хлеб, из нее испеченный. Бог никогда не совершает беспричинных поступков. Бог никогда не произносит бессмыслных слов. Все, что Он делает, видит и говорит, наполнено глубоким духовным содержанием. Пример тому – история из Махабхараты.

Две армии – кауравов и пандавов – выстроились друг против друга в ожидании битвы. Со стороны пандавов было семь подразделений войск, со стороны кауравов - одиннадцать. Арджуне было отлично известно, какова численность как его собственной, так и вражеской армии. Но несмотря на это, перед самым началом сражения он попросил Кришну направить свою колесницу в середину поля и остановить ее между двумя армиями. Когда же Кришна осведомился о причине этой просьбы, Арджуна ответил, что хочет собственными глазами увидеть, с кем ему предстоит сражаться, впрочем, если он вообще будет сражаться. Стоит поглубже задуматься над этими словами Арджуны, и мы поймем, что он произнес их уже после того, как принял твердое решение участвовать в войне. Он ничего не говорил раньше – когда Кришна снаряжал свою колесницу, а он сам приводил в боевую готовность свое оружие, в том числе и непобедимый лук Гандиву, и даже когда вооруженная армия пандавов выступила в поход на поле Куру. Почему же он изменил свое решение, когда уже горн протрубил боевой клич? Было ли это слабостью, или на него напали уныние и безразличие? У Арджуны внезапно возникла мысль: кому же принесет пользу эта война и чьему счастью и процветанию будет способствовать? Он вдруг осознал, что, возможно, все те люди, ради которых он намерен сражаться, будут убиты, а значит война не имеет никакого смысла. Царь должен править народом и заботиться о благополучии страны, а если народ будет истреблен в войне, о каком счастье и благополучии может идти речь? Война унесет множество жизней, целый род исчезнет с лица земли, так ради кого царю укреплять свое царство и кем управлять?

Многие объясняют смятение Арджуны его привязанностью к родным и близким, то есть иллюзией, мохой, и поэтому называют соответствующую главу Махабхараты "Вишайя йогой" – йогой, связанной с миром объектов. Действительно, в уме Арджуны возникли противоречия, и он боролся сам с собой, но причина сомнений была в том, что он пытался распознать, где истина, где ложь, где справедливость, а где бесчестие. С одной стороны, он понимал, что кауравы - недостойные правители, и главным их оружием всегда были ложь и беззаконие, но, с другой стороны, ему претило, что придется бороться с ними их же неправедным оружием.

Всем пандавам были присущи особые черты и достоинства, благодаря которым Бог всегда был на их стороне. Именно поэтому Кришна всегда защищал пандавов. Как можно расценить эту ситуацию, если посмотреть на нее с обычной, человеческой точки зрения? Из-за того, что Арджуна утратил решимость и уверенность в себе, у Кришны появилась возможность преподать ему урок Гиты. Если бы Арджуна не оказался в таком затруднительном и смятенном положении, Кришне не предоставилась бы такая возможность. Так же как радость – промежуток между двумя печалями, так и из периода "неопределенности" между двумя событиями можно извлечь изрядную пользу. Кришна в данном случае повел себя как обычное человеческое существо и, внушив и Арджуне обыкновенные земные чувства, создал ситуацию, уместную для возвещения уроков Гиты. Человеческая жизнь мимолетна. Она скоротечна и коротка, и именно поэтому Арджуне выпала честь узнать, что есть вечная, непреходящая истина. На примере пандавов мы можем понять, какой святостью наполнено сердце человека, всецело преданного Богу.

Нередко случается, что даже искренне верующие люди впадают в тоску и отчаяние. Это значит, что дурные качества, такие, как эгоизм и себялюбие, скрытые в глубине их сердца, заявили о себе и теперь досаждают им, причиняя беспокойство. Для того чтобы пороки, подобные зависти и тщеславию, навсегда исчезли из сердца верующего, Бог, действуя по некоему тайному плану, преподает ему урок.

Когда Арджуна задумал совершить Ашвамедха ягу (жертвоприношение коня), он, как велел обычай, отпустил коня на свободу в сопровождении небольшого отряда воинов. Согласно предписанию, пленение животного было равносильно вызову на бой, и в случае своего поражения владелец коня был обязан добровольно отказаться от царства и передать право на престол победителю. Так случилось, что жертвенным конем завладел некий царь по имени Майюрадваджа. Естественно, все правила были ему отлично известны. Кришна и Арджуна отправились на поиски коня и выяснили, что он находится у царя Майюрадваджи. Однако Кришна был против того, чтобы вступать с этим царем в поединок. Он сказал Арджуне, что Майюрадваджа – необыкновенный человек, величайший из преданных Ему, Кришне, и потому Арджуне будет нелегко одолеть его. Но Арджуна настаивал на соблюдении древнего обычая и упрямо твердил свое: непременно сразиться с тем, кто завладел конем. Тогда Кришна подал сигнал к началу поединка. Арджуна проявил все свое боевое искусство, но так и не смог одержать верх над противником, и даже его знаменитое оружие – лук Гандива – пострадало в этом бою. Арджуна воззвал к Кришне, прося о помощи, и Тот приготовился вступить в сражение. Майюрадваджа не сомневался в величии Кришны, но уважение к закону не позволяло ему прекратить атаку. Поэтому царь нацелил оружие прямо на Кришну, и, посылая одну за другой свои меткие стрелы, повторял священное имя Кришны. Его стрелы были так тяжелы и могущественны, что Кришна в панике бросился бежать. Арджуна крикнул Ему, чтобы Тот пустил в ход свою божественную чакру, но Кришна ответил, что против Майюрадваджи и чакра, и Гандива совершенно бессильны. Арджуна не поверил этому заявлению, сочтя, что Кришна разыгрывает его и притворяется, а на самом деле просто не желает сражаться. Он был уверен в том, что будь Майюрадваджа действительно предан Кришне, то не стал бы поднимать на Него оружие, и потому решил, что этот царь не может быть ревностным почитателем Кришны.

Но Кришна собирался продемонстрировать Арджуне обратное – доказать, каков на самом деле царь Майюрадваджа. Для этого он разработал некий план. Выдав себя за двух странствующих брахманов, Кришна и Арджуна явились во дворец Майюры. По существующему обычаю, первейший долг хозяина дома – радушно принять любого гостя. Гостеприимство Майюрадваджи не знало себе равных. Стоило царю увидеть двух брахманов, он сбросил с себя пышный царский наряд и облачился в скромные одежды отшельника. Почтительно поприветствовав странников, как желанных гостей, он сам принес воды и совершил ритуал омовения ног. Чтобы осуществить свою цель, Кришна продолжал задуманную игру. Когда Майюра предложил "брахманам" разделить с ним трапезу, Кришна ответил: "К сожалению, у нас нет времени, чтобы насладиться твоим гостеприимством. По дороге с нами приключилась беда, и мы пришли просить у тебя помощи. В лесу на моего сына напал тигр, но случилось так, что он проглотил только половину тела мальчика, а вторая половина осталась снаружи. В этот миг из пасти зверя послышался таинственный голос, который сказал, что сын вернется ко мне, если я накормлю тигра половиной тела царя Майюрадваджи".

Стоило царю услышать эти слова, он понял, что ему представилась возможность послужить гостям. Он хорошо знал, что только жертва дарует бессмертие, и приготовился пожертвовать своим телом. Он знал, что тело дано для того, чтобы помогать другим, и с радостью готов был расстаться с ним, чтобы принести пользу ближнему. Царь позвал жену и сына и велел разрубить свое тело мечом надвое. Близкие согласились без колебаний, ибо сознавали, что жертва приносится ради священных целей. Арджуна и Кришна, не моргнув глазом, наблюдали за церемонией. Вдруг они заметили, что из левого глаза царя полились слезы! Кришна, довольный тем, что все идет так, как он задумал, решил продлить испытание и заявил: "Какая польза от жертвы, если ее приносят со слезами скорби на глазах? Мне не нужны такие дары. Жертва должна совершаться с легким сердцем и по доброй воле". Все это время Майюра сидел спокойно и неподвижно, глаза его были закрыты. Услышав слова Кришны, он приоткрыл глаза и сказал, что не испытывает никакой скорби, расставаясь со своим телом, и если бы и в самом деле его снедала печаль, слезы полились бы из обоих глаз.

Почему же слезы выступили только из одного глаза Майюры? Причина была отлично известна Кришне. Но он хотел показать Арджуне, насколько глубока преданность Майюры. Царь продолжал: "О, мой Господин! Сейчас мое тело разрубят на две части. Правая его половина предназначена тебе как священная жертва. Но левую ожидает участь, далекая от святости – она будет выброшена вон и станет добычей ворон и шакалов. Поэтому она скорбит и проливает слезы". Услышав это, Арджуна тут же стал раскаиваться. Он наконец понял, какой урок хотел преподать ему Кришна: на свете есть люди, преданные Кришне более искренне и глубоко, чем он сам.

В мире есть множество верующих людей, в той или иной степени преданных Богу. Вера царя Майюры была такова, что он готов был сложить к Стопам Господа все, что имел. Когда он выступал в роли хозяина дома, то с почтением приветствовал всякого гостя и готов был оказать любую услугу. Когда он выступал в роли царя, то неукоснительно соблюдал все законы, установленные для правителя государства. Он не отступал от них ни на шаг, и потому без колебаний принял вызов на поединок. Майюра был на высоте в любой ситуации, какой бы сферы жизни она ни касалась – мирской или духовной. Он всегда знал, как следует поступать и всегда был готов к самопожертвованию. Весь этот план был задуман Кришной для того, чтобы продемонстрировать Арджуне и всему миру, что такое идеальное чувство долга.

После многовекового рабства наша страна все же нашла в себе силы, чтобы освободиться от гнета колонизаторов, и завоевала независимость. И если теперь состояние ее столь плачевно, то причина тому только одна: мы забываем о наших традициях, которым более пяти тысяч лет, и потому не способны оценить всю святость идеалов, завещанных Кришной. Кришна учил нас, что каждый человек должен быть готов пожертвовать всем во имя справедливости. В основе его учения лежала Веданта. Сейчас люди проповедуют учение о том, что, получив удар по одной щеке, нужно безропотно подставить другую, а сами спешат изготовить атомную бомбу и разрушить весь мир. Такое вопиющее несоответствие теории и практики не имеет ничего общего с учением Кришны. Совсем не этому учил нас Кришна. Держа в руках атомную бомбу, люди скандируют лозунги о мире. Они не найдут мира, даже если доберутся до Луны. Беспрестанно готовясь к войне, подстрекая к национальным распрям и революциям, мы не добьемся мира на Земле. Это не та философия, которую воплощал собою и которой учил Кришна. Кришна стремился объединить в одну дружественную державу восемнадцать государств во главе с их правителями. Это было Его благородной целью, Его идеалом. Кто стал главным правителем этого объединенного царства, созданного Кришной? Им стал Дхармараджа. Сам Кришна не хотел становиться царем. Если бы мы по-настоящему ценили уроки Кришны, наша страна не оказалась бы в таком бедственном положении и избежала бы раскола на множество частей.

Юноши и девушки! Постарайтесь понять, что Дхармараджья – царство справедливости - идеал, который должна воплощать собою наша страна. Отдайте все свои силы: и физические, и душевные на то, чтобы возродить эту Дхармараджью. Я надеюсь, что вы справитесь с этой задачей и благословляю вас.

Легко говорить о принципах и правилах поведения, но очень трудно осуществлять их на практике, и это равно относится как к молодым людям, так и к людям старшего возраста. Это истина, самая простая истина.

Объявленные сегодня результаты экзаменов – это поистине счастливая новость. Однако образование становится бесполезным, если оно порождает одно лишь невежество и не придает вам необходимых сил для того, чтобы способствовать процветанию нашей нации и наших традиций. Из всех отраслей образования истинным является образование духовное. В сравнении с другими отраслями оно подобно океану, другие же подобны рекам. Когда реки вливаются в океан, они приобретают глубину и величие необъятного океана, так же и все формы образования, сливаясь с образованием духовным, приобретают его форму и величие. Сердце ваше расцветет, и идеи станут возвышенными и благородными только тогда, когда ваше образование соединится с тапасом. Тапас совсем не означает, что вы должны все оставить, уйти в лес и стоять там вниз головой. С помощью тапаса вы можете привести в гармонию мысль, слово и дело. Только когда такое священное образование соединится с подлинной культурой, в вашем сердце расцветут великие идеи, и эти благородные светлые идеи должны найти в жизни достойное выражение.

Образование не может целиком и полностью относиться к мирской жизни. Образование должно формировать характер. Современным студентам необходимо священное образование, только оно может принести добрые плоды. Если мы действительно хотим понять нашу историю и культуру, нам нужно изучать шрути и итихасы – составные части нашей Веданты. Читая эти священные тексты, мы должны внимательно следить, чтобы наши собственные идеи, концепции и предрассудки не засоряли нашего восприятия и не оттеняли истинной, чистой сути писаний.

Прошли столетия с тех пор, когда создавались эти тексты, и многие явления претерпели огромную трансформацию. С течением времени подвергались изменениям целые континенты, моря и русла рек. Река, которая текла в одном направлении несколько столетий назад, теперь течет в другом направлении. Современному же человеку, наблюдающему течение этой реки, кажется, что она текла так же и много-много веков назад. Мы задаем себе вопрос, является ли нынешняя Ланка тем же островом, который в эпоху Трета юги, во времена Рамы, находился во власти Раваны. Нет, не является. В ту пору Ланка на сотни миль отстояла от южной оконечности Индии, то есть располагалась на экваторе. По мере того, как время шло и Трета юга сменилась Двапара югой, а затем Кали югой, этот остров, находившийся ранее на экваторе, продвинулся на сотни миль к северу, – это и есть современная Ланка. В греческой истории мы находим летописные свидетельства о том, что когда в океане произошла катастрофа, повлекшая за собой гибель Атлантиды, этот древний остров какое-то время был полностью погружен под воду. Греки были необыкновенным народом. Они чрезвычайно далеко продвинулись в науках и обладали знаниями во многих областях. Они описали, как древняя Ланка погрузилась в океан. Во времена древней Ланки люди были столь сведущи в науках, что покорили воздушное пространство и изобрели летательные аппараты. Они могли даже совершать путешествия на Луну.

Сегодня, как мы знаем, весь мир принял Гринвичский стандарт за стандарт времени, но из мировой истории известно, что в древности астрономы брали за точку отсчета времени момент летнего солнцестояния над Ланкой. Именно на основе этого календаря наш народ установил день, когда родился Кришна, день, когда он покинул свое бренное тело, дату битвы Махабхараты и т.д. Во времена пандавов шкала времени определялась по долготе, проходящей через Ланку. Взяв это за основу, мы придем к заключению, что период, именуемый Кали югой, начался в год, именуемый прамади, в месяц шравана, в период лунной фазы бахула, в день аштами. Согласно английскому календарю, этот день падает на 20 февраля 3102 года до Рождества Христова. Наши предки назвали этот день угади, или днем начала новой эры – эпохи Кали. Но с этим днем связано и довольно печальное событие.

Именно в этот день, названный угади, в священном месте паломничества Прабате близ Двараки Кришна покинул свое бренное тело. Существует поверье: когда мы приближаемся к своему концу, у нас в сознании появляются особенные и необычайные мысли. Подобные странные мысли посетили ядавов – членов клана, в котором родился и жил Кришна, и это привело их к гибели. Хотя Кришна настаивал на употреблении только саттвической пищи, ядавы в один из святых дней грубо нарушили это священное предписание. Совершая религиозную церемонию, они использовали недозволенные предметы, готовили и поглощали пищу, содержащую мясо, и пили хмельные напитки. Возбужденные этой пищей и питьем, они потеряли контроль над собой, затеяли драку и дошли до того, что принялись убивать друг друга, уничтожив в конце концов весь свой клан ядавов.

Тысячелетия спустя Махатма Ганди, помня заветы Кришны, хотел ввести запрет на употребление мясной пищи и алкогольных напитков, но, к сожалению, потерпел в этом неудачу. С общиной ядавов, которые пренебрегли предписанием, случилось несчастье и они обрекли себя на гибель. Убиты были даже Васудева и Баларама, правда, многие женщины остались в живых. Когда Видура пришел к месту побоища, он был потрясен. В это время появился Уддхава, который, посмотрев вокруг, в страхе подумал, что его дорогой друг Кришна тоже расстался здесь со своим бренным телом, и он стал искать его среди мертвых. К этим печальным поискам присоединился и Арджуна, но когда им сказали, что в этой страшной битве тело Кришны было разрублено на части, а куски разбросаны в разные стороны, они, поняв, что не смогут теперь опознать тело Кришны, решили, что им нет смысла дальше жить на земле, где нет Кришны, и готовы были утопиться в реке Ямуне. Когда наступают великие бедствия, воздух и вода становятся загрязненными и зараженными. Арджуна, Видура и Уддхава стояли у реки, глядя на ее мутные воды, и тут увидели на некотором расстоянии развевающуюся синюю одежду и услышали доносившийся оттуда голос. Изумленный Уддхава бросился на этот звук, желая узнать, что это такое. Он увидел Кришну, сидящего под деревом и пребывающего в полной безмятежности! По-видимому, Кришна тоже готовился оставить свою смертную оболочку, но теперь Он не считал возможным совершить это в присутствии близких друзей. С намерением отослать Уддхаву, Он прочитал ему строки из Бхагаваты, а затем попросил его пойти и привести к нему Арджуну. Найдя Кришну живым и невредимым, Уддхава поспешил к Арджуне, чтобы поделиться с ним этой счастливой вестью. Когда Уддхава скрылся из виду, Кришна оставил свою земную жизнь. Подошедшие к дереву Уддхава и Арджуна не нашли там своего друга. Они оставались там еще три дня, пока, наконец, не поняли, что Кришна счел свое земное существование завершенным. Тогда они вернулись в Двараку.

Сатьябхама, Рукмини и пастушки-гопи пребывали в великом горе: они потеряли все, что имели в этой жизни. Арджуна и Уддхава не в силах были смотреть на их страдания. Арджуна, решив, что нельзя оставлять здесь женщин одних, взял свой лук Гандиву и повел их в Хастинапуру. На пути их окружили люди из лесных племен, которые пытались похитить женщин. Сатьябхама, Рукмини и пастушки кричали и молили Арджуну защитить их. Арджуна принимал участие во многих сражениях. Он проявил великую доблесть в битвах Махабхараты и Канлававаны, и при многих других обстоятельствах был полон мужества и силы. Теперь же он не в состоянии был даже поднять Гандиву и прицелиться. И Арджуна подумал: "Вся сила, которой я обладал, была от Кришны, а когда Кришны больше нет, я не могу поднять Гандиву". Он почувствовал, что хотя все эти годы он держал Гандиву, его рукой управляла воля Кришны, и теперь он сознавал свою полную беспомощность. Кришна был его Антарьями, и потому все эти годы он был сильным, теперь же он чувствовал, что стал чем-то вроде кожаного мешка с костями. Внутренний смысл этого в том, что Арджуна считал источником своей силы именно человеческую форму Кришны, и теперь, когда эта форма исчезла, ему казалось, что он утратил не только силу, но и волю к битве. Арджуна решил, что Кришна, оставив свое физическое тело, оставил и его. Но именно потому, что Арджуна отождествлял грубое тело Кришны с самим Кришной, он и утратил свою силу. Человек не должен думать, будто он – воплощение слабости. Мы должны отдавать себе отчет в том, что Бог лишен формы и атрибутов. Мы должны помнить, что Бог всегда присутствует в нас. Пока форма существует, совершенно естественно думать о ней и поклоняться ей, но поскольку неизбежен день, когда она исчезнет и нам придется забыть о ней, нужно научиться концентрации на Высшем, не имеющем формы, и освободиться от привязанности к конкретной форме.

Наша Веданта учит нас философии вайрагьи, или отрешенности, для того чтобы помочь в этом процессе концентрации внимания на Высшей бесформенной силе, которая стоит за каждой формой. Джива неизбежно должна покинуть тело; если джива не оставит тело, тогда тело должно оставить дживу. Тело подобно пузырьку на поверхности воды; пузырь образуется из воды, живет на воде и исчезает в воде. Лишь развивая в себе верное представление о бесформенной Высшей силе, сможем мы обрести вечное счастье. Если мы возьмем мяч и кинем его на твердую землю, он отскочит от нее с той же силой, с какой мы его бросили. Если мы бросим этот мяч в мокрую, размягченную землю, он не только не сможет отскочить, но увязнет в грязи. Подобно этому, если чистая Божественность придет и постучится в святое сердце, оно отзовется. Если же наше сердце нечисто, загрязнено, Божественное, соприкоснувшись с ним, не найдет отклика и угаснет. Поэтому так важны для нас образцовая жизнь и чистота помыслов.

Правдивость и честность нужно рассматривать как два наших глаза. Эти два глаза подвержены болезни – эгоизму и тщеславию, и эти тяжелые недуги ведут к тому, что мы оказываемся неспособными иметь чистое ясное сердце. Молодым людям нужна чистота ума. Они с великим рвением должны оберегать правду и честность. Кришна учил этому и Он демонстрировал это. Любовь, которую нес в себе Кришна, хорошо известна и близка гражданам Бхараты.

Кришна обладал вечной молодостью. Нужно понимать значение этих слов. Говоря о вечной молодости Кришны, мы не имеем в виду, что тело Его всегда оставалось молодым. Молодость его заключалась в том, что Он никогда не ощущал беспокойства и всегда был в радостном расположении духа. Этот вид благодати одаряет человека счастьем и телесным здоровьем. Это и подразумевают, когда говорят, что счастье – это единение с Богом. Увядание и старение нашего тела находятся в зависимости от нашего поведения, которое, в свою очередь, связано с нашими желаниями. Мы не должны использовать тело только ради удовлетворения наших мирских желаний. Боль и удовольствие подобны облакам, проплывающим по небу нашего сердца. И все желания нужно рассматривать как облака. Веды сравнивают наш ум с луной, а наши глаза – с солнцем. Веды учат, что наше сердце – это небо, в котором наш ум – луна, а глаза и разум - солнце. В этом небе нашего сердца мысли подобны проносящимся облакам. В небе нашего сердца сияют, словно звезды, мириады имен Бога, и на этом безоблачном небе ярко светит наш ум – луна. Луна, которую мы сравниваем с умом, должна достигнуть фазы полнолуния. И когда мы придем к такой стадии контроля над умом, что его можно будет сравнить с полной луной, тогда появится возможность освятить и очистить наше сердце. Священный текст Бхараты дает нам много уроков, помогающих приравнять наш ум к полной луне. Идеалы Кришны заключаются в том, чтобы придать чистоту нашему уму и сделать правдивость и честность основой жизни. Исходя из точки отсчета, о которой Я говорил выше, мы можем установить и тот день, когда родился Кришна. Согласно вычислениям ученых, этот день – 20 июля 3228 года до Рождества Христова. Если перевести эту дату на индийский календарь, то это будет год шримукха, месяц шравана, двухнедельный период бахула, день аштами, звезда Рохини, а время – 3 часа пополуночи. Если вести отсчет вспять от сегодняшнего дня, день, в который Кришна покинул свое бренное тело, отстоит от нас на 5078 лет (к 3102-му году до Рождества Христова прибавить 1976). Таким образом, с начала Кали Юги прошло 5078 лет, так же, как и со дня, когда Кришна расстался со своей земной оболочкой. Этот день мы называем угади. Кали юга началась в год прамади, и это означало, что эта юга будет полна опасностей и бедствий. По существу, ее правильнее было бы назвать не Кали югой, а Калаха югой, или эпохой вражды. И действительно, где бы мы ни находились: в доме, деревне, в городе, в любой стране – повсюду мы видим вражду между людьми. Молодые люди должны сегодня сделать все возможное, чтобы Калаха юга, или эпоха всеобщей враждебности, превратилась в эру процветания, где люди жили бы по заветам Кришны. Этот мир устроен так, что в нем должны существовать две категории людей – те, в ком преобладает хорошее, и те, в ком преобладает плохое. Не познав боли, нельзя понять, что такое удовольствие. Удовольствие - это перерыв между двумя горестями. Без горя нельзя постигнуть, что такое счастье. Хотя оба эти состояния всегда присутствуют в человеке, мы должны всячески поддерживать добро, счастье и радость. В нашем собственном теле течет хорошая кровь, но одновременно с ней течет и нечистая, дурная. Даже в своих домах мы видим, как по одной трубе поступает чистая питьевая вода, а по другой вытекает грязная и мутная. Обе трубы находятся в одном и том же доме. Так же и в деревне, и в городе, наряду с трубами, несущими питьевую воду, есть трубы, по которым течет сточная вода, однако та и другая вода внешне может выглядеть одинаково.

И в нашем сознании тоже струятся два потока, один несет в себе добрые мысли, другой – дурные. Важно воспринять доброе и отбросить дурное. В мире вспыхивают волнения, вершатся революции – и в этом нет ничего необычного. Будучи в гуще этих потрясений, человек должен стараться отличить правду от лжи, отделить доброе от злого. Тем, кто сегодня молод, предстоит проделать долгий путь в поезде, который зовется обществом. Старые люди по мере движения поезда постепенно выйдут на остановках. Вам же, призванным преодолевать длинные расстояния, нужно совершенствовать работу этого поезда, исправлять его дефекты. Вы должны искоренять недостатки нашего общества и хранить добро в своем сознании. Если вам сегодня кажется, что старший совершает неверные шаги, вам не следует повторять их, когда вырастете. Взрослея, вы должны быть готовы претворять в жизнь лишь добрые намерения старших. Никто из нас не желает дурных последствий своих дел, и тем не менее мы продолжаем совершать дурные дела. Вы приступите к совершению добрых дел только тогда, когда поверите, что для получения добрых плодов нужны добрые семена. Вы не должны принимать участие в делах, которые считаете греховными.

Единство мысли, которая у вас возникает, слова, которое вы произносите, и дела, которое вы совершаете, нужно рассматривать как тапас. Кришна говорил Арджуне, что гармония между мыслью, словом и делом – истинная суть тапаса, и что тапас не следует понимать как стояние на одной ноге. Кришна видел в стоянии на одной ноге обыкновенное физическое упражнение. Для нас важны идеалы, завещанные нам Махабхаратой, а также образцовая жизнь и идеи Кришны, и Я надеюсь, что молодежь воплотит их в жизнь.

Дает ли жизнь какую-нибудь сладость тому, кто ослеплен своим эго и не способен видеть ничего вокруг? Встретит ли на своем пути радость тот, кто ведет греховную жизнь? Кто наши друзья и кто наши враги? Кто Бог и кто – преданный Ему? Кто учитель и кто ученик? Кто писатель и кто актер? Есть ли способ обнаружить, кто есть кто? Если у человека нет разума, чтобы постигать, разве не правильно назвать его обезьяной?

Для каждого его собственное "я" – и друг, и враг. В повседневной жизни человек устанавливает контакты с очень многими людьми. Среди них одни кажутся ему друзьями, другие – недругами. С некоторыми ему хотелось бы общаться все больше и больше. С другими у него нет желания проводить время. Мир полон таких противоречий, и поэтому человек не в состоянии решить, что именно доставляет ему удовольствие, а что причиняет боль. Когда родился Кришна, одновременно с ним родился и Камса, современником Рамы был Равана, в одно время с Буддой жил Девадатта. Родился Прахлада, но отцом его был Хираньякашипу.

Когда доброе и злое смешиваются в мире, трудно решить, что есть добро и что есть зло. Почему так происходит? Кто выступает субъектом, а кто объектом? Не следует считать, что причины и объяснение этому – за пределами нашего существа и потому неуловимы и непознаваемы. Причина – в нас, в мыслях, возникающих в нашем сознании. Те, кто относится с уважением к нам и нашим идеалам, кому не безразлично наше благополучие, являются нашими друзьями. Те же, кто ненавидит нас, кто губит наши надежды и становится причиной нашей боли и наших утрат, являются нашими врагами. И все-таки бывает невозможно решить, кто наши друзья, а кто нет. Кабир однажды сказал, что нам следовало бы вести знакомство с теми, кто оскорбляет нас, потому что если мы совершаем грехи, люди, ругающие нас за это, помогают нам избавиться от наших пороков. Иначе говоря, если кто-то насмехается над нами, он уводит нас от греха, то есть люди, помогающие нам искоренить наши пороки, – наши друзья. Те же, кто толкает нас к пороку, – наши враги. Отсюда вытекает, что оскорбители и насмешники могут считаться нашими друзьями, поскольку они отводят от нас наши грехи. Прахлада сказал, что и наша собственная читта – наш враг. Он обратился к своему отцу: "Ты такой искусный воин, ты можешь покорить весь мир, но ты не способен одержать победу над своими органами чувств". Поэтому, пытаясь контролировать и победить свои чувства, нужно верить в себя и в Бога. У кого нет этой веры, тому не совладать со своими органами чувств. Прежде чем осуществлять контроль над своими чувствами, нам нужно уверовать в Бога и поверить в самих себя. Без контроля над чувствами все наши попытки усовершенствовать и возвысить жизнь потерпят неудачу.

Вот маленький рассказ об этом. Однажды вечером Радха одна собралась в Мадхуру. Увидев это, другие пастушки последовали за ней. Когда они дошли до берега Ямуны, было уже совсем темно. Гопи предостерегали Радху и просили ее не переправляться через реку в темноте, однако заверили ее, что, если она все-таки решится на это, они будут сопровождать ее. Понимая, что Бриндаван, как и сам Говинда, принадлежат не только ей одной, но и всем остальным, она согласилась взять их с собой. Они подошли к берегу Ямуны, сели в лодку и, чтобы никто из них не уставал, стали грести по очереди. Было темно, и они, налегая на весла, ни на что больше не обращали внимания. Они гребли всю ночь, но так и не добрались до Мадхуры. Когда наступило утро, они увидели жителей Гокулама, пришедших к реке. Пастушки гребли всю ночь напролет, но так и не отплыли от Гокулама. Оказалось, что они забыли отвязать лодку от столба на берегу. Не отвязав веревку, они трудились всю ночь, но лодка осталась на месте. Несмотря на то, что вокруг лодки была вода и у пастушек было достаточно сил, чтобы грести всю ночь напролет, лодка не сдвинулась с места. Причина – в неотвязанной веревке. Подобно этому, если наши органы чувств держат нас на привязи, мы не сможем двигаться вперед. Поэтому нужно контролировать свои чувства, развивая в себе при этом любовь, сочувствие и жертвенность. Когда эти три качества заполнят наше сердце, в нем расцветет цветок Нанданаваны. Если же мы допустим в наше сердце ненависть, ревность и злость, оно превратится в застойную трясину. Нам нужно осознать это и решить, хотим мы обратить наше сердце в Нанданавану или превратить его в мутное болото. Когда мы встречаем счастливых людей, мы должны радоваться вместе с ними, когда видим страдающих и несчастных, мы должны сострадать и сочувствовать им. Развивая в себе эти свойства, мы обращаем наше сердце в Нанданавану. Нужно всячески развивать в себе сострадание и доброту. Это майтри (добрый нрав), и если мы воспитаем в себе эти качества, Бог приблизится к нам. Что бы мы ни ощущали: боль или радость, страдание или беспокойство, - мы всегда должны настраивать свое сердце так, чтобы оно было открыто для премы Параматмана (любви Бога). Если же у вас появятся дурные качества, такие, как стремление совершить грех, слушать то, что не дозволено слушать, причинять вред другим, – доброта, справедливость и честность покинут вас. Поэтому людям необходимо воспитывать в себе священные качества. Обладавшие ими пандавы по праву наслаждались благодатью Бога, ибо Кришна для них был дыханием жизни, а они для Кришны – Его телом. Что бы с ними ни происходило, Кришна всегда был рядом. Все действия пандавов направлялись Кришной, Он же давал им силы совершать их.

Вот небольшой рассказ об этом. Кришна покинул свое бренное тело после завершения миссии, ради которой он пришел в этот мир. Арджуна в это время сопровождал пастушек-гопи в Гокулам. На них напало лесное племя, произошло столкновение, и Арджуне, внезапно утратившему всю свою силу, с трудом удалось добраться до Хастинапуры. Благодаря тому, что чистое и святое имя Кришны было в сердцах пандавов, все виденное вокруг казалось им священным. Когда же Кришна ушел из этого мира, все, на что смотрели пандавы, уже не выглядело для них священным и чистым.

В те времена послание из Мадхуры или Двараки в Хастинапуру шло целый месяц, но уже прежде чем весть о смерти Кришны достигла Хастинапуры, Дхармараджа столкнулся с несколькими дурными и зловещими знамениями. Вечером во время прогулки он увидел крестьянина, шедшего домой с плугом на плечах. Это было необычным зрелищем, и Дхармараджа спросил крестьянина, почему он несет на себе плуг. Тот ответил, что на днях он оставил плуг в поле, и его украли, потому-то он и вынужден теперь таскать его на себе. Дхармараджу это очень поразило и взволновало, и он стал сомневаться, живет ли еще Кришна на земле, иначе как еще можно объяснить появление воров в его царстве. На другой день, когда Дхармараджа ехал в колеснице по городу, он увидел на двери одного из домов большой железный засов. Он спросил у прохожих, зачем нужны эти запоры, и они объяснили, что это защита от воров. Дхармараджа пришел в еще большее волнение, и у него возникла догадка, что если происходят подобные события, то, должно быть, меняется юга и грядет эпоха Кали. Вскоре он увидел женщину, разговаривающую с мужчиной посреди улицы. От этого зрелища у него голова пошла кругом: женщина из Бхараты, так свободно на виду у всех болтает с мужчиной! Таким царством он не хотел управлять, и он приказал возничему поскорее отвезти его домой.

Когда мы вглядываемся в эти эпизоды и события, мы понимаем, насколько справедливым было правление Дхармараджи и насколько добродетелен был он сам. В то время, когда Дхармараджа раздумывал над этими тревожными знамениями, появился Арджуна. Едва взглянув на лицо брата, Дхармараджа понял, что тот принес очень плохие вести. Арджуна стоял перед ним, пораженный немотой, не в силах передать ему тяжелое известие. Он не отвечал на вопросы Дхармараджи и, погруженный в глубокую скорбь, продолжал молчать.

Весть о прибытии Арджуны и о его великой печали быстро распространилась среди обитателей царского дворца. Старая мать пандавов Кунти послала за Арджуной, велев ему немедленно явиться к ней. Кунти было уже более 180-ти лет. Немощная, она уже не вставала со своего ложа. Пандавы, привыкшие всегда беспрекословно подчиняться слову матери, немедленно пошли к ней. Они прекрасно знали древний обычай, согласно которому отец, мать, учитель и гость должны удостаиваться такого же почитания, как Бог. И они в своей повседневной жизни в полной мере проявляли это уважение к матери, учителям и гостям. У них не было отца, которому они могли бы выразить свою почтительность.

Когда братья склонились к ногам матери, Арджуна не смог выпрямиться, так сильно был он поражен горем. Кунти сразу же стала задавать ему вопросы о здоровье Кришны, Васудевы и других родственников в Двараке. Будучи очень проницательной, она сразу же догадалась, что произошло. Не в силах отвечать, Дхармараджа со слезами воскликнул, что их Гопалы уже нет на свете. Кунти горько зарыдала о Гопале и в тот же миг умерла.

Дхармараджа отдал все необходимые распоряжения, относящиеся к похоронам матери. Он оповестил Накулу, Сахадеву и Бхиму. Накула и Сахадева возглавляли последние погребальные обряды. Бхиме было поручено приготовить всё для ухода братьев в джунгли. Арджуна должен был позаботиться о коронации Парикшита на царство. Держа на коленях мертвое тело матери, он отдавал распоряжения о коронации Парикшита и одновременно думал о том, что должны они сделать перед тем, как удалиться в лес. Никто из обычных людей не в состоянии был бы совершать подобное в дни великой скорби. Только одни пандавы могут быть примером такого священного поведения. Ни у кого не хватило бы на это ни мужества, ни самоотверженности. Когда последние обряды были завершены, послали за пандитами и сказали им, что коронация должна состояться тотчас же. Пандиты чувствовали, что момент для этого выбран неблагоприятный, и советовали повременить с коронацией, но Дхармараджа настаивал на том, что жить в мире, где нет Кришны, они не могут и поэтому должны удалиться в лес без промедления. Все братья: Арджуна, Накула, Бхима и Сахадева – придерживались того же мнения, считая, что смерть Кришны – это смерть пандавов. Они сказали, что Кришна не мог умереть, поскольку он бессмертен, пандавы же действительно умерли. Арджуна в споре с пандитами доказывал, что пандавы не могут оставаться в мире, в котором окончилось физическое существование Кришны. Многими способами склонял Дхармараджа пандитов выполнить традиционную церемонию коронации и даже сказал, что если они этого не сделают, он просто отдаст свою корону Парикшиту и уйдет в лес.

Наконец, когда все ритуалы были закончены, послали за Парикшитом. Во многих текстах написано, что Парикшит в то время был еще совсем юным и незрелым. Но на самом деле это не так. Парикшиту было 35 лет. Битва Махабхараты происходила в 3138 году до Рождества Христова, тогда же началось и правление Дхармараджи. Парикшит в то время был во чреве своей матери – Уттары. Дхармараджа правил царством в течение 36 лет. После окончания битвы Кришна отправился в Двараку и оставался там 36 лет. Битва совершилась в 3138 году до Р.Х., а Кришна расстался со своим бренным телом в 3102 году до Р.Х., – промежуток составляет 36 лет, следовательно, и Парикшиту к этому времени было 36 лет, и он вполне мог управлять царством, но поскольку его отец и братья отца были живы, он не соглашался брать на себя бразды правления. Таковы были священные правила поведения в те времена. Парикшит умолял отца и других пандавов взять его с собой в лес, считая, что из-за своей неопытности он не сможет управлять царством. В те дни нельзя было не подчиняться воле старших, родителей или дедов. Парикшит коснулся ног Дхармараджи и сказал, что поступит против правил, если примет трон, когда многие его старшие родственники живы. Парикшит принадлежал по рождению к царствующей династии и имел все права стать царем, но он не колеблясь готов был отдать это право старшим. Дхармараджа, не согласившись с этим и держа уже наготове свою колесницу, чтобы тотчас уехать, провел коронацию Парикшита.

В это время из дворца вышла Драупади и сказала: "Кришна много раз спасал и защищал меня, и я не представляю себе жизни без Него, я не хочу оставаться здесь, тем более, что и мужья мои уходят отсюда. Я не стану жить там, где нет моего Господа и моих мужей". Пандавы демонстрировали всему миру, какой должна быть идеальная семья. Обращаясь к тем событиям, мы видим, сколь глубокой и искренней была дружба между Кришной и пандавами. А если говорить об Арджуне, то он, разлучившись с Кришной, стал подобен безжизненному телу. Как мертвое тело везут на повозке, так и Арджуна безвольно влачился туда, куда шел его брат. Он не думал даже о своей умершей матери и, беспрерывно обращаясь мыслями к Кришне, вел себя, как безумный. Ведь на протяжении ста лет всюду, где бы ни был Кришна, Йогешвара, лучший из Аватаров, был и Арджуна, – лучший из людей. Там, где они появлялись, воцарялись благоденствие, победа, богатство и высокая мораль. Они были неразлучны в течение всего этого времени. Они отличались только обликом, но их мысли и идеалы были едины. Когда они оба появлялись в Хастинапуре или Двараке, мать Арджуны Кунти всегда ставила перед ними еду в одной большой тарелке, как если бы она сама разделяла трапезу с Кришной. Если Арджуна находился в Двараке, они с Кришной были постоянно вместе, и Кришна совсем не общался с Рукмини и Сатьябхамой. Причина этого в том, что Арджуна был лучшим из людей, а Кришна – высочайшим из Аватаров. Эти двое выступали как идеальное воплощение Нары (Человека) и Нараяны (Бога).

Иногда может случиться так, что Нара (Человек) становится Нараяной, а Нараяна является на землю как Нара. Когда человек пребывает в постоянном блаженстве любви к Господу и весь охвачен мыслью о Господе, он преображается в Нараяну, а когда кругом воцаряются злая воля и несправедливость, сам Господь нисходит на землю как Аватар. Связь между человеком и Богом такова, что когда человек обретает божественность и преобразуется в божественную личность, он поднимается до знания Брахмана, а когда человеку открывается знание Брахмана, он приобретает форму Брахмана. Когда же Нараяна, желая помочь человечеству, принимает форму человека, Он и ведет себя как человек.

Пандавы шли и не замечали присутствия друг друга – так страдали они от разлуки с Кришной. Беспрестанно повторяя его имя, они один за другим падали замертво, а оставшиеся в живых не обращали на это никакого внимания. Так они шли, пока последние силы не оставили и Драупади, и она, поняв, что приближается ее конец, воззвала к Господу. Но Дхармараджа сказал, что каждый из них скорбит о Господе, покинувшем эту землю, и потому они не могут облегчить горе Драупади. Во время этого великого несчастья все мысли пандавов были только о Кришне, и это дает нам представление о глубокой близости, существовавшей между пандавами и Кришной. Кришна оберегал пандавов, как веки берегут глаза, ибо пандавы питали к нему священную любовь. Они всегда видели в нем друга. Он был рядом с ними всегда: и в трудные, и в счастливые времена. Он был рядом, когда они целый год жили неузнанными. Он всегда был с ними. Отношения между Кришной и пандавами раскрывают смысл настоящей дружбы и истинного товарищества.

Если мы посмотрим на митри, или дружбу, в наши дни, то увидим, что нашим другом готов стать тот, кто приметил купюру в десять рупий в кармане нашей прозрачной рубашки, если же он там ее не усмотрит, никакой дружбе не бывать. Сегодня в мире исчезли признаки истинной дружбы, и нет никого, кто мог бы быть назван преданным другом. Когда пруд наполнен водой, вокруг него множество лягушек, когда же он высыхает, все лягушки исчезают. Точно так же все стремятся стать друзьями человека преуспевающего и богатого, когда же он теряет свое богатство, все разбегаются в разные стороны, и у него не остается ни одного друга.

Единственный друг, остающийся с вами всегда, – это ваш божественный друг – Господь. Я благословляю вас и надеюсь, что вы приобщитесь к этим священным идеалам.

В основе мира заключена Божественная любовь.

Люди, не обладающие чистотой сердца, остаются бесполезными для общества, даже если кто-то из них знает наизусть Веды, а кто-то обладает даром слагать изысканные стихи. Эти слова – величайшая из истин.

Образование в наши дни не истинно, его получают только для того, чтобы заработать на жизнь. Идя по этому пути, вы развиваете в себе эгоизм. Цель истинного образования – выработать характер. Образование, в котором нет святости и которое не воспитывает характер, бесполезно. Какая польза от накопления тех или иных знаний? Прежде всего, вы должны попытаться узнать, каким образом достичь бессмертия. Вы можете получить диплом магистра или бакалавра. Вы можете достичь положения в обществе. Вы можете совершить много полезных дел на земле. Вы можете отдаваться практике джапы и тапы, но что бы вы ни делали, вам не сравниться с теми, кто искренне предан Богу. Можно получить массу знаний и отдать образованию всю свою жизнь, но какой смысл быть образованным, если вы не способны расстаться со своими низменными качествами? Вы можете проводить много времени в изучении множества вещей, но вы приобретете лишь умение логически мыслить и искусно спорить. С помощью подобного образования вы никогда не достигнете мудрости.

Воплощения Божественного Атмана – Дивьятма сварупас!

Если вам дороги безопасность, спокойствие и благополучие своей страны, нужно держаться трех заповедей. Это служение отечеству, способность к бескорыстной жертве, преданность духовному пути. Необходимо воспитать молодежь, которая решится ступить на этот путь. Сегодня вся жизнь, похоже, сводится к стремлению подражать другим. Студент, подражая другим, губит свои собственные идеалы и свою индивидуальность. Он становится рабом.

Дивьятма сварупас! Студенты, юноши и девушки! Я надеюсь, что студенты Колледжа Сатьи Саи не только превзойдут других в оценках и похвалах на экзаменах, но и позаботятся о том, чтобы не получать замечаний. Это гораздо важнее, чем любые оценки. Поэтому Я надеюсь, что студенты будут держаться этой шкалы ценностей и во благо своей страны будут следовать требованиям дисциплины, долга, веры. В наши дни молодые люди, будучи студентами и получая различные дипломы, одеваются так, что на улице их можно принять за нищих, но их это нисколько не смущает. Нынешние студенты называют себя гражданами этой великой страны Бхараты, а сами, не обладая никакими добрыми качествами, слоняются по улицам, как нищие и хиппи. Студенты Колледжа Сатьи Саи должны своим поведением подавать пример другим и постараться избавиться от подобных нелепых наклонностей. И тогда страна будет гордиться вами.

Не думайте, что вы получаете образование только для того, чтобы иметь диплом и рабски подражать другим. Ведите себя так, чтобы заслужить доверие и похвалу своей родины. Образование нужно вам для того, чтобы вы твердо стояли на ногах, ни в чем не зависели от других и не ходили бы со своими дипломами от порога к порогу в поисках работы, словно нищие, просящие милостыню. Ваши отец и мать вырастили и воспитали вас и дали вам средства на учебу, и первая ваша обязанность – проявлять уважение и благодарность к своим родителям. Могут ли студенты, не делающие этого, быть благодарными своей родной стране? Ваши родители дали вам в дар ваше тело, вашу жизнь, и если вы не выразите им благодарность за это, сможете ли вы послужить своей отчизне?

Все, кто считает себя причастными к Организации Саи, должны с одинаковым уважением относиться ко всем религиям.

Вам нужно осознать эти истины и быть готовыми распространять их по всему миру. Неважно, к какой религии, секте или общине вы принадлежите, важно, чтобы вы придерживались основного принципа: "Матру Дево Бхава, Питру Дево Бхава – почитай как Бога мать свою, почитай как Бога отца своего", - и проявляли уважение к матери и отцу. Вы должны запечатлеть это в своем сердце.

Вчера вам говорили, что человек без Бога – не человек, а Бог и без человека - Бог. Это значит, что Бог остается Богом, даже если нет человека, а человек, лишенный Бога, бесчеловечен.

Дивьятма сварупас! Мы видим, что животные и птицы, как и люди, поглощают пищу, растят своих детенышей и делают многое другое, свойственное тоже и человеку. Если человеческие существа не совершают ничего, что отличало бы их от животных, есть ли смысл называть их человеческими существами или образованными людьми? Если мы во всем похожи на животных, зачем нам вообще нужно образование? Мы часто видим образованных людей, ведущих себя, как животные. Почему нынешние студенты ведут жизнь, во многом похожую на жизнь бродячих собак? Студенты, прежде всего, должны задать себе вопрос, что в жизни является богатством.

Радость и удовольствие, испытываемые махараджей, может испытывать и уличная собака. Но разве мы из этого заключаем, что собака и махараджа находятся на одинаковом уровне? Нет, это было бы неверно. Человек рожден не для того лишь, чтобы добывать пропитание. Звери, птицы и другие существа не живут без пищи. Какие же они делают усилия, чтобы ее добыть? Они ее не выращивают и не запасают, а просто ищут, когда в этом возникает необходимость. Если вы проводите все свое время в поисках пищи, какая в этом польза? Ведь это не может быть целью вашей жизни. В действительности, потребности человека для ежедневного поддержания жизни не столь велики, однако для их удовлетворения тратится несравненно больше времени, чем это необходимо. А время – это Бог, и нельзя тратить его впустую. Потеря времени равносильна потере жизни. Мы должны беречь время, используя его для добрых дел и, прежде всего, для возрождения культуры нашей страны.

Сейчас много говорят о построении нового общества и новой культуры. Это огромная трата времени. Если бы нам удалось обнаружить изъяны в нашем древнем обществе и древней культуре, только тогда мы были бы вправе создавать новое общество и культуру. Между тем, культура и традиции нашей страны еще в незапамятные времена высоко оценивались миллионами людей. Совсем неумно считать эти культурные традиции бесполезными и ненужными и стремиться заменить их новыми. Подобные взгляды отражают эгоистический интерес, а не заботу о благе родной страны.

Наша молодежь должна приложить все усилия, чтобы возродить нашу древнюю культуру. Ваша жизнь и ваш возраст – священны. Период между шестнадцатью и тридцатью двумя годами – это золотой возраст, когда есть силы преодолевать препятствия на пути, контролировать действия и мысли, подавлять в себе гнев и злобу, ревность и возбуждение. Если в эти годы вы не соберетесь с силами, чтобы научиться управлять своими эмоциями, что же сможете вы сделать, когда состаритесь? Долг каждого студента – распознавать каждую дурную мысль, рожденную в его сознании, и полностью избавляться от нее.

Ум подобен бешеной обезьяне – и вы не должны подчиняться ему. Держите его под контролем, управляйте им, не пасуйте перед своими желаниями. Как только мысль родится в вашем уме, оцените, хороша она или дурна. Возьмем, к примеру, какую-нибудь одежду. По существу, это моток ниток, а если присмотреться еще внимательнее, то просто хлопок. Итак, первая стадия – хлопок, вторая - нитки, последняя – одежда. Что вы можете сделать, если старая одежда вам надоела? Один из способов – вытянуть нитку за ниткой, и одежды как ни бывало. Так же и ум не имеет какой-то особой устойчивой формы. Это просто сгусток желаний, рождающихся из мыслей, и эти мысли можно сравнить с хлопком. Таким образом, три стадии – это хлопок, или мысли, нити, или желания, и, наконец, составленный из желаний ум, по аналогии – одежда. Вы должны насколько возможно обуздать желания, ибо они – как тяжелый груз во время вашего жизненного пути. Для молодежи этот путь еще очень долог, и чтобы сделать его приятным и легким, нужно взять с собой как можно меньше багажа. Этот багаж – сгусток ваших желаний. Сегодня у молодежи столько желаний, сколько 80-летний старик, принадлежащий к предыдущему поколению, не накопил за всю свою жизнь.

Вот небольшой пример, который Я хочу вам привести. К Свами приходит много самых разных людей со своими мыслями и представлениями. Среди них был шестнадцатилетний юноша. Он выглядел очень унылым и подавленным, и когда Я пригласил его на интервью, он был погружен в свои мрачные мысли. Я спросил, в каком классе он учится. Он сказал, что бросил занятия и нигде не учится. Тогда Я спросил, чем же он занимается, и он сказал, что утратил силу воли и способность сосредотачиваться, и его жизнь в последние полгода стала отвратительной и бессмысленной. На вопрос, что же сделало его таким подавленным, он ответил, что шесть месяцев назад его вторая жена развелась с ним. При взгляде на него ему едва ли можно было дать шестнадцать, а он твердил о бросившей его второй жене! Его жизнь стала настолько жалкой, что лучше бы вторая жена сожгла его заживо. Вести такую жизнь годится лишь собакам. Мы не должны вести подобную жизнь. Нам нужно гордиться тем, что наша культура священна, и один из ее главных заветов – уважение к родителям. Красота вашего сердца – вот что важно, красота тела не имеет никакого значения. Когда ваше сердце чисто и ясно, у вас появляется сила очистить и возвысить весь мир.

Молодые люди не привыкли уважать своих родителей. Вы спросите, а так ли это необходимо. Но ведь какой бы поступок вы ни совершили, вы обязательно получите на него реакцию в будущем. Ваш долг – уважать родителей за все то, что они дали вам. Если сейчас вы проявите к ним уважение, ваши дети проявят его к вам. Если вы заставляете родителей страдать, ваши дети сделают то же – и тогда слезы польются из ваших глаз.

Студент, мечтающий о спокойной и счастливой жизни в будущем, должен и сейчас жить по законам добра. Но для этого нужны соответствующие учителя, способные показать ученикам добрый и достойный пример. Если учителя имеют дурные привычки, ученики пойдут по неверному пути. Когда молодые люди, обладающие нежным сердцем, попадают в руки учителей, последние должны сделать все возможное, чтобы воспитать в них добрые качества. Если плох студент, он портит сам себя, если плох учитель, испорчены будут несколько тысяч учеников. По-настоящему хороший студент сам становится учителем.

Студенты в наше время остаются студентами 2 или 3 года, а затем поступают на работу. И тогда они больше уже не притрагиваются к книгам. Учителям так поступать нельзя, они не должны расставаться с хорошими книгами на протяжении всей своей жизни. Учителям ни при каких обстоятельствах не следует проявлять вспыльчивости или зависти. Плохие учителя могут погубить целое сообщество студентов. Нет сомнений, что именно учителя несут ответственность за студентов, вставших на ложный путь. Кинематограф также в большой степени ответствен за ваши дурные идеи, мысли и поступки. Поскольку родители смотрят безнравственные фильмы, дурные идеи передаются и их детям. Вот пример из священной истории – Бхагаваты. Однажды, когда Кришна куда-то отлучился, Арджуна пришел к Субхадре и стал рассказывать ей все, что знал о Падмавьюхе. В то время вернулся Кришна и предостерег Арджуну, что все, о чем он рассказывает, слышит ребенок в чреве Субхадры. Из-за этого раннего урока сын Арджуны, войдя в лабиринт Падмавьюху, не смог найти выход, поскольку Арджуна знал только о том, как войти в него.

По нашей древней традиции беременные женщины должны были слушать только священные и добрые истории. Существовал обычай, когда беременность достигала пяти месяцев, пересказывать и читать вслух священные легенды и устраивать празднества. К сожалению, в наши дни для беременной женщины стало привычным смотреть множество кинофильмов, ее домочадцы, чтобы ее ублажить, стараются показать ей два или три фильма в день. Глядя на эти аморальные кадры, не содержащие в себе ничего доброго, младенец еще в утробе матери усваивает скверные привычки, а подрастая, добавляет к этим врожденным качествам новые и становится все хуже и хуже. К несчастью, фильмы, запечатлевающие священные традиции, стали редкостью, и молодые люди, не зная, чем заняться, идут и смотрят скверные кинокартины. Если вы обратитесь к истории, то увидите, насколько святыми были женщины в Индии и вам откроется их величие, но вместо того чтобы черпать уроки из жизни величайших женщин нашей страны, мы бросаем наших женщин на улицу, на продажу. Культура и традиции Индии защищали священное положение наших женщин на протяжении многих веков, но теперь этой культурой пренебрегают, ее забыли. Я надеюсь, что студенты Колледжа Сатьи Саи решительно возьмутся за возрождение нашей священной культуры.

Мы живем в материальном мире, и безусловно нуждаемся в практических и научных знаниях, но нам необходимо также и духовное образование, чтобы возвысить наши души и вести жизнь, полную добра. Образование, лишенное культуры, все равно что порох, сделанный из мела (chalk powder). Если сравнивать культуру и образование с электрическим током, то культура – это положительный полюс, а образование – отрицательный. Если же эти полюсы не взаимодействуют, электрического тока просто не будет. Священную культуру Бхараты нужно бережно хранить.

Мы сегодня видим, что даже ученики начальной школы имеют пристрастие к курению, выпивке и карточной игре. Можем ли мы надеяться, что из них вырастут человеческие существа? Пьянство имеет три стадии: первый шаг - это когда человек пьет вино, второй – когда вино пьет вино, то есть алкоголь в человеке требует еще алкоголя, и третий – когда вино выпивает человека. Наши ученики ни в коем случае не должны перенимать эти скверные привычки, они должны пресекать их, показывая другим пример, понимая, что подобные пристрастия подрывают уважение к человеку, разрушают человека и губят его жизнь.

Наше поведение должно соответствовать нашему имени – манава, то есть человек. Манава – это тот, кто преодолел невежество. В этом смысле обычно говорят, что смерть слаще, чем темнота и слепота невежества.

Служением и самоотречением должны вы показывать свое уважение к старшим. У вас может быть только два костюма, но, держа их в чистоте, вы вызовете уважение к себе. Однако теперешние студенты идут и покупают новую пару брюк, вырезают в них дырки и делают на них заплаты. Подобные субъекты были нищими в своей предыдущей жизни, продолжают быть таковыми и в нынешней. Среди студентов есть такие, которые не моют каждый день лицо. Способен ли такой ленивый человек сделать что-либо для своей страны? Есть студенты, которые по два месяца вообще не моются. Какой могут они дать пример? Лень - это ржавчина и грязь, реализация – это покой и совершенство (игра слов: laziness is rust and dust, realization is best and rest). Каждый должен сам для себя решить, что плохо и что хорошо. Сегодня дело дошло до того, что когда студент подходит к вам, вы вынуждены отойти от него на некоторое расстояние, потому что от него дурно пахнет.

Студенты, получившие образование, должны стать для своей страны "инструментами добра". А теперь выходит, что где студенты, там и беспорядки. Вам нужно удалить эти черные пятна, позорящие студенчество. Нужно смиренно служить своему отечеству – только тогда покажете вы хорошие качества своего образования. Надо также служить другим. Умерьте свою жажду лидерства. Работа - это служение, Бог – это долг. Работа и служение Богу – это два ваших глаза, используя которые, вы должны проводить свою жизнь.

Студенты! У вас святые и нежные сердца. Вы молоды. Не стремитесь в политику. Когда вы станете старше и приобретете некоторый опыт, тогда вы сможете обратиться к политике и послужить своей стране. Нужно выбрать такой путь, чтобы не прерывалась ваша учеба. Если же вы займетесь политикой во время учения, вы упустите возможность принести пользу своему отечеству: вы не будете ни студентом, ни истинным гражданином. Вы лишите себя этих обоих званий. Если же вы по окончании учебы примете решение служить своей стране, тогда можете заняться политикой. Но пока вы студент, вы должны быть видья-артхи - искателем знаний, а не вишайя-артхи – искателем материальных выгод и благ.

За прошедшие десять дней вы слушали лекции о различных аспектах индийской культуры, которые читали вам как люди, умудренные опытом, так и молодые люди – студенты. Я надеюсь, что вы сможете практически применить полученные знания на благо родины. Я благословляю вас на этот путь.

Там, где нет премы – божественной любви, посейте ее семена и излейте ее упоительный нектар, подобно тому, как дождь проливается на засушливые земли. Пусть потоки любви заструятся по этим местам. "О Кришна, играй на своей флейте-мурали, и реки любви потекут в сердца людей".

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Юноши и девушки!

Пока мы сохраняем иллюзию о том, что окружающий нас материальный мир есть реальность, наши тревоги никогда не покинут нас. Сегодня, в нынешней ситуации молодые люди должны развивать в себе веру в Бога, чтобы сделать свою жизнь более совершенной. Вы плачете, когда рождаетесь на свет, вы плачете, когда умираете, вы так часто плачете всю свою жизнь – от рождения до смерти. Но плакали ли вы когданибудь об утраченной дхарме, или о том, чтобы достигнуть чего-нибудь хорошего в жизни? Почему и ради чего вы лили слезы? Ведь не ради того, чтобы просто провести время.

Все наши усилия должны быть направлены на достижение идеала, в который мы верим. Его можно достичь лишь с помощью любви. Любовь, обращенную к Богу, еще в незапамятные времена жители Бхараты называли бхакти. Для обретения милости Божьей есть много путей. Достичь Бога, приблизиться к Нему, понять Его и Его сокровенные тайны – в этом помогут вам према и бхакти. Значение бхакти в том, что она выступает средством, которое так или иначе приближает вас к Богу – будь это любовь отца, матери, брата, сестры, жены, сына и т.д. Есть и другие пути достижения той же цели. Они известны как путь джняны и путь кармы. Однако следовать путем джняны – очень сложная задача, поскольку этот путь требует стойкости, мудрости и высокого интеллекта и в сравнении с путем бхакти является гораздо более трудным. Что касается пути кармы, то здесь необходима уверенность в себе. Вступив на этот путь, человек полагается не на Бога, а только на свою собственную силу и свои возможности. На пути кармы человек встречается с изрядными трудностями, так как возлагает все надежды только на себя и на свой труд. Если же вы выбираете путь йоги, вы должны знать, что для освоения различных типов йоги, таких, например, как аштанга-йога, требуется строгая дисциплина, а также правильный выбор гуру. Эти три пути: джняна, карма и йога – труднее, чем путь бхакти. Путь любви – самый легкий и самый короткий. Этот вид любви – према – не сосредоточен на каком-либо одном индивиде, на обществе или на каком-то особом объекте. Эта любовь очень широка. Только когда мы осознаем эту широту, мы сможем понять и почувствовать святость и божественность этой любви. Бог – воплощение любви. Единственный для нас доступный путь к Богу – это путь любви. Когда на небе восходит луна, вы ее ясно видите – вам не нужны ни керосиновая лампа, ни какой-либо другой искусственный свет. Причина в том, что вы можете видеть луну благодаря ее собственному свету. Точно так же, если мы хотим приблизиться к Богу – воплощению любви – и понять Его, сделать это можно только с помощью любви, являющейся Его неотъемлемым свойством. Бог посылает свою любовь не по какому-то определенному "адресу". Он присутствует всюду, в каждом отдаленном уголке мира. Молодым людям очень важно любить все вокруг и расценивать эту любовь как любовь к Богу, присутствующему во всем. Как беспристрастен Бог в своей любви, так же должны быть беспристрастны и мы. Нельзя с эгоистическим чувством радоваться бескорыстной любви Бога и относить Его любовь только к себе. Но пока мы не достигнем определенного уровня, мы должны попытаться воспринять Бога хотя бы в ограниченной мере. Действительно, покуда наша жизнь проходит в узких рамках, нам невозможно испытать всю широту любви. Поэтому первое, что мы должны сделать – это найти людей, которые помогут нам расширить границы любви. Вот небольшой пример.

Возьмем маленькую палочку для курения благовоний. На ее конце теплится огонь. На конце горящей сигареты тоже заметен огонек. Если загорится лес в горах, мы увидим большое пламя. Огонь в аграбати, огонь в сигарете и огонь лесного пожара – все это огонь. Но если, несмотря на нашу уверенность в том, что "все огни – огонь", мы положим на горящую сигарету или аграбати несколько сухих поленьев, огонек погаснет и поленья не вспыхнут. С другой стороны, если мы возьмем зеленые свежие листья и бросим их в яростное пламя лесного пожара, огонь охватит их и сожжет дотла.

Подобно этому, если огонь любви в вас недостаточно силен, вы не сможете выдержать великого огня любви Господа. Если вы станете говорить всем и каждому о всепроникающей и распространяющейся повсюду преме Господа, есть опасность, что слабое пламя любви внутри вас совсем погаснет. Если вы хотите, чтобы ваши чувства перестали быть ограниченными, если вы хотите испытать любовь ко всякому живому существу, вы должны беречь и развивать любовь, живущую в вашем сердце, и стараться поднять ее на более высокий, благородный уровень. В начале этого пути вам следует выбрать нужную форму и подходящее время. Если вы не научитесь правильно оценивать ситуацию и выбирать нужное время, то не сможете взрастить в себе прему. Любовь Бога подобна беспредельному океану, она – бесконечна, и вместить ее всю в себя вы не сможете. Сколько вы сумеете зачерпнуть от нее, зависит от величины чаши, которую вы возьмете. Поэтому первое, что вам следует сделать – это увеличить размер своей чаши, в чем вам поможет садхана. Первый шаг в садхане – уважение к матери. Чувство преданности (бхакти) к матери должно открыть вам ту нежность и любовь, которые она проявляла, растя и воспитывая вас. Отблагодарите ее своей любовью, и в ответ на нее мать также проявит любовь в форме ватсальи. Мать купает, одевает и нянчит ребенка, укладывает его спать. Такая глубокая привязанность между сыном и матерью, если она сохранит свою чистоту, может принять форму любви к Господу. Этот тип бхакти – любви и привязанности между сыном и матерью – описан в Бхагавате как ватсалья бхакти.

Яшода, как мать, ухаживала за Господом, когда он был ребенком, одевала и нянчила его. Любя его, она часто держала его на коленях, будто плод дерева джэк. Хотя Кришна был рожден Деваки, Яшода смотрела за ним, как за своим собственным сыном, и чувствовала к нему ватсалью бхакти. Несмотря на то, что некоторые пастушки-гопи, бывало, жаловались на Кришну, Яшода любила его еще больше и никогда не обращала внимания на жалобы. Но однажды, когда жалоб накопилось так много, что она не в силах была больше их слышать, она спросила Кришну, почему он не ест то, что она дает ему, а ходит и крадет еду в чужих домах, словно в их собственном доме недостает простокваши и молока. Когда Баларама и Сатьяки пришли и пожаловались, что Кришна ест землю, Яшода растерялась и попросила Кришну открыть рот. Когда он это сделал, она почувствовала, что у него изо рта пахнет маслом, а не землей. Она недоумевала, где же здесь правда? Хотя Кришна был совсем крошечным мальчиком, в нем уже проявлялась великая сила. Он спросил: "Разве я неразумное дитя? Разве я так глуп, чтобы есть грязь?" Когда ребенок задает такой вопрос, ясно, что он столь необычным образом выражает свое величие. Величие Кришны проявилось в его ответе: "Можешь ли ты утолить мой голод одной маленькой конфетой, когда во мне содержится вся вселенная? Можешь ли ты дать мне подходящее имя, когда я присутствую в каждой дживе? Можешь ли ты омыть меня водой, если я пребываю в океане этого мира?"

И правда, если вся вселенная находится в Нем, можно ли накормить Его? Если Его сияние подобно сиянию миллиона солнц, какой смысл подносить лампу, чтобы увидеть Его? Если Его не может понять и не может приблизиться к Нему самый великий человек на земле, как постигнет Его форму обыкновенный человек? Несмотря на то, что Яшода сама все это видела и слышала, несмотря на то, что о своей силе и о своей божественности ей говорил сам Кришна, она продолжала вести себя как мать, которая всегда хотела видеть в Кришне маленького мальчика. И эта любовь матери к сыну приносила ей не только огромную радость, но и чувство внутреннего освобождения. Поэтому, если вы хотите придти к самореализации, вам не обязательно следовать всем тем видам бхакти, которые были описаны. Если вы посвятите себя Богу, выбрав один путь – путь премы, вы добьетесь реализации. Яшода была всегда полна премы; ни минуты не проводила она вдали от Кришны, повторяя, возможно ли большее блаженство, чем прикосновение к нежным розовым щекам маленького Кришны? Она видела в детском облике Кришны образ Бога и выражала Ему свою любовь. Тем самым она достигла единения с Богом. Этот путь и носит название ватсальи премы.

Еще один вид любви – сакхья бхакти (любовь-дружба). Ее испытывали пастухи - гопалы, с которыми проводил время Кришна. Они играли с Кришной и становились с ним единым целым. Они никогда не думали о том, что он Бог или Аватар. Они считали Его одним из пастухов, – таким же, как они сами. Этот тип близких отношений между человеком и Богом известен как сакхья бхакти. Пастухи часто играли с Кришной в прятки, принимая Его за одного из товарищей по играм и, тем самым, сливаясь с Ним. Так выражали они Ему свою преданность. В полуденные часы стадо паслось под деревьями, а все пастухи и Кришна сидели в тени, деля между собою пищу и ощущая тесную дружескую связь друг с другом. И не только это: присматривая за стадом, они ни на минуту не отходили от Кришны. Когда коровы мирно паслись, пастухи подходили к Кришне, садились рядом с Ним и просили Его рассказывать разные истории. Они играли, пели и жили вместе и поэтому воспринимали Кришну как неотъемлемую часть самих себя. В те дни Кришна часто играл на мурали, по правде говоря, Он играл несравненно лучше, чем другие пастухи. Своей игрой Он любого мог привести в экстаз. Один из пастухов подошел как-то к Кришне и сказал: "Пой, пой еще и еще на радость моему сердцу. Воплоти в своей песне самую суть Вед и спой ее золотым голосом своей флейты, наполняя счастьем мое сердце". Другой гопала подошел и сказал: "Наши коровы – это упанишады, а четыре ноги у коров – четыре Веды, извлеки же из коровьего молока нектар Вед и Упанишад, наполни им свою флейту и сыграй для нас".

Они смотрели на Него как на друга, отождествляя себя с Ним. Пастухи часто ходили к реке Ямуне, чтобы поплавать в ней. Плавая, они норовили схватить Господа за ногу, и это выглядело так, будто впереди плыла большая рыба, а вокруг нее, хватая ее за хвост, сновали маленькие рыбешки. Пастухи воспринимали Кришну как обыкновенного человека, и им очень нравились Его человеческие черты. Они совсем не огорчались, если их родные братья и сестры находились далеко от них, но очень горевали, если хотя бы на минуту расставались с Кришной. Мы видим, что пастухи под тем или иным предлогом старались быть как можно ближе к Кришне. Они не занимались тапасом и не сотворяли пуджу, чтобы быть ближе к Кришне. Они просто выражали Ему свою любовь. Кришна представлялся им океаном любви, а они сами – брызгами океанской воды. Единственной их целью было соединить свои жизни с этим бесконечным океаном любви. Пока мы держим каплю воды на ладони, она и остается каплей, но когда мы смешаем эту каплю с океаном, ее больше не будет – она утратит свою индивидуальность и сольется с океаном. Так и гопалы старались каждую каплю своей премы влить в бесконечный океан премы Господа. Может ли быть цель достойнее этой?

Третий вид любви называется виродха према, или недобрая, враждебная любовь. Носители ее в той или иной степени близки к Богу. Камса, Дантавакра, Джарасандха, Пундарика Васудева олицетворяли собой эту любовь. Они настолько ненавидели Кришну, что даже во сне, заслышав его имя, вскакивали в возбуждении. Для тех, кто верует, видеть образ Бога или слышать о Нем уже является радостью. Но те, кто настроен враждебно, будут и за едой, и во сне все думать и думать о том, кого они ненавидят. Был такой случай, когда Шишупала увидел тень от своей ноги на стене. Взглянув на нее, он пришел в ужас, так как подумал, что появился Кришна. Думая о Боге недружелюбно, люди всегда полны страха перед Ним. И тем не менее, имя Бога и Его образ навсегда запечатлены в их сердце. Из-за такой тесной связи, хоть и основанной на ненависти, они становятся близки к Богу. Неважно, каким образом вам удалось уснуть – вы ведь все равно спите! Разве важно, где вы спите: в караван-сарае или на веранде? Огонь имеет свойство обжигать, и он обжигает вас, прикоснетесь ли вы к нему сознательно или бессознательно. Ослепительное сияние Кришны таково, что оно очищает любого, кто случайно или намеренно приближается к Нему. Неважно, как и почему человек сделает это, но если он беспрестанно держит в уме имя и образ Кришны, то получит освобождение.

Четвертый вид любви называется гопикас бхакти или мадхура бхакти (сладостная любовь). Пастушки-гопи всегда думают о Кришне, полностью подчиняя Ему свои мысли. Они говорят, что все их богатство: их тело, их ум и все-все, что они имеют, – подчинено Кришне. Что бы они ни делали, что бы ни ели, о чем бы ни говорили – все это во имя Кришны. Вся их жизнь подчинена Ему. Каждое мгновение жизни принадлежит ему. Если Кришны нет с ними хотя бы минуту, им кажется, что жизнь покидает их. Когда Кришна уходит со стадом коров, пастушки всегда думают о Нём. Они всегда беспокоятся, есть ли у Него хорошая защита, есть ли у Него на ногах сандалии, не чувствует ли Он каких-нибудь неудобств. Одна из пастушек тревожилась, что, поскольку лицо у Кришны и так темное, оно станет еще темнее из-за загара, когда Кришна пойдет в лес, и она представила, как будет хорошо, если в следующий раз Он возьмет с собой зонт, чтобы защитить кожу от солнца. Вот так все время думали они о Гопале и заботились о Нем. Когда они ели, они старались представить, вкусна ли еда, которую сейчас ест Кришна. Когда они отдыхали, они думали, удобно ли там, где отдыхает Кришна; то есть во время еды, сна и отдыха они все время думали о Гопале и радовались жизни. "Брахмавид брахмайва бхавати" (живущий в Боге становится Богом). Таким образом, если мы думаем о Боге, и все наши помыслы обращены к Нему, мы сливаемся с Ним, становясь с Ним одним целым. Мысли гопи были заполнены Кришной, поэтому они сами и их тела становились подобными Кришне.

Однажды в деревню Гокулам пришла новая невестка – Нираджа. Стоило ей появиться, жители деревни описали ей красоту и величие Кришны. Правда, Нираджа уже и раньше слышала о Кришне и мечтала увидеть Его, но ее свекровь была строгой женщиной. Она приказала Нирадже не выходить из дома, не делать никаких попыток увидеть Кришну и даже не произносить Его имени. Причина была в том, что люди считали, будто Кришна, играя с девушками во всякие игры, подрывает репутацию многих семейств. Кришна же тогда был семилетним мальчиком, и не было никаких оснований для подобных россказней. Однако из-за недобрых чувств людей эти представления о Кришне все-таки распространились. Злые люди были и в те времена. На самом же деле для таких суждений не было никакой почвы. В деревне установился порядок, по которому Нанда почитался деревенским старейшиной, и люди зажигали свет в его доме, чтобы зажечь от него свои лампы. Считалось добрым знаком, если свет будет исходить из дома деревенского головы. Свекровь Нираджи однажды заболела и приказала невестке пойти зажечь лампу и принести ее домой. Ей было сказано, чтобы она не заходила в дом Нанды и не пыталась взглянуть на Кришну. Нираджа чувствовала себя счастливой, ибо у нее наконец-то появилась возможность подойти к дому Нанды и хотя бы бросить взгляд на этот священный дом, где жил Кришна. По пути туда все ее внимание и все ее мысли сосредоточились на Кришне, и она стала ждать минуты, когда Он появится. Она была настолько поглощена мыслью о Нем, что не обратила внимания на горящий в ее руке фитиль и не почувствовала, что огонь обжигает ей руку. Яшода, выбежав из дома, поняла, что Нираджа – новенькая в этой деревне, она изумилась, увидев, что рукав Нираджи в огне и что она этого не замечает. Нираджа пришла в себя и стала умолять Яшоду не рассказывать об этом случае ее свекрови и свекру, так как знала, что они накажут ее за это. Она объяснила, что полностью ушла в лицезрение Кришны, которого увидела в зажженном ею пламени. Когда она заговорила, прибежали пастушки, окружили Нираджу и увидели, что случилось. Они не стали молчать и быстро разнесли новость по всей деревне. Они повсюду распевали об этом, а Нираджа боялась, что за этим последует и что скажет ее свекровь, но несмотря ни на что, она чувствовала себя счастливой, зная, что все это совсем не так важно, как даршан Кришны, которого она удостоилась. Такая любовь – лучший путь к Богу. Пастушки понимали это, день и ночь думая о Кришне.

Среди этих девушек была одна, которая считалась у них главной, по имени Радха. Не то, чтобы она сама захотела стать главной – так решили ее подруги. Они обычно шли к ней за советом, когда возникали какие-нибудь трудности. Радха совсем не походила на героинь современных спектаклей или кинофильмов. Она принадлежала типу людей, всегда занятых мыслями о Господе, и даже ее имя говорит о ее святости и величии. Если вы в начале поставите "Р", то получите "Радха", если вторую "а", то получите "адхар", если начнете с "д", то выйдет "дхара", если же начинать с последней буквы – получится "арадх". Это значит, что в самой основе имени "Радха" заключена арадхана – непрестанная мысль о Господе.

Если вам захочется по-настоящему понять интимную связь между Кришной и Радхой, нужно вспомнить о событии, произошедшем тогда, когда Радха, уйдя в чащу бамбукового леса, оказалась там совсем одна. О ее привязанности к Кришне можно понять из ее слов. Ее изгнали из деревни, и она в отчаянии поет: "В деревне случилась беда, и я нигде не могу найти пристанище. Поэтому я и пришла сюда. Только ради Тебя поддерживаю я в себе дыхание жизни. Эта жизнь существует только для Тебя. Явись мне хотя бы в моих снах. Мой ум не может найти ни минуты покоя, если я не вижу Тебя. Когда я описываю Тебя, Ты живешь внутри, как мои два глаза; когда я смотрю на Тебя, то вижу Тебя как маленького мальчика. Но если бы у меня не было глаз, я не могла бы видеть этого ребенка. Ты тот, кто "видит" во мне, и тот, кого я стремлюсь увидеть. Неужели Ты не покажешься мне хотя бы только раз в своем человеческом облике?" В это время Кришна был в Мадхуре, где Ему предстояло убить Камсу. Из ее мольбы мы знаем, что хотя у нее не было крова, где она могла бы укрыться, она всетаки поддерживала дыхание жизни единственно ради Кришны. Когда она погрузилась в свои мысли, ей показалось, что ее подружки играют гдето рядом и поют о том, что Гопала вернулся в их деревню. Услышав эту песню, она выскочила из бамбуковой чащи на берег Ямуны и бросилась бежать, чтобы увидеть Гопалу, не обращая внимания на раскаленный песок под ногами.

Любовь Радхи была так сильна, что она всегда стояла на берегу Ямуны - и в жару, и в холод. Под палящими лучами солнца ее тело покрывалось ожогами, но она не замечала этого. Она пела хвалу Господу и молила, чтоб Он пришел к ней, звеня ножными браслетами, которые он надевал, сражаясь с великим змеем. Она пела в упоении, обращаясь к Господу и моля его придти. Однажды, впав в экстаз, она упала замертво.

Пастушки обладали святыми мыслями, беззаветной и самоотверженной любовью. Мы не в силах понять их святой любви и поэтому неверно объясняем их поступки, неверно их оцениваем. Благодаря самозабвенной и священной природе любви пастушек к Кришне, их образы крепко запали в сознание людей нашей страны, и мы говорим о них даже сегодня. В противоположность этому, мы мало говорим о Раме, так как он, обладая другими качествами, настойчиво призывал к деятельности, труду, исполнению кармы.

Когда мы говорим о любви к Кришне, мы не должны давать ей неверное толкование. Бхагавата учит нас, что Кришна-бхакти есть священная любовь. В этой божественной любви нет места ненависти, ревности и злобе, поэтому она может принести счастье всему миру. Студенты, юноши и девушки! Мы должны принять самоотверженную любовь как главный вид любви и поддерживать и беречь ее в нашей стране. Мы должны принять ее как идеальную в наших отношениях с Богом, а культуру Бхараты сделать идеальной для всех народов. Если в глубине ваших сердец живет любовь эгоистическая, очистите от нее ваше сердце и возродите любовь божественную. Я надеюсь, что вы совершите это и очистите ваши сердца.

Добрая слава, которая сопутствовала Бхарате в течение столетий, ныне возрождается благодаря учению Саи. Вы – молодые люди – должны поддерживать этот укрепившийся престиж и поднять его как можно выше. Разве несколько капель дождя смогут наполнить озёра? Разве вы утолите жажду, глотая собственную слюну? Разве вы станете больше, если удержите дыхание? Разве вы получите уголь, если сожжете маленькую веревочку?

В течение пятнадцати дней мы занимались священной карма-йогой. Было бы неверно думать, что, пробыв здесь пятнадцать дней и получив диплом, вы будете способны изменить весь мир. Ваши степени и дипломы должны быть заключены в вашем сердце. Вам же необходимо принять решение служить своей стране. Человек стремится узнать и понять множество различных вещей, однако это удается ему лишь частично. В самом деле, человек изобретает сложные машины, с помощью которых хочет покорить вселенную. Человек использует машины для того, чтобы они служили ему. Человек путешествует по воздуху, бороздит пустоту космического пространства, он погружается в пучины океана, и в других сферах он, прилагая невероятные усилия, достигает успеха. С помощью науки и технологии он открывает и изобретает то, что недостижимо пониманию большинства людей. Но если подумать над всем этим, окажется, что современные достижения человека не превосходят того, что было известно людям еще во времена Хираньякашипу.

Если человек, приложив все силы и способности, не имеет мудрости, чтобы использовать свои изобретения во имя добра, все его достижения становятся бесполезными. Прахлада сказал своему отцу, что, хотя тот и обладает мощью, чтобы завоевать весь мир, у него нет сил, чтобы управлять своими собственными органами чувств. Мы должны согласиться, что человек способен одержать победу над многими силами, но он не способен понять самого себя. Каждый день своей жизни человек начинает земные труды на рассвете и завершает их с закатом. Солнце всегда восходит на востоке и садится на западе. Исходя из этого, человек определяет, где восток и где запад. Когда солнце поднимается над горизонтом, мы называем это время утром, а когда оно садится за горизонт, наступает вечер. Жизнь каждого человека зависит от восхода и заката. Но если мы посмотрим на это же явление с другой точки зрения и усвоим, что земля круглая, все представления о востоке и западе исчезнут. Если мы встанем на стол и он покачнется, нас тоже немного качнет. Если автобус сильно встряхнет, мы тоже ощутим толчок. Но, стоя на земле, которая движется со скоростью несколько тысяч миль в час, мы не чувствуем ничего. Земля вместе с другими планетами солнечной системы несется в космическом пространстве, но мы совершенно не ощущаем этого движения. Таким образом, мы видим, что истина – это одно, а наш непосредственный опыт – совсем другое. Хотя нам кажется, что земля неподвижна, она движется очень быстро. В действительности не существует ни востока, ни запада, но именитые ученые продолжают утверждать, что запад и восток существуют. Мы должны отдавать себе отчет в том, насколько соответствуют истине наш опыт и основанные на нем убеждения. Побывавшие на Луне заявляют, что Луна безжизненна. Но это неточное описание. С одной стороны, говорят, что Луна безжизненна, но в то же время известно, что вся материя состоит из мельчайших частиц, называемых атомами и находящихся в беспрерывном движении. Если какая-то часть материи состоит из беспрерывно движущихся атомов, можно ли сказать, что она безжизненна? Атомы, в свою очередь, состоят из постоянно движущихся частиц: электронов, протонов и нейтронов. Способ существования элементарных частиц, силу их взаимодействия, рождающую материю, ученые нашей страны еще в глубокой древности называли энергией в ее сжатой, концентрированной форме. Луна – это тоже конгломерат этих удивительных частиц, в которых сосредоточена энергия. Учитывая это, можно ли утверждать, что Луна безжизненна? Возьмем другой пример. Мы видим стену. Почему мы называем ее стеной? Потому что она является препятствием, сквозь которое мы не можем ни видеть, ни пройти. Но когда мы посмотрим на это с научной точки зрения, мы узнаем, что имеются огромные "заделы" свободного пространства между атомами, составляющими стену. Мы, глядя на стену простым глазом, называем ее стеной, ученый же скажет, что здесь, как между звездами на небе, существует много свободного пространства. Итак, мы, казалось бы, получили ясную картину многих явлений с помощью науки. То, что мы видим – это одно, то, что мы изучаем с помощью опыта – это другое, а основополагающая истина – это уже что-то совсем иное.

Для постижения основной истины нам всем нужно сделать серьезное усилие и предпринять шаги в трех направлениях: практическом, духовном и нравственном. В настоящее время немало людей стремится уничтожить несправедливость в этом мире, но им это не удается. Все должны сделать решительный шаг для того, чтобы распространить истину и покончить с несправедливостью. Нам кажется, что все, что мы непосредственно видим собственными глазами, и есть главная истина. Но это не так, ибо за видимой правдой скрывается настоящая правда.

Сегодня у человека есть три вида веры и любви: низшая, средняя и высшая. Если вся ваша любовь, вера и привязанность направлены на ваших родных и близких – это самый низший вид премы. Если вы выходите за пределы узкого круга вашей семьи и распространяете любовь и веру на вашу страну и других людей, мы говорим, что это средний вид любви. Если же вы воспринимаете весь мир как нечто единое, рассматриваете всех людей как одно целое и обращаете к ним свою веру и свое сочувствие, тогда это высший тип любви. Так, постепенно должны мы двигаться от ограниченного круга семьи к более широкому – стране, а затем и к широчайшим пределам всего мира. Когда мы говорим о человечестве, это понятие не может сводиться к небольшому сообществу или группе людей. Есть только одна каста, и эта каста – человечество, и именно к ней должны мы обращать свою прему. Ваша совесть должна быть спокойной, и вы должны быть уверены в себе. Ваша совесть – это ваш вожатый, диктующий вам как себя вести. Совесть несет ответственность как за добро, так и за зло. Чувство вины – источник неприятностей, а внутренняя сила и уверенность в своей правоте – залог спокойствия и процветания. Поэтому старайтесь делать лишь то, что придает вам уверенности в себе.

Я уже говорил вам, что вы должны следовать четырем правилам: первое - идти за своим наставником – совестью, второе – не боятся встретиться со злом лицом к лицу, третье – сражаться до конца и четвертое – завершить игру победой. Если вы будете помнить все эти предписания и они запечалятся в вашем сознании, они станут для вас священными.

Нельзя всю жизнь проводить в спешке. Торопливость приводит к неприятностям. Используйте свою способность к размышлению, спросите себя, хорошо ли то, что вы собираетесь делать, или плохо и следуйте лишь за доброй мыслью. Из-за спешки вы приходите в волнение, а это приводит к промахам и ошибкам. Торопливость рождает потери, а потери – беспокойство. Поэтому не спешите. В вашем нежном сердце должны сосредоточиться священные идеи, а жизнь свою вам нужно проводить в добре.

Сегодня в мире существуют экономические проблемы, которые всех нас волнуют. К тому, как возникают эти проблемы, нам нужно подойти с духовной стороны, но прежде следует понять, каковы эти проблемы. Сегодня наша покупательная способность ограничена, а наши потребности и желания безграничны. Поскольку наши желания и запросы очень высоки, а возможности низки, возникает своего рода экономический дисбаланс. Не задумываясь о серьезности подобного положения, многие люди делают попытки увеличить производство товаров. Последствия этого сразу же заявляют о себе. Предпринимать лишь те шаги, которые способствуют увеличению товарного производства, неправильно. Это не решение вопроса. Если вам удастся найти легкий и приемлемый способ его решения, тогда вы уменьшите нищету. Самый простой путь – сделать наши желания соответствующими выпуску товаров. Если мы захотим увеличить производство товаров, на это понадобиться масса усилий и затрат. Если же мы научимся сдерживать свои нужды и запросы, тогда не нужны будут никакие расходы и усилия. На языке Веданты это сокращение наших желаний и нужд носит название вайрагьи (отречения). Слово вайрагья не заключает в себе идеи о том, что вы должны бежать от своей семьи, удалиться в лес, зажать нос и подвергнуть свое тело истязаниям. Истинное значение вайрагьи в том, что вам следует остаться в обществе, исполнять свои обязанности и учиться сдерживать свои желания.

Наша жизнь подобна долгому путешествию, во время которого необходимо сокращать свои потребности. Потребляемой нами пищи должно быть достаточно, но не более того: нельзя расходовать пищу попусту, – и это тоже часть вайрагьи. Юноши и девушки! Некоторые книги толкуют о том, что саттвическая диета сводится к ограничению пищи молоком и фруктами. Но на самом деле саттвическая пища – это не только то, что мы отправляем в рот. У нас имеется пять органов чувств: уши, глаза, рот, кожа и нос. То, что мы обоняем, видим, слышим, трогаем и едим – все это наша пища. Неверно было бы думать, что важно лишь то, что мы едим, даже если это и саттвическая еда. Саттвическая пища должна поступать к нам через все органы.

Вы должны видеть только хорошие вещи – и это тоже саттвическая пища. Видеть дурное – дурно. Если вы обоняете носом что-то дурное – это тоже дурно. Если вы касаетесь своим телом чего-то плохого, значит это плохое вошло в вас. Если говорить об этом с точки зрения науки, то от каждого маленького участка вашего тела внутрь него поступают некие крошечные частицы. Эти миллионы частиц и вибраций остаются для вас невидимыми. Их движение не носит одностороннего характера. Они не только проникают в тело извне, но и постоянно испускаются телом во внешний мир. Вот почему существует возможность заполучить болезнь, коль скоро вы попадаете в дурное место. Если место нечисто и загрязнено, вам нужно сразу же очистить его и очиститься самим.

Нашим студентам нужно отправиться во все концы страны и очистить ее от всякой нечистоты. Чтобы не было нужды обращаться к докторам, необходимо очиститься изнутри. Если ваша цель – делать добро другим, сам Господь возьмет на себя заботу об этих самоотверженных делах. В этом заключается суть восемнадцати пуран Вьясы. Способность делать добро другим является великой добродетелью и заслугой – пуньей. Способность не делать зла другим – тоже пунья. Поэтому если даже вы не можете совершать добрых дел, лучше ничего не делать и просто жить молчаливо и спокойно, но не причиняя другим вреда.

Студентам следует внимательно следить за тем, чтобы все пять органов чувств работали безупречно и не загрязнялись. Ваши глаза не должны видеть ничего плохого, ваш рот не должен говорить ни о чем недостойном, вы не должны притрагиваться ни к чему нечистому. Все органы нужно держать в саттвическом состоянии. Особое внимание обратите на то, чтобы не портилась и не выбрасывалась пища. Берите лишь столько пищи, сколько нужно. И это самая большая услуга, которую вы можете оказать своей стране. Установите во всем некий предел. Любое излишество приносит вред. Если вы едите слишком много, это может привести к умственному расстройству; недопустимо выбрасывать еду, нужно поделиться излишком с другими. Если вы хотите улучшать экономическое положение страны, вы должны предотвратить расточительство продуктов.

Юноши и девушки, услышав сейчас эти священные идеи, вы должны помнить их всю жизнь. Недостаточно того, что вы только услышали об этих идеалах. Пронося их через всю свою жизнь, вы должны воплотить их на практике.