"Садгуру-сукти-санграха"

("Слова духовной мудрости – собрание")

ПРЕДИСЛОВИЕ

   Собрание содержащихся в этой книге высказываний включает в себя 101 сукти (слова духовной мудрости), которые были выбраны из публичных бесед Его святейшества Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, проводившихся время от времени, а также из двух изданий Ашрама: "Бхакти–мала" – ежемесячный журнал на английском языке и книга "Слово Бога", в которой содержатся поучения Шри Свамиджи.

   Главная побудительная причина издания этой публикации – сделать доступной преданным и подвижникам всё разнообразие поучений Шри Свамиджи по духовной мудрости в форме "руководства", небольшого по размеру и потому удобного в использовании, и с помощью которого легко обратиться к необходимой теме.

   Если и есть какая-нибудь тема, которая наиболее возвышенна, наиболее благородна и наиболее достойна исследования и изучения вопросов, касающихся человеческого счастья, мира и эволюции, то это тема духовной мудрости. Только в сфере духовной мудрости возможно найти ответы и перманентные решения вопросов, которые зачастую омрачают, приводят в волнение и расстраивают человеческий ум, в то время как он неизбежно взаимодействует с внешним миром.

   Данная книга подобна манана-мале (гирлянде созерцательных мыслей), предназначенной служить преданным и подвижникам указательным столбом для размышления над истинами духовной мудрости. Ожидается, что их искреннее обдумывание вдохновит, поднимет и просветлит читателей в их поиске избавления от горя и отчаяния и освобождения от неволи и слёз.

   Пусть благословения Пуджьи Свамиджи пребудут со всеми читателями!

БЛАГОДАРНОСТЬ

   Религия, философия или духовность – темы не для случайного разговора и обсуждения. Одно дело говорить о них, и совершенно другое – жить этим. Имеется очень большое различие между утверждением факта и утверждением осознанного факта. Истина может быть заявлена весьма легко, но жить этой истиной – такое встречается редко.

   Пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи выделяется как живое воплощение той религии, той философии и той духовности, которая критерием и сущностью всех религий, всей философии и всей духовной мудрости.

   Будучи аватара-пурушей, Он бросает яркий свет Своих изречений достаточно мощно, чтобы осветить самые тёмные углы человеческой мысли и озарить её до тех запредельных высот блаженства и экстаза, что возносят человека к Богу.

   Со всем смирением я могу сказать, что я бесконечно благодарен моему возлюбленному Садгуру, Пуджье Шри Свамиджи, за предоставление мне этой возможности служить Ему в виде собирания и компиляции Его слов мудрости в форме данной книги. Пусть её чтение ведёт читателей к переживанию просветления и делает их жизнь возвышенной.

   Я молю Его святейшество излить Его благословения на всех.

Гуру – это только Сам Брахман

1
Садгуру

   Ваша связь с Садгуру предопределена согласно закону Вечности. В этом отношении с вашей стороны вообще нет никакого усилия. Фактически Гуру ищет души, связанные с ним, подбирает их время от времени и обращает их на духовный путь. Именно так начинается духовное путешествие преданного.

   С каждым шагом, делаемым после этого преданным, Гуру будет делать гораздо больше шагов, чтобы вести преданного в ходе его путешествия. И что такое это путешествие? Это путешествие, где вы начинаете отучаться от всего того, чему вы научились до этого, вы начинаете скорее проигрывать, а не извлекать пользу, вы начинаете скорее давать, а не брать, вы начинаете скорее принимать ситуацию, а не реагировать, и вы начинаете скорее "быть", а не становиться.

2
Милость Гуру

   Милость Гуру и собственные усилия – два необходимых условия для продвижения по духовному пути. В то время как милость Гуру постоянна всегда, усилия со стороны преданного колеблются с течением времени, и по этой причине он неспособен воспринимать милость Гуру. Нет бывает так, что сегодня милость Гуру есть, а завтра её нет. С другой стороны, имеется нежелательная цепочка мыслей, которые затуманивают и затемняют внутреннее видение преданного, которым он воспринимает милость Гуру.

   Поэтому преданному следует неуклонно стремиться устранять все нежелательные мысли вовлечением себя в духовную дисциплину (садхану) и оставаться уверенным в том, что милость Гуру присутствует всегда.

3
Гуру-таттва

   Гуру олицетворяет мангалу – благотворность. Гуру – ваша Атма-таттва, высшее Я внутри вас.

   Когда вы вступаете в контакт с Садгуру, Он призван устранять загрязнения вашего ума, которые вы накапливали от рождения к рождению. Гуру подобен прачке. Вы отдаёте вашу грязную одежду в прачечную и получаете её назад очищенной. Точно так же, когда вы вверяете себя Гуру или предаётесь Ему, Он вызывает процесс очищения вашего ума. По своей сути даршан Гуру и служение (сева) Гуру – верные пути к вашему благоденствию.

4
Гуру – устранитель невежества

   Невежество – первопричина всякого нашего страдания, всех бедствий и печалей в мире. Именно вследствие невежества мы полагаем, что счастье существует вовне, в миру. Невежество даёт начало желаниям, которые в свою очередь, побуждают нас действовать ради исполнения этих желаний. Это поразительное сочетание невежества, желания и деятельности (авидья, кама и карма) называется хридая-грантхи (узел сердца). Никакое теоретическое знание не поможет разрубить этот узел; для этого необходимы руководство и милость Садгуру.

5
Гуру – гид

   Мир похож на розовый куст. В нём есть и цветы, и шипы. Подобным образом радости и печали переплетены в мирской жизни (самсаре).

   Нам не следует наполнять наш ум безграничной радостью, полагая, что удовольствия (сукхи) мира вечны. Нам всегда следует думать о Запредельной Реальности. Подобно тому, как садовник аккуратно срезает цветы с розового куста, не будучи поцарапанным шипами, точно так же Гуру устраняет затруднения и препятствия на пути преданного, помогая ему двигаться к божественности.

6
Любовь к Гуру

   Если вы развили любовь к вашему Садгуру, это само по себе большое благословение и милость Всемогущего Бога. Одна только ваша любовь может стать ступенью на пути вашего духовного возвышения. Но вам следует понимать, что такое любовь к Садгуру. Она лишена всяких ожиданий и желаний. Истинная любовь не просит ничего взамен. Ваш Садгуру знает лучше всего, каковы ваши потребности и желания, и Он здесь, несомненно, чтобы заботиться о вас. Чистая любовь – это полная самоотдача, а когда происходит полная самоотдача, разве уместно просить о чём-либо? Просто следуйте за вашим Садгуру и не беспокойтесь.

7
Духовный опыт – только милость Гуру

   Изображение Солнца может быть нарисовано очень хорошо. Но рисунок не может запечатлеть сияние и блеск Солнца.

   Человек может претендовать быть аскетом, но ему может недоставать внутреннего духовного опыта. Человек может проповедовать или экспромтом читать лекции по духовным вопросам очень красноречиво, но для него может быть трудным ступать по пути отречённости.

   Ваши одеяние (веша) и учёность (пандитья) также не имеют никакой пользы в отношении получения духовного опыта.

   Только благодаря милости Садгуру – духовного Наставника – преданный может иметь духовный опыт.

8
Гуру – устранитель невежества

   Устранителя невежества называют Гуру. В этом двусложном слове "гу" означает "тьма", а "ру" – "устранитель" этой тьмы. Поистине неведение (игнорирование) собственного высшего Я порождает все несчастья и всё страдание. Это неведение

   (невежество) может быть устранено только тем, кто лично познал или осознал высшее Я.

   Согласно "Шри-веданта-дешике", главные качества Гуру таковы: Он должен быть сиддхой (совершенным) и обладать полным знанием парампары (традиции); сведущим в священных писаниях (шастрах), незыблемо укоренившимся в Брахмане (запредельной Сущности); правдивым и саттвичным (благочестивым и чистым); у него должно быть незапятнанное поведение, и он должен быть свободным от тщеславия и ревности; владыкой органов чувств и надёжным другом; сострадательным и готовым наказывать студента, когда тот сбивается с пути, и посвятившим себя как своему духовному благу, так и духовному благу других.

   Те, кто искренне жаждут обрести знание высшего Я и наступающее в результате этого освобождение от самсары (мирской неволи), то есть цикла рождения и смерти, должны стремиться и приходить к такому Гуру.

9
Контакт с Садгуру

   Общество Садгуру – наиболее существенное условие для прогресса на духовном пути. Это общество называют "сатсанга".

   Садгуру – это не физическое тело, но бесформенный Источник, поддерживающий всё живое. Ограничения времени и места не связывают Его.

   Контакт с Садгуру не обязательно означает непосредственную физическую близость. Преданный должен выбрать те средства, которые с учётом его характера лучше всего подходят для того, чтобы оставаться в контакте с Садгуру. Может быть, специфическая фотография или Его музыкальная композиция, или книга о Его жизни и учении, или воспоминания о личном предыдущем опыте будут полезными средствами для установления связи с Садгуру. Именно постоянная связь с Садгуру может помогать нам избавляться от нашего эго и переживать блаженство высшего Я.

10
Садгуру – зеркало

   Садгуру подобен зеркалу. В обычном зеркале вы можете видеть своё лицо и соответственно наносить необходимую косметику и убранство. Это зеркало и его использование вами служат только физической цели. Садгуру, как зеркало, отражает вашу внутреннюю индивидуальность – вашу скрытую природу, и она раскрывается вам в ходе вашего контакта с Садгуру. Так же как мы используем обычное зеркало для косметики и наряжения, нам следует использовать "Садгуру-зеркало" для выявления нашей скрытой внутренней природы. Тогда это будет служить духовной цели вступления в контакт с Садгуру.

11
Садгуру – Его космическая природа

   Обычно связь с Садгуру начинается с физического притяжения. Мы, в общем-то укоренённые в специфических имени и форме в нашем нынешнем состоянии, очень сильно ощущаем физические ауру и магнетизм, исходящие от личности Садгуру. Эта чистая неразбавленная божественная энергия, текущая от Садгуру, очищает умы тех, кто попадает внутрь орбиты Его милости. Очень трудно охватить и постичь физическую основу этих отношений, которая бы объясняла, почему преданные со всех уголков мира придают большое значение тому, чтобы посещать своего Садгуру снова и снова.

   Контакт с Садгуру должен использоваться преданным для его собственной эволюции. Когда он сам прилагает усилия по эволюционированию в божественное состояние, цель его вступления в контакт с Садгуру становится реализованной. После этого преданный начинает переживать космическую природу или божественность его Садгуру.

12
Помощь и усилие

   Бог, Гуру, ишта-дэвата – это всё способы помощи, очень могущественной помощи на духовном пути. Но, чтобы помощь была эффективной, от вас требуются также и ваши усилия. Вы сами должны видеть солнце. Могут очки или солнце видеть за вас? Вы сами должны видеть свою природу. Если вы прикладываете свои усилия, Бог или Гуру наверняка придут к вам на помощь.

13
Святые – Их влияние

   Аромат, который исходит от сандаловых деревьев всегда, наполняет своим запахом окружающие их деревья, что делает их также ароматными.

   Подобным образом святые и провидцы излучают святость повсюду вокруг Себя. Посредством Своего знания духовной мудрости Они устраняют трудности, относящиеся к душе и случайным и феноменальным (ощущаемым) аспектам жизни. Они также выкорчёвывают грехи, совершённые телом, речью и умом, и делают всех людей вокруг Них чистыми и наполненными блаженством.

   Следовательно, это великая заслуга – великое благословение – вступить в контакт с Ними и служить Им.

14
Самоотдача

   Никакое духовное достижение никогда невозможно без самоотдачи. Предание себя Садгуру или предание себя Богу – это одно и то же. Принципиальный момент состоит в том, что вы предаётесь. Если вы предаётесь, то "вы" перестаёт существовать. Теперь уже Садгуру, или Бог, входит в вас. Позволять воле Садгуру или Бога помещать вас в те или иные ситуации (букв. "случаться") – это самоотдача. Иметь своё желание означает быть эгоистичным; вам самим решать, каков уровень или предел вашей самоотдачи.

15
Самоотверженная преданность

   Так же как Гуру священен для ученика, ученик в той же степени священен для Гуру. Ученик может плохо говорить о Гуру в своём невежестве; тем не менее, если Гуру узнает, что ученик нуждается в помощи, то Он всегда придёт ему на помощь.

   Примитивные и низкие желания возникают в уме. Ум, который всё время меняется и колеблется из стороны в сторону, может быть взять под контроль с помощью бхакти (любящей преданности). До тех пор, пока это не сделано, желания вспыхивают и разгораются подобно пожару. Необходимо практиковать самоотверженную бхакти (преданность) Богу или Гуру, предавая собственные ум, тело и душу. Эго составляет корень всего невежества. Когда это чувство "я" уходит, невежество также исчезает. Эго становится на пути самоотверженной бхакти, и, вследствие невежества, человек портит как себя, так и своё окружение. Он оказывается захваченным в таком порочном круге, что ему уже трудно постигать вещи надлежащим образом. Сатьябхама проиграла Кришну Нараде в споре. Она была готова отдать Нараде золото в таком количестве, которое по весу равно весу Кришны, чтобы вернуть Кришну. Все драгоценности и золотое имущество Сатьябхамы оказались слишком лёгкими по своему весу против веса Кришны. Она была вынуждена обуздать свою гордость и попросить Рукмини помочь ей выйти из затруднительного положения. Рукмини нечего было предложить, кроме Её любви и преданности. Она поместила лист тулси на кучу золота. Весы показали равный вес. Требовалось не золото, но истинная любовь, самоотверженная преданность.

16
Преданность – её составляющие

   Гуру-даршан, Гуру-пуджа и Гуру-сева – три крайне неотъемлемых составляющих преданности. Через них преданный развивает чистоту преданности и призывает милость Садгуру. Садгуру – не физический объект, но Сам воплощённый Господь. Он олицетворяет всевышнюю вселенскую Энергию и всевышний вселенский Принцип. Только через чистую преданность преданный может испытать божественную или вселенскую природу его Садгуру.

17
Истинная преданность

   Преданность Богу или Гуру и отказ от эго (ахам) – две стороны одной монеты. Истинная преданность и эго не сочетаются друг с другом – они не могут быть сосуществующими. Пока имеется какой-либо след эго, преданность должна будет созреть, чтобы стать истинной преданностью.

   Мира и Дхрува – выдающиеся и наиболее знаменитые воплощения преданности. Если вы утверждаете, что вы – преданный, вам следует пройти такое испытание на преданность, которое прошли эти воплощения, и затем спросить себя о том, истинный ли вы преданный. В действительности истинный преданный не будет заявлять о себе подобным образом. Как преданный может быть судьёй своей преданности? Ему следует беспокоиться только о своей преданности и оставить всё остальное Единому, которому он предан.

18
Преданность – великий дар

   Преданность – наиболее драгоценный дар, к которому любой человек может стремиться. Это одна из величайших сил человеческого ума. Преданность обогащает ваш ум и обладает способностью расширять его даже за пределы небес.

   Неотъемлемая составляющая преданности – любовь; и если неотступно следовать ей, она позволяет делать Господа зримо присутствующим перед преданным. Когда преданность Господу достигает кульминации, различие между преданным и Господом исчезает, и наступают истинные достижение и реализация жизни.

19
Преданность – наиболее трудный путь

   Преданность, хотя и считается лёгким путём в духовной эволюции, в некотором смысле является наиболее трудным путём.

   Истинная преданность не позволяет преданному иметь даже йоту отдельного от Садгуру или Бога отождествления. Когда преданность всеобъемлющая, преданный уже больше не преданный. Он часть того, Кому он предан. Радха не может считаться преданной Кришны. Она была частью Самого Кришны.

   Преданный, по сути, – воплощение преданности. Так же как огонь не может быть отделён от древесины, точно так же истинный преданный не отделён от объекта его преданности – Господа.

20
Истинная любовь к Богу

   Бхакти – это тоска сердец по Богу с чувствами глубокой любви. Тоска настолько интенсивная, что ум преданного автоматически притягивается и прилипает к лотосным стопам Господа, как железная игла к куску магнита.

   Любовь – это сама природа каждого человеческого существа. Мужчина любит свою жену, детей, братьев, сестёр и родителей. Когда те же самые чувства любви направлены к Богу, это называется бхакти.

   Любовь к мирским объектам вырождается в вожделение и жадность; но любовь к Богу возносит к сферам блаженства и мира.

   Бхакта (преданный) любит Бога ради самой любви. Он отдаёт Богу всё, но не хочет ничего взамен от Бога. Лучший пример в этом отношении – святой Тукарам, который говорит в одном из его сочинений: "О Бог, мне не нужно ни богатство, ни учёность. Я даже не хочу попасть на небеса. Пусть я буду рождаться снова и снова. Но, о Бог! Даруй мне это – чтобы я всегда мог любить Тебя, и это также, только ради самой любви".

   Благословенно такое сердце, которое наполнено днём и ночью любовью к Богу!

21
Само-отдача

   В наших священных писаниях упоминаются несколько типов преданности. Среди них само-отдача (Атма-ниведана) считается наивысшей ступеней преданности. Само-отдача требует полного стирания эго и чувств "я – деятель" и "я – наслаждающийся". Необходимо предать к стопам Господа наши мысли о йоге (обретении того, чего у нас нет в настоящее время) и кшеме (сохранении обретённого) и работать в мире как Его инструменты, с прочной верой в Него. Только тогда мы станем достойными получения Его милости.

22
Предание – частичное и полное

   На духовном пути предание себя подразумевает перенос всей ответственности на Бога или Гуру. Когда наступает предание, вы уже более не несёте бремя.

   Когда человек предаётся божественному, в конечном счете он осознает, что все его действия – действия Бога. Чувство "я" и "моё" теряются.

   Полное предание, несомненно, поначалу невозможно. Начало всегда имеет природу частичного предания, но чем больше эго подчиняется высшей силе, тем быстрее будет продвижение к полному преданию. Если вы путешествуете на поезде и всё же при этом продолжаете держать свой багаж на своей голове, то кого следует винить в этом? Поставьте свой багаж на пол; он прибудет к месту назначения вместе с вами. Следовательно, давайте не будем позиционировать себя как деятелей, но предадимся божественной Силе, которая ведёт всех и каждого.

23
Ритуалы и поклонение

   Ритуалы и поклонение служат той же духовной цели, которой служат медитация, самоисследование и воспевание имён Господа. Пуджи, хомы, посты, вкушение освящённой пищи и т.д. – всё это играет важную роль, помогая человеку обретать мир и счастье.

   Те, кто говорят, что поклонение не является необходимым, могут говорить так, но это только их точка зрения. Это не означает, что это истинно для всех. То, что необходимо для ученика в детском саду, не является необходимым для дипломированного специалиста. Но даже дипломированный специалист должен использовать тот же самый алфавит, который он изучил в детском саду. Только теперь он узнал надлежащее использование и значение алфавита.

   Различные пути и методы аскетизма имеются только для того, чтобы удовлетворять характеру и интересам (свабхава и ручи) различных людей. Ваш путь – то, что подходит вам. Сравнивать, комментировать или судить – это не ваше дело, равно как и не других людей.

24
Поклонение статуям божеств

   Поклонение Бесформенному в форме статуи божества (идола), шалиграмы (вайшнавского лингама) или лингама Шивы – неотъемлемая часть пути нашей религиозной традиции. Поклонение Бесформенному – это задача не только трудная, но и чреватая риском для невежественного почитателя. Поэтому в наших шастрах из сострадания предписывается поклонение статуям или изображениям божеств, ибо преданность может легче практиковаться по отношению к Богу с формой, чем без формы.

   Через поклонение статуям божеств поклоняющийся может изливать все типы чувств, эмоций, мыслей, желаний и т.д. божеству и в этом процессе соединять свой ум с Богом. Во всех религиозных и духовных практиках принципиально важно устанавливать связь между читтой (умом) и Богом. Поклонение статуям божеств, проводимое с чистотой мысли и преданности, достигает этой цели.

25
Предписания и ограничения

   Мир и счастье не могут быть достигнуты в результате импульсивной и необузданной свободы. Фактически не существует свободы без сдержанности. Самоналоженные предписания и ограничения крайне необходимы для достижения мира и счастья в жизни. Они предназначены не для наказывания тела, но для его регулирования и надлежащего направления с целью обеспечения самодисциплины.

   Человеческое тело – храм Бога. Ум беспокоен (чанчала) по самой своей природе. Он всегда будет пытаться управлять телом. Он будет думать о чём-то, и тело будет следовать этому.

   Ум и тело следует подчинять высшим принципам жизни, чтобы постепенно и неуклонно они очищались. Пока очищение тела и ума недостаточны, самореализация также будет откладываться.

   Для достижения очищения имеется много религиозных и духовных практик, таких как нама-санкиртан, пуджа, хома, чтение священных писаний, пранаяма, асаны йоги и т.д. и т.п. Необходимо принять любые из них, подходящие вам по характеру, и искренне и серьёзно взяться за садхану (духовную практику). Благодаря таким практикам, если усердно выполнять их, тело и ум будут неуклонно очищаться, прокладывая путь к духовному опыту.

26
Сатсанга (общение с мудрецом)

   Человеческий ум по своей природе неустойчивый, беспокойный и стремящийся вовне. Такой ум не может памятовать Бога или пребывать в Нём. В священных писаниях описано много средств, предназначенных заставить его обратиться к Богу. Сатсанга – одно из таких действенных средств, доступное для всех. Говоря буквально, сатсанга означает сат (истина) и санга (компания), что означает общество тех, кто познал или осознал Истину.

   Дивья-нама-санкиртан (воспевание имён Господа), воспевание бесконечного великолепия Бога и беседы на религиозные и духовные темы – некоторые из важных особенностей сатсанга. Участие в сатсанге помогает человеку обращать свой колеблющийся ум к Богу. Есть много людей, у которых может не быть возможности читать священные писания или лично выполнять духовные аскезы по тем или иным причинам. Для них участие в сатсанге – одно из наиболее действенных средств настраивать свои умы на божественное.

27
Много путей – одна цель

   В наших священных писаниях для искателя пропагандируются сотни путей. В этом мире имеются тысячи проповедников. В нашей традиции – миллионы форм Бога. Разве мы не видим, что ищущие меняют свои пути, своих гуру и даже божеств, которым они поклоняются? Это может быть правильным или неправильным, но мы должны высоко ценить их рвение достичь цели. Они всегда ищут идеальный путь, идеального Гуру и идеальную форму Бога.

   Но они не в состоянии постичь, что независимо от того, по какому пути они следуют, они путешествуют в своё собственное высшее Я. Все Гуру проповедуют одну и ту же Реальность. Поклонение любой форме Бога равнозначно поклонению Всевышнему. Путь, который они выбирают, Гуру, за которым они следуют, и форма Бога, которой они поклоняются, – всё это только символическое олицетворение божественного.

28
Молитва

   В любой религии мира молитва – чрезвычайно важная составляющая, хотя её способы и формы могут различаться. Бог в Своём сострадании дал только человеку этот дар молитвы. Никакая другая форма творения не получила этого драгоценного дара.

   Молитва обладает огромным потенциалом. Она может перемещать горы. Обычно мы молимся Богу только в бедствии или в затруднениях. В этом нет ничего плохого. Однако нам следует учиться молиться во всех ситуациях – как благоприятных, так и неблагоприятных.

   Молитва должна быть нацелена на исправление себя и улучшение себя. Ваша молитва Богу не должна быть направлена на удовлетворение ваших физических потребностей и желаний, но для возвышения вас от неволи к свободе. Вам следует молиться Богу о том, чтобы вы могли памятовать Его при любых обстоятельствах.

   Истинная молитва – это та, в которой вы не жалуетесь на то, что может не нравиться вам. Молитва должна вести вас к пребыванию в согласии с волей Бога.

29
Шаранагати (путь предания себя)

   Среди этих четырёх путей самосовершенствования и высвобождения из мирской неволи – джняна-йоги, бхакти-йоги, карма-йоги и прапатти-йоги, показанных Гита-ачарьей, прапатти или шаранагати, то есть йога предания, больше всего подходит для современного человека.

   Путь предания не требует чрезвычайно острого интеллекта, который необходим для следования по пути знания (джняна-йога). Он также не требует в высшей степени возвышенной любви к Богу, которая является сущностью пути преданности (бхакти-йоги). Он также не связан с какой-либо деятельностью, которая должна преобразовываться в йогу действия, как это изложено в священных писаниях. И всё же путь предания (прапатти) обладает главными особенностями всех этих трёх путей.

   Необходимо проявить чрезвычайные проницательность и различение при принятии решения о том, в Ком искать прибежище и как предаться. Предание становится безжизненным при выхолощенной любви ко Всевышнему. Поэтому аспект любви также присутствует на пути прапатти. Шаранагата или прапанна, то есть тот, кто предался, – это не бессознательный чурбан. Он выполняет все свои обязанности – социальные, моральные и религиозные – как инструмент Бога.

   Полное предание своего тела, ума и разума (буддхи) стопам Господа – истинное предание. В жизни шаранагаты не должно быть никакого элемента эго в принципе. Справедливо говорится, что "для того, чтобы подойти к вратам божественности и войти в них, необходимо оголиться", то есть лишиться эго. "Сарва дхарма паритаджйа, мамекам шаранам враджах".

30
Тапас (епитимья)

   Большинство людей слышало о риши (провидцах) и их тапасе (епитимье, аскезе). Но людям неведомо подлинное значение тапаса. Многие люди полагают, что сидеть в лесу и совершать джапу (начитку мантр) с небритой бородой и закрытыми глазами, управляя дыханием, – это и есть тапас. Нет, это не истинный тапас.

   Всё то, что совершается с целью помочь другим с бескорыстным отношением, сбалансированным умом и в духе преданного служения – это и есть подлинный тапас. Такие действия, будь они в духовной области или бизнесе, торговле и сельском хозяйстве – всё это тапас.

   Необходимо стремиться преобразовать все свои действия в тапас, посвящая действия всемогущему Господу.

31
Непоколебимость на пути

   Корова была отослана на пастбище. Она пришла к хорошему месту, покрытому зеленью, и начала жевать траву. Тотчас же она заметила другое место, где было больше зелени, и помчалась туда. Вкусив пару раз эту зелень, корова заметила ещё одно замечательное место и помчалась сломя голову туда. Так продолжалось весь день. В конце концов прискакал пастух, чтобы согнать коров в загон. Эта корова вернулась в хлев несчастной. Она потратила большую часть времени на беготню от одного места к другому, так что в результате она не съела ничего. Она чувствовала себя слабой, голодной и совершенно неудовлетворённой.

   Вот что случается с подвижником, который часто меняет свой путь или своего Гуру. Следовательно, когда вы выбираете духовный путь или своего Гуру, вам следует делать это искренне, от всего сердца; и после этого следовать за Ним со всем смирением и искренностью. Не продолжайте перемещаться от одного к другому.

32
Имя Бога

   Имя Бога – якорь спасения во всех критических ситуациях и всяком кризисе. Держитесь за него крепко в своём уме и сердце.

   Это очень и очень легко – по сравнению с другими духовными дисциплинами – произносить имена "Рама, Кришна, Говинда". В эту эпоху кали-юги самый лёгкий способ призывать сострадание и милость Бога – повторять и воспевать Его имя. Пусть ваш язык начнёть произносить Его имя без какой-либо задержки, с непоколебимым умом и тоскующим сердцем. Нет никакого другого пути, чем Его имя, на который вы можете благополучно и легко положиться.

33
Каков наилучший путь?

   Все пути одинаково важны и эффективны, поскольку они ведут к одной и той же цели, то есть растворению эго (чувства "я") в высшем Я.

   Хорошее, более лучшее или наилучшее – это только лишь относительные термины. Для каждого человека тот путь наилучший, который кажется самым лёгким и привлекает его больше всех остальных.

   Есть так много рек – все они текут в разные стороны только для того, чтобы раствориться в океане. То, что бхакта (преданный) называет преданием и самоотдачей, человек вичары (самоисследования) называет джняной (знанием и мудростью). Они оба всего лишь стремятся возвратить эго в тот Источник, из которого оно произошло.

34
Гармония – внутренняя и внешняя

   Если вы в гармонии внутри себя, то весь внешний мир также будет в гармонии. Если вы видите конфликты вовне, то это ваш внутренний конфликт, который в проекции видит конфликты снаружи.

   В величественной схеме Матери-Природы имеется прекрасная аранжировка и расстановка для всего. Природа нигде не вызывала никакого конфликта. Это человеческий ум создаёт и видит конфликт. Чем больше вы смотрите на конфликт или говорите о нём, тем больше силы вы вкладываете в него. Cмотрите на всё как на следствие, но держитесь за Причину; поскольку ничто не случается без причины. Ваш ум будет безмятежным, и вы будете в покое, когда вы подчиняете себя высшим принципам бытия: что для всего – зримого и незримого – имеется стоящая за этим Причина. Не будучи уводимыми в сторону, вам следует вести жизнь преданности, веры и смирения, и не позволять вашему уму видеть какой-либо конфликт где-либо.

35
Всё духовно

   Неправильно проводить разделительную черту, говоря, что это – духовное, а то – мирское. До тех пор, пока повседневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, конфликты обязательно будут возникать на пути духовной эволюции. Всё священно. Всякая деятельность находится в равновесии, в равном положении. Для Атма-вичары (самоисследования), суетный мир и ритрит (уединённая духовная практика) в джунглях – одно и то же. Имеет значение только отношение ума к разворачивающейся жизни со всеми её взлётами и падениями и со всеми её печалями и радостями. Для развития такого отношения, которое зрит всё в гармонии, помощь и милость Садгуру важнее всего остального. Давайте будем молиться о развитии такого отношения и избавления от всех несчастий.

36
Занимайтесь своим делом

   Думать о других, говорить о других и вмешиваться в дела других – в природе обычного человека. Вместо того, чтобы смотреть на себя, он взволнован и обеспокоен другими. Делая это, он бессознательно наносит себе большой вред. Он забывает, что объектом его концентрации должно быть внутреннее "Я", а не внешние объекты и обстоятельства.

   Фундаментальный урок на духовном пути – "занимайтесь своим делом и не вмешивайтесь в чужие дела". Не следует пытаться изменить других; скорее следует изменить себя. Необходимо учиться заниматься собственным делом и переставать горячо обсуждать других. Так же как Высшая Сила правит вами, та же самая Сила заботится также и о других. Если и следует тревожиться о других вовсе, то это должна быть заинтересованность в бескорыстном сотрудничестве, помощи и любви.

37
Тревожные беспокоящие вопросы

   Почему я не получаю хорошие результаты даже после медитирования в течение столь долгого времени? Почему плохие и злые мысли всё ещё появляются в моём уме несмотря на наличие Садгуру? С такими беспокоящими их вопросами часто сталкиваются большинство искателей и преданных.

   Не придавайте большого значения таким мыслям. Нет нужды остановить ум. Сама его природа – вызывать все типы мыслей. Продолжайте только предупреждать ум утихомириваться. Жизнь будет растрачена впустую, если мы будем продолжать исследовать такие вопросы и сомнения. Возьмите в качестве примера поездку на поезде. Поезд не обеспокоен типом пассажиров, сидящих в нём. Поезд также не обеспокоен типом станций, через которые он следует. Некоторые станции очень большие, а некоторые – маленькие; одни станции выглядят хорошо, опрятно и чисто, а другие – нет. Поезд интересуется только достижением места назначения. Точно так же вы должны беспокоиться только о месте назначения. Вам следует быть непоколебимыми в вашем путешествии, то есть в вашей вере и духовных практиках, и избегать потери душевного равновесия из-за игры ума. Ваш Садгуру, который сродни "машинисту" этого поезда, непременно доставит вас к вашему месту назначения. Продолжайте сидеть в поезде "путешествия жизни" с терпением и верой.

38
Проблемы в жизни

   Человек вынужден сталкиваться с различными проблемами в жизни. Решение этих проблем должно приходить изнутри. Все проблемы создаются умом. Устранение этих проблем находится также в руках ума. Уравновешенный и разумный ум находит ключ к решению самых трудных проблем. Глупый ум не может положить конец проблемам. Все кажущиеся проблемы всего лишь иллюзорны. И боль, и наслаждение – в руках человека. Когда ключ поворачивается вправо, он открывает замок; но когда он поворачивается влево, он закрывает замок. Научитесь искусству относиться к боли и наслаждению одинаково. Тогда все страдания уйдут. Действительно ли это столь легко? Да, это очень легко. Если вы вступаете на духовный путь, то воспевание божественных имён, вера в Садгуру или вовлечённость в духовную деятельность будут развивать в вас правильное видение, и вы будете в мире с самим собой.

39
Цель жизни

   Существование человека на этой земле столь же бренное и преходящее, как и пузырёк на воде. Если эта истина укоренится в нас, наша жизнь воистину станет продуктивной и полезной. Медитация на эту истину в конечном счёте освободит человека. Нельзя вести бесцельную жизнь. Необходимо стремиться обогащать жизнь.

   Богатство жизни не состоит в обретении материального богатства и обладании всеми удобствами жизни у вашего порога. Фактически всё подобное богатство – это цепи, которыми вы, не сознавая этого, сковали себя. Духовная мудрость состоит в развитии тьяга-буддхи (умственной отречённости). Вместо накопления имущества и порождения привязанности к нему нам следует стремиться использовать его как прасад (дар) Бога. Нам суждено оставить мирское имущество в тот или иной день, рано или поздно. Поэтому старайтесь развивать сама-дришти (равное видение) в отношении богатства, т.е., если оно приходит к вам, не будьте вне себя от радости, и если вы не получаете его, не ропщите.

40
Культура ума

   Культура ума определяется восприятием свойств объектов, которыми он восхищается или которые он обожает. Если ум оказывается под воздействием внешнего мира и его объектов, он будет увлечён ими и отражать их. Если ум вовлекается в духовные практики и благородные качества, то он, согласно тому же закону, будет автоматически впитывать и отражать их.

   Если вы хотите прогрессировать на духовном пути, вы должны направлять свой ум на высокие духовные цели и уделять наименьшее внимание низшему уровню мирских вопросов. Если вы будете поклоняться Богу, вы будете отражать божественность. Если вы будете преклоняться перед миром, вы будете отражать только поглощённость земными заботами и суетность. Общение со святыми и махатмами приводит вас к вратам Бога. Общение с миром и привязанность к мирскому имуществу будет только привязывать вас к миру. Сделайте правильный выбор прямо сейчас!

41
Уравновешенность ума

   Уравновешенность наиболее важна для покоя ума и духовного продвижения. Для развития этой добродетели необходимо быть осторожным в отношении хулы и хвалы.

   Хула и хвала – две стороны одной монеты под названием жизнь. Трудно переносить хулу, и в то же время все любят, когда их хвалят.

   Нам не следует гневаться на тех, кто указывает нам на наши недостатки. Напротив, нам следует принимать их с радостью и быть благодарными им. Именно так бремя эго, которое мы несём, будет постепенно и непременно уменьшаться.

   В результате постоянного слушания восхвалений наше эго раздувается, и желание быть восхваляемым всё больше и больше и как можно чаще становится неутолимым. Это, в конечном счёте, ведёт нас к погибели.

   Поэтому, когда мы сталкиваемся с хулой и хвалой в жизни, нам необходимо оставаться незатронутыми.

42
Двандвы (противоположности)

   У людей в целом имеется тенденция разделять вещи, события и переживания жизни на две категории – хорошие и плохие, благоприятные и неблагоприятные; и затем делать выбор между ними. Искателю и преданному следует помнить, что все события и все переживания обусловлены Всевышней Силой. Ему следует принимать всё как посланное Богом. Будь это счастье или страдание, боль или удовольствие (сукха или дукха), тенденцию ума предпочитать одно другому необходимо остановить. Пока существуют мир и мирская жизнь, пары противоположностей (двандвы) также будут существовать. Вы должны не избегать их, но видеть их в правильном свете. Путь состоит не в осуществлении выбора, но в том, чтобы не делать выбора. Не забывайте, что отсутствие выбора – величайшая добродетель! Старайтесь взращивать эту добродетель в себе и быть свободными от эффектов двандв.

43
Ищите непреходящее

   Непреходящее – это Атман, т.е. высшее Я. Всё остальное – преходящее. Истинное счастье не может находиться ни в чём из того, что преходящее. И всё же человек устремляется на поиски счастья, пытаясь получить его через преходящие объекты мира. Поступая так, он только живёт в невежестве и вводит себя в заблуждение.

   Подлинную ананду (блаженство) вы можете испытывать только тогда, когда вы пребываете в высшем Я – Атмане. Это не так просто, как сказать об этом. Необходимо бороться изо всех сил, стремясь реализовать это состояние. Пока читта (субстанция ума) наполнена загрязнениями, пребывать в высшем Я невозможно. Наиболее важная задача для подвижника и преданного состоит в том, чтобы развить читта-шуддхи (чистоту ума). Когда вы вступаете в контакт с Садгуру, Он посоветует вам различные виды духовных практик, таких как сева (служение), хома (огненное поклонение), паломничество, дхьяна (медитация), арчана (подношения), нама-санкиртана (воспевание имён Бога) и т.д.

   Упорные и истовые усилия с вашей стороны к достижению читта-шуддхи (чистоты ума) – наиболее важная предпосылка для нисхождения на вас милости Садгуру. Только вы сами должны пройти путь. Ваш Садгуру не будет идти за вас. Однако Он будет очень тщательно вести вас по пути.

44
Путь к божественному опыту

   Ошибкой было бы думать, что Бог приходит откуда-то и появляется перед нами. Если мы находим такое изложение в наших пуранах, то следует понимать, что такие повествования сделаны с целью объяснить безграничную природу божественной Энергии. Это не означает, что божественность – это нечто очень далёкое. Божественность – это переживание. Её отражение в сердце – самореализация. Сердце подобно зеркалу. Отражать – его природа. Таким образом, если зеркало дрожит, покрыто копотью или расположено очень далеко от объекта, то оно не сможет отражать должным образом.

   Дрожание зеркала должно прекратиться. Это само по себе сосредоточение. Копоть, которая покрывает зеркало, следует устранить, то есть эго должно быть уничтожено. Это само по себе богореализации.

45
Знание – его уровни

   Есть два уровня знания – низшее и высшее. Низшее – это то, которое приобретается с помощью наших чувств и силы рассуждения. Большинство людей живут всю жизнь на этом уровне знания. Высший уровень знания – это трансцендентальное (запредельное) знание, которое относится к Абсолютной Реальности, или Богу. Очень немногие благословенные ищут это знание. Этот уровень знания невозможно получить через обучение в колледже или университете, или обрести посредством наивысших схоластических достижений. Это такое знание, где всякое рассуждение терпит неудачу, и где не работает никакая логика. Это знание может быть воспринято только в наиболее дальних пределах Осознания. Даритель этого знания – Садгуру.

46
Бог и человек

   Понимать Бога легко, но понимать человека (ум) – наиболее трудно. Бог прост, чист и наполнен блаженством. Человек, с другой стороны, усложнён, эгоистичен и наполнен пороками ревности, ненависти и презрения. Человеческое рождение было дано человеку для того, чтобы он мог достичь наивысшей цели жизни, то есть стать единым с Богом. Но, увы, он забыл истинную цель своего рождения и сам оказался пойманным в ловушке цикла под названием кама-карма-авидья (желание-действие-невежество). Он продолжает следовать своей эгоистичной природе и готов вредить другим ради своей личной выгоды.

   Для таких людей не будет искупления (спасения). В наших священных писаниях говорится: до тех пор, пока человек не превзойдёт свою ограниченную природу и не станет смотреть за пределы себя самого, нет никакой надежды на его освобождение (спасение). Поэтому сейчас самое время следовать за духовной мудростью и надлежащим образом использовать наше рождение, которое является запредельным даром Бога.

47
Не ищите недостатки

   Весьма типичная тенденция человека состоит в поиске недостатков в других и в относящемся к нему внешнем окружении. В такой тенденции поиска недостатков нет никакой пользы. Фактически она нарушает покой ума и мешает человеку находиться в гармонии с собой. Если ум чистый и праведный, то всё вовне также будет казаться чистым и праведным. Если ум загрязнён и взволнован, весь внешний мир будет казаться отвратительным и разочаровывающим.

   На духовном пути преданный нуждается во взращивании привычки удерживать свой ум чистым и ясным. Только тогда возможна божественная жизнь. Давайте перестанем искать недостатки в других и вместо этого будем стараться исправлять наши собственные.

48
Смотрите на проблемы как на благословения

   Человек должен смело встречать возникающие в жизни проблемы. Ему не следует пытаться убегать от них или сваливать вину на других. Он должен иметь храбрость принимать ответственность на себя.

   Проблемы коренятся в прошлых поступках, совершённых в этой или предыдущих жизнях. Необходима поддержка Бога или, по крайней мере, вера в себя, чтобы выстоять перед проблемой или кризисной ситуацией. Если вы неспособны решать их, то бесполезно отрекаться от мира и становиться затворником в лесу.

   Это непрестанное усилие, которое всегда приносит успех, рано или поздно. Продвижение на пути к совершенству проходит через боль и страдание. Твёрдые камни должны оказаться в энергичном столкновении, прежде чем они смогут произвести искру. Смотрите на проблемы как на скрытые благословения, ибо они приходят либо дать вам возможность добиться превосходства над ними, либо повернуть ваш ум к Высшей Силе.

49
Сукха-дукха (счастье и страдание)

   В путешествии жизни всегда будут сукха и дукха (счастье и страдание). Сукха придёт только для того, чтобы уйти. Точно так же дукха тоже придёт только для того, чтобы уйти. Цикл их прихода и ухода всегда продолжается, потому что сама их природа – приходить и уходить. Смотрите на них как на посетителей, пребывание которых с вами всего лишь временное. Если ваш ум сосредоточен на Всевышнем Господе, то эти "посетители" не причинят вам никакого вреда. Они будут выполнять свою функцию прихода и ухода, и ничего больше. Но человеку, который безумно погружён в мирскую жизнь с её рагой antl двешой (привязанностью и ненавистью), те же самые "посетители", то есть сукха и дукха, будут приносить опустошение и погибель. Они отнимут у него всякий мир и всё счастье. Такой человек, рано или поздно, должен будет принять прибежище в Боге или Гуру, чтобы спасти себя от их натиска.

50
Единство в многообразии

   O человек, учись восхищаться грандиозным замыслом Творца и преклоняться перед этим замыслом! Только подумайте: где тень, там и дерево, и где дерево, там и тень. Подобным образом, где радость, там и горе, и где горе, там и радость.

   Эта двойственность единства и многообразия прекрасным образом переплетается как в высшей степени исконная особенность Матери-Природы.

   Где Бог, там и Его преданный; и где преданный, там и Бог. Между ними нет никакого расхождения. Аналогичным образом, где ученик, там и его Гуру; и где Гуру, там обязательно его ученик. Не вводитесь в заблуждение этой двойственностью. Старайтесь осознать, что одна и та же Абсолютная Реальность пронизывает всю Вселенную.

   Поэтому восхваляйте Источник и простирайтесь перед Ним, обусловившим единство в многообразии и многообразие в единстве.

51
Безмолвие

   Безмолвие (мауна) – это медитация. Практика безмолвия очень важна для садхака (подвижника). Безмолвие умиротворяет природу человека и помогает ему эволюционировать на духовном пути. Человеку не следует всегда говорить слишком много без необходимости. Ему следует говорить только то, что очень необходимо. Соблюдение строгого безмолвия в назначенные периоды времени – это акт тапаса (аскезы).

   Безмолвие не означает простое сдерживание языка. Уму также следует дать полный отдых. В результате ум наделяется большей силой и большей ясностью. Он освежается. Сила сосредоточения увеличивается. Ваша сила сосредоточения зависит от того, насколько пустой ваш ум. Безмолвие очень эффективно для опустошения ума. Все великие личности и мудрецы практиковали долгие периоды безмолвия. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Среди тайных вещей Я – безмолвие".

52
Думайте перед тем как говорить

   Отличие человека от животного – его способность говорить и давать речевое выражение через умственные ощущения и мысли. Речь – чрезвычайно драгоценный дар, которым Бог благословил человека.

   Человек может сделать свою жизнь либо счастливой, либо несчастной в зависимости от того, как он использует этот дар. Надлежащим и благоразумным использованием речи человек делает счастливой не только собственную жизнь, но также и жизни других людей. Неуместная и опрометчивая речь может создавать такие проблемы, которые могут сделать жизнь человека жалкой и несчастной. По этой причине говорят: "Думайте перед тем как говорить".

   Нам следует всегда и во все времена стараться говорить любезно и приятно. Нам следует всё время быть внимательными в отношении того, чтобы наша речь не раздражала, не провоцировала и не оскорбляла других. Нашей речи всегда следует быть правдивой. Аскетизм и самоограничение в речи – это сама по себе дисциплина, и она упоминается как вангмая-тапас в Гите.

53
Мысль и действие

   Все наши физические действия направляются мыслями. Не может быть действия без мысли. Способность к мышлению и различению – функция нашего интеллекта. Именно благодаря интеллекту мы в состоянии различать, что правильно, а что нет. Камень неспособен думать, потому что у него нет интеллекта. Мысль выражается через действие. Микрофон перед выступающим не может продолжить речь или передать мысли, если они не преобразованы в действие речи. Действие само по себе не может быть ни хорошим, ни плохим. Его доброта или зло определяется его источником, то есть мыслью. Поэтому, если мы хотим, чтобы наши действия были благородными и хорошими, мы должны взращивать и развивать благородные и хорошие мысли.

54
Мир через дхьяну (медитацию)

   Каждый, независимо от его положения и статуса в обществе, жаждет мира и счастья. Все ищут этого повсюду, кроме того места, где это доступно.

   Человек, судя по всему, прельщён заманчивыми и взывающими к удовольствию чувственными объектами мира и ошибочно считает получаемое через них временное удовлетворение чувств реальным и вечным. Фонтан совершенного мира и счастья пребывает внутри собственного высшего Я. Единственное средство познать и пережить это средоточие бесконечного и абсолютного мира – ДХЬЯНА, или медитация, предписанная в священных писаниях и преподаваемая Гуру.

   Сосредоточение ума на одном специфическом объекте, символе или мысли с исключением всякой другой мысли и созерцание её без прерывания составляет дхьяну.

   Дхьяна – это не деятельность. Это интегральная (совокупная и неотъемлемая) часть существования. Это врата к свободе от всех беспокойств и стрессов, которые являются неизбежными последствиями современной материальной жизни. Если её неустанно практиковать с решимостью, то она – путь к вечному миру и богореализации.

55
Поиск гармонии

   Каждый из нас ищет что-то. До тех пор, пока мы не получим желанное, у нас нет покоя ума, и борьба продолжается. Но большинство из нас в действительности не знает, что же мы ищем. Мы полагаем, что мы ищем богатство, власть, известность, потомство, долгую жизнь, здоровье и т.д., или же всё это. По правде говоря, мы ищем гармонию в жизни.

   Сегодня в нашей жизни не видно никакой гармонии. Мы пытаемся выжать её из богатства, власти, известности и различного имущества, призванного удовлетворять нас материально. Мы полагаем, что, получая всё это, мы обретём мир и гармонию. Причина этой очевидной нехватки гармонии в нашей жизни – наше полное игнорирование источника гармонии, а именно, Бога. Нам не следует забывать, что мы живём сегодня, поскольку в нас есть искра божественности. Именно сила божественности заставляет нас двигаться и действовать в этом мире. Если мы начнём рассматривать и обдумывать эту истину, мы будем постепенно двигаться к гармонии и уравновешенности в жизни.

   Давайте всегда будем помнить, что за пеленой сводящего с ума хаоса, покрывающего нашу жизнь, существует некий незримый Извечный порядок и расстановка. Мы должны понять и признать это. Единый, Который создал этот мир и нас, также и поддерживает всё это. Мы должны тренировать свои умы настраиваться на Него, обусловившего этот Извечный порядок. Это секрет установления гармонии и уравновешенности в жизни.

56
Желания

   Наш ум порождает бесчисленные желания. Некоторые из них исполняются даже без нашего сознательного усилия, и они ведут к нашему счастью. Некоторые желания не осуществляются несмотря на большие усилия с нашей стороны. В таких обстоятельствах два типа вопросов возникают в уме. Один: как мои желания будут выполнены? И второй: следует ли мне иметь только такие желания, которые выполнены? Но ни то, ни другое не находится в наших руках.

   Желания возникают в результате привязанности (ума к объектам). Желания, рождённые таким образом, порождают мысли привязанности. Когда желание выполнено, оно приводит к определённому опыту. Если оно не выполнено, оно даёт другой опыт – это может быть стресс, волнение и т.д. В обоих случаях всё больше и больше мыслей о желаниях, как выполненных, так и невыполненных, вызывается умом и внутри ума. Судьба таких людей может быть уподоблена человеку, завязнувшему в трясине.

   Где же тогда решение? Ум должен быть приведён, медленно и постепенно, к состоянию без мыслей. Когда ум прекращает думать, не будет никаких мыслей и, следовательно, никаких желаний. Может ли человек заставить ум остановить процесс мышления? Природа ума такова, что он будет думать всегда. Подвижнику в его садхане (духовном усилии) остаётся только избегать давления мыслей; уделять им как можно меньшее внимание и искренне стараться сосредотачивать свой ум на духовной цели. Рано или поздно, с милостью Садгуру или Бога, он вкусит плод своей садханы.

57
Природа смерти

   Большинство из нас боится смерти. Причина этого страха обусловлена недостатком понимания с нашей стороны истинной природы смерти.

   Смерть – просто изменение условий или состояния. Младенчество умирает, уступая место детству. Детство умирает, уступая место молодости. Столь обожаемая молодость также умирает, чтобы уступить место старости, и старость также умирает, чтобы позволить оставить физическую оболочку.

   Ночь умирает, чтобы поприветствовать рассвет и возвестить о его наступлении. Рассвет умирает и уступает место полудню. Полдень также умирает, уступая место вечеру, и вечер точно так же умирает в начале ночи. Это неумолимый закон природы – рождённое должно умереть, а умершее должно родиться снова.

   Если это понимается должным образом, то как тогда смерть может быть причиной страха? Есть только один способ бросить вызов страху смерти, и он – позаботиться о том, чтобы мы не родились снова. Когда мы таким образом выходим за пределы рождения, тогда в чём проблема смерти? Как нерождённое может умереть? Пока мы отождествляем себя с физическим телом, смерти нельзя избежать. В тот момент, когда мы выходим за пределы телесного сознания, мы становимся Бессмертными. Таково послание наших священных писаний.

58
Величайшее чудо

   В этом мире много чудес. Некоторые из них сотворяются Богом, и поэтому они естественные; некоторые сотворяются человеком и потому искусственные. Восход и заход Солнца каждый день, несравнимая и успокоительная красота Луны, очаровательный аромат цветущих цветов и их волшебные краски – все они безмолвно воспевают бесконечную славу Бога, Который создал их. Телефоны и телеграфы, средства транспортировки на земле, воде и в воздухе, космические ракеты и суда, ядерное оружие и компьютеры – это некоторые из тех чудес, которые созданы человеком.

   Но есть одно чудо, которое превосходит все из них. Это, возможно, величайшее чудо всех времён. Оно содержится в ответе, данном царём Юдхиштхирой на вопрос Якши: "Ким-ащчарьям?" ("Что является великим чудом?"). На это Юдхиштхира ответил: "Аханьяхани бхутани правишанти ямалаям Щеша стхавара-миччанти кимащчарьяматах парам".

   "Хотя люди видят, что каждое мгновение несметное число существ входят в царство Ямы – Господа смерти, они полагают, что они не умрут, и что они будут вечными. Может ли быть чудо больше этого?"

   Это показывает эфемерную природу человеческой жизни и неизбежность смерти. Поэтому человеку надлежит использовать свою жизнь наилучшим образом и не оставить места последующим сожалениям.

59
Саньяса (отречённость)

   Саньяса (отречённость) – это состояние, которое больше внутреннее, чем внешнее. Это состояние ума человека. Простой отказ от исполнения обязанностей не составляет истинную саньясу. Точно так же исполнением религиозных ритуалов, повторением мантр, постригом и снятием священной браминской нити человек не становится саньясином. Необходимо отказаться от представлений "я" и "моё" – первопричины всех страданий. Посредством "сарва кармани манаса саньясья" (отречением от всех действий мысленно) человек становится саньясином. Ношение одеяний цвета охры – всего лишь символ этого внутреннего отречения.

   Для достижения состояния внутренней отречённости совершенно необходимы определённые дисциплины и практики. Саньясин должен отказаться от тройственного желания – желания богатства, желания потомства и желания славы и известности. Далее он должен взращивать и обретать бесстрастие (вайрагью) посредством постоянного постижения страдания, неотъемлемо присущего привязанности к объектам этого мира.

   Строго говоря, саньяса – это не что-то такое, что должно быть отдано или получено; это скорее состояние, которое должно быть достигнуто собственным побуждением и собственными усилиями. Если человек принимает саньясу наспех, впоследствии он непременно должен будет пожалеть об этом. Такой человек окажется лишённым блага как богореализации (которая была бы возможной через саньясу), так и мирских удовольствий (которые пришли бы к нему в отсутствие саньясы).

60
Саньяса-йога (йога отречённости)

   Имеется много путей, открытых для искреннего подвижника, стремящегося освободить себя от оков самсары (мирской неволи) и достичь перманентного счастья. Пути карма-йоги, бхакти-йоги, раджа-йоги и джняна-йоги очень известны. В дополнение к ним в наших священных писаниях предлагается и советуется ещё один путь, который относительно более практичен. Это путь саньяса-йоги.

   В данном случае саньяса не имеет ничего общего с традиционной формой, которая означает ношение шафрановых одеяний, постриг и т.д. Напротив, она означает отстранение ума от мира объектов, эмоций и мыслей. Йога означает привязанность "непривязанного" ума к божественным стопам Господа. В этом смысле путь саньяса-йоги воистину может называться "йогой непривязанности-привязанности".

   Практикуя эту йогу непрестанно и непоколебимо, истовый подвижник в конечном счёте достигнет духовной цели.

61
Васаны (предрасположенности) – преграда на пути к освобождению

   Насколько поразительно невежество введённых в заблуждение! Они принимают не-"я" за "я", и "я" за не-"я", например за тело, ум и разум. Забывая свою истинную природу – Сат-чид-ананду, они предаются мирской деятельности, надеясь обрести счастье.

   Не зная, что высшее Я – Бог, и что Он беспричинен и необусловлен, введённые в заблуждение склонны полагать, что идолы – это Бог, и поэтому поклоняются им. Не понимая, что высшее Я – извечно свободное, они совершают аскезы и паломничества. Посещая святые места и живя в них, они полагают, что они достигнут освобождения. До тех пор, пока имеется отождествление с телом, вышеупомянутые действия будут бесполезны в отношении достижения самореализации.

   В духовной культуре телесное сознание также упоминается как невежество, возникающее в форме васан (тенденций), которые бывают трёх видов: дэха-васана, шастра-васана и лока-васана. Приписывание дэха-дхарм (природы тела) высшему Я – это дэха-васана ("я достиг"); тщеславие, такое как "я пандит – я изучил священные писания" – это шастра-васана; а привязанность к миру и вера в его реальность – это лока-васана.

   Подвижник должен осознать, что мукти (освобождение) не будет достигнуто до тех пор, пока присутствуют васаны. Среди многих средств, предложенных священными писаниями для васана-кшая (устранения тенденций), постоянное и регулярное памятование Бога (дайва-смарана) и дивья-нама-санкиртана (воспевание славы Бога) доступны всем, и для их практики достаточно весьма небольшого усилия. Обратитесь к ним со всей серьёзностью для избавления от ваших предрасположенностей, если вы искренне ищете освобождения.

62
Освобождение (мокша)

   В наших священных писаниях утверждается, что по своей сути человек – духовное существо, личность за пределами тела, ума и разума. Отличие человека от животного состоит в способности обретать знание и заниматься различной деятельностью. Животные могут заниматься деятельностью, но не могут обретать знание.

   Цель и предназначение человеческой жизни состоят в раскрытии Духа в человеке. Эта цель считается наивысшей и наиболее важной целью человеческого существования. В священных писаниях эту цель называют "освобождением" (мокшей). Оно подразумевает осознание истинной природы нашего существа, которая извечно божественная. Это состояние неомрачённого блаженства, которое превосходит все известные радости. Это изменение сознания от состояния ограниченности к состоянию безграничности. Его невозможно постичь ни телом, ни умом, ни даже разумом. Оно также не может быть описано; оно может быть только "пережито".

   Освобождение или мокша должно быть достигнуто здесь и сейчас. Это весьма нелегко, но также и не невозможно. Простое желание освобождения не принесёт нам освобождение. Для этого необходимо огромное искреннее усилие и руководство Мастера.

63
Не впутывайте Бога

   Некоторые из нас страдают, будучи жертвами невзгод, болезней, беспокойства, бедности и т.д. Мы полагаем, что Бог создал все эти неприятности нам, и, следовательно, мы развиваем в себе чувство недовольства Ним. "Хотя мы были преданы Ему и к тому же были набожными, Он несправедлив к нам, в то время как Он изливает счастье на многих других, не вспоминающих Его" – именно так многие люди становятся безразличными к Богу и даже доходят до поношения (нинда) Его.

   Есть и такие, кто даже идут дальше и говорят: "Отныне я не буду поклоняться Богу. Я перестану посещать храмы и встречаться со святыми".

   Это явная глупость и высокомерие.

   Разве Бог, Который создаёт и поддерживает все три мира, когда-либо требует наших цветов, нашей воды и наших фруктов для поддержания Его жизни? Разве Бог нуждается в финансовой помощи и поклонении? Что Бог получит в результате нашей джапы (повторения мантр), тапаса (аскезы), хомы (огненного ритуала), пуджи (ритуального поклонения), бхаджанов (религиозного пения) и т.д.? Какие бы религиозные и духовные практики мы ни совершали – все они предназначены для очищения нас самих. Не Бог обогащается нашей преданностью – наоборот, обогащаемся мы сами. Необходимо чётко помнить об этом.

   Не впутывайте Бога в ваши проблемы. Наши страдания обусловлены нашими прошлыми кармами (действиями). Мы должны учиться принимать счастье и страдание как плоды наших прошлых действий и отрабатывать их, переживая их с достоинством и самообладанием.

64
Святой мудрец и подвижник

   Подлинная и окончательная цель жизни состоит в раскрытии и познании своей истинной природы. Так много драгоценной жизни тратится впустую без знания "того", которое должно быть познано. Ни объекты этого мира, ни любое количество учёности не могут помочь нам раскрыть нашу истинную природу. Есть только Один, Кто может помочь нам в этом отношении, и Он – ваш Садгуру.

   Пути и методы, которые Гуру применяет с целью заставить ищущих познать их истинную природу, различны и разнообразны. Нет никакого твёрдого и скорого правила. Единообразный метод не может использоваться во всех случаях. Гуру может заставить одного искателя познать его истинную сущность простым устным предписанием. Другому серьёзному ученику помощь может быть оказана через действия Гуру. Кому-то ещё – просто взглядом или прикосновением Гуру. Метод изменяется в каждом случае согласно пригодности ищущего. Однако во всех случаях воздействие производится искренностью и усилиями искателя и милостью святого мудреца.

65
Внутреннее путешествие

   По своей сути истинная духовная или религиозная жизнь – это путешествие к внутреннему высшему Я. Оно связано с улучшением достоинств и качеств ума и разума, делая их свободным от загрязнений мыслей. Ум приобретает качества пробуждения наиболее творческих и полезных мыслей. Качество разума (буддхи) находит своё улучшение в развитии неомрачённой способности к рассуждению и исследованию, ведущей подвижника к раскрытию истины.

   Так же как наше тело растёт с возрастом, наши ум и разум внутри нас также должны расти, чтобы сиять большими достоинствами и качествами. Ум должен быть в состоянии познавать непостоянство мира и его объектов, и рассуждение (на уровне интеллекта) должно обостряться, чтобы различать, что постоянно, а что нет (нитья-анитья васту вивека). Со всё большей практикой и решимостью подвижник будет оказываться перед лицом сущего – Того, Который один только пребывает в тайниках души, будучи неотъемлемо присущ ей, и только Того, Который также и пронизывает всё.

66
Ум и мысли

   Подвижник может спросить: "Как я могу управлять моим умом? Всякий раз, когда я сижу в дхьяне (медитации), все типы мыслей начинают приходить, и моё сосредоточение нарушается".

   Это типичный вопрос, с которым сталкивается большинство подвижников. Не волнуйтесь и не расстраивайтесь. Мысли – как хорошие, так и плохие, всегда будут, пока есть ум. Мысли – это, несомненно, камень преткновения на пути поисков блаженства, то есть при раскрытии вашей истинной природы. Через вивеку (различение и проницательность) старайтесь понять, что мысли и ум не существуют вовсе. Они похожи на тени, которые сами по себе не имеют никакого существования. Именно ваше внимание даёт им силу для их существования. Так же как жизнь дерева – в его корнях, а не в его весьма многочисленных ветвях и тысячах листьев, так и корень ума и его мыслей – высшее Я. Старайтесь сосредотачиваться скорее на высшем Я, чем на уме. Ум и мысли, благодаря постоянной практике, будут постепенно увядать и исчезать.

67
Самскары (тенденции)

   Вся жизнь обновляет себя увяданием через сбрасывание прошлого. Деревья, у которых зимой нет даже одного единственного листочка, весной становятся богатыми листвой. Почему? Только потому, что мёртвые листья были сброшены, чтобы уступить место вибрирующей жизни в форме новых листьев.

   Наши самскары (тенденции) продолжают либо подталкивать нас в прошлое, либо тянуть в будущее. Следовательно, мы теряем настоящее, которое существует Здесь и Сейчас.

   Заблудший ум должен быть сделан устойчивым и непоколебимым. Он должен учиться оставаться внутри. Пусть он не устремляется к тому, что случилось в прошлом или собирается случиться в будущем. Жизнь будет идти своим чередом. Будьте только Свидетелем того, что случается в настоящем.

68
Ум – его игра

   Восхождение человека к божественности или нисхождение к животному миру, или, другими словами, его подъём или падение на лестнице духовной эволюции зависят исключительно от состояния или качества его ума. Ум сам по себе всегда будет взволнованным и беспокойным. По своей природе он переменчивый, вихревой, трудно управляемый и могущественный. Ум трудно унимать или контролировать. Только устойчивый и безмятежный ум способен успешно достичь духовной цели. Неустойчивый и взволнованный ум только будет вести человека вниз по лестнице эволюции.

   Для достижения успокоения или безмятежности ума такие добродетели, как смирение, сострадание, удовлетворённость, дружба, сотрудничество и безразличие к мирским удовольствиям и т.д. должны взращиваться умом. Такие негативные тенденции ума, как ненависть, жестокость, недовольство и жажда мирских удовольствий, должны быть обузданы. Как этого достичь? Есть люди, которые сделали это и достигли успеха в достижении своих целей. Почему бы и вам не сделать это? Для этого необходимо ваше общение с махатмами (великими душами) и ваше участие в сатсанге (компании мудреца). Если вы искренни, то они, несомненно, будут вести вас и помогать вам.

69
Джняна (мудрость)

   Некоторые преданные спрашивают, когда они обретут джняну (знание-мудрость). Джняна – это не что-то такое, что должно быть обретено или лежит где-то, и, в результате нажатия на некую кнопку, оно придёт.

   Джняна – это отсутствие невежества. Когда нет невежества, джняна появляется автоматически. Отсутствие одного означает присутствие другого.

   Наши усилия должны быть нацелены на устранение невежества. Избавьтесь от своих наслоений, которые ответственны за ускользание джняны от вас. Эти наслоения приходят не откуда-то извне – они приходят исключительно из вашего собственного ума. Сам ваш ум – врата к джняне, и ваш ум также – заграждение, препятствующее нисхождению джняны на вас. Пусть ваш ум приобретёт привычку памятовать Бога в духе преданности и самоотдачи, и тогда джняна заключит вас в свои объятия.

70
Самореализация

   Самореализация – это скорее состояние "быть", чем "становиться". Когда происходит прекращение мыслей и умственной деятельности, наступает переживание сияния высшего Я. Пока присутствуют мысли, высшее Я остаётся скрытым ими.

   Мысли подобны пузырькам на поверхности моря (высшего Я). Они – предрасположенности, накопленные в читте (субстанции ума) в процессе бесчисленных прежних рождений. Их полное устранение должно быть целью.

   Если вы должны пройти на веранду вашего дома, вы не доберётесь до неё одним прыжком. Вы должны воспользоваться лестницей и подниматься шаг за шагом, пока вы не доберётесь до неё. Самореализация – это не состояние, в котором вы можете оказаться одним прыжком. Вы должны работать для этого постепенно и непреклонно. Каким бы духовным путём вы ни следовали, наиболее важным аспектом вашей садханы (духовной практики) должно быть освобождение вашего ума от мыслей. Когда это достигнуто, вы будете "быть" – высшее Я внутри вас будет самосветящимся, и это – ваша неотъемлемая природа.

71
Что в действительности существует?

   Есть только одно состояние, которое существует – состояние Сознания или Осознания. Три состояния – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений – не реальны. Они всего лишь приходят и уходят. Только Реальное существует всегда.

   Сознание – экран, на котором все изображения появляются и исчезают. Экран Реален. Изображения – только тени на нём.

   Три состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений не имеют отношения к джняни (мудрецу) или сиддху (совершенному самореализованному йогу). Он пребывает в состоянии бодрствования-сна или сна-в-бодрствовании, то есть он спит в этом мире и бодрствует в высшем Я.

72
Сиддх (совершенный)

   Обычные люди отождествляют себя со своими телами. Именно поэтому они не самореализованные, или не джняни.

   Тело не вечное (не реальное). Пребывает ли оно в покое или же перемещается, живое или умершее, сиддх (самореализованный) не осознаёт его. Так же как пьяный человек из-за влияния алкоголя не сознаёт, имеется ли одежда на его теле или нет, так же и сиддх, хотя он поддерживает тело и двигается, всё же не сознаёт его. Он – ходячее воплощение божественности.

73
Истинное знание

   Обращённый внутрь ум – это высшее Я; обращённый вовне, ум становится эго и этим миром.

   Превращённый в различную одежду хлопок называют разными названиями. Превращённое в различные украшения золото мы называем по-разному. Но все эти одежды – хлопок, и все эти украшения – золото. Единое реально, многие – всего лишь имена и формы. Истинное знание состоит в видении Единого во всём.

74
Внутреннее видение

   Наше переживание мира обретается и растворяется одним только умом. Только подумайте: когда вы путешествуете из Майсура в Бомбей, разве в действительности двигается ваше тело? Нет. Двигается транспортное средство. Ваше тело остаётся внутри него, не путешествуя само по себе. Путешествует поезд или самолёт.

   Так же как эти движения накладываются на ваше тело, так же и мысли, видения и сны накладываются на ваше истинное высшее Я. Высшее Я остаётся бездвижным всегда и не затрагивается никаким внешним изменением. Пока ваше внимание находится во внешних движениях и изменениях, свет высшего Я будет оставаться скрытым и ускользать от вас.

   Поэтому обратите своё видение внутрь и осознайте, что вся панорама внешнего мира – только лишь нечто кажущееся и поверхностное.

75
Медитация

   Сила медитации бесконечно более могущественна, чем речи и писания. Лекции и книги приносят мало пользы. Они полезны только для того, чтобы показывать путь новичкам. Они могут увеличивать ваше любопытство и интерес к духовным вопросам, давать вам пищу для размышлений и интеллектуального стимулирования; но они не могут дать вам видение Света (Истины). Для обретения этого видения ум должен соприкасаться с душой, а путь к этому – медитация.

   То, Которое вы ищете – внутри вас. Книги, сами по себе, – снаружи. Подлинная работа совершается в медитации. Даже в Гите говорится: "Медитируйте на высшее Я".

76
Всё – музыка

   Музыка связана с началом творения, с его непрерывностью и с его концом. Все формы Природы или, скорее, вся Природа пульсируют в музыке.

   Великолепие и красота всех живых существ, всей природы основывается на законе ритма. Удары пульса и сердца, вдох и выдох дыхания, щебетание птиц, шелест бриза, гром неба – всё это работа ритма. Дыхание проявляется как голос, как слово, как звук – звук снаружи и звук внутри нас самих. Это не что иное, как музыка.

   Но для самой музыки абсолютно не существует ни движения, ни жизни, ни гармонии, ни существования.

77
Музыка – её слава

   Музыка – наиболее древнее из всех искусств.

   То, что не может ясно донести искусство живописи, поэзия изъясняет словами, но то, что даже поэт находит трудным выразить в поэзии, выражается в музыке.

   Музыка возносит душу человека ещё выше, чем так называемые внешние формы религии. Мистики всех эпох любили музыку больше всего. Медитация при помощи музыки была духовной дисциплиной ещё с незапамятных времён. Помимо расширения интуитивных способностей, медитация через музыку открывает сердце медитатора ко всей внутренней и внешней красоте, возвышая его и в то же самое время принося ему то совершенство, о котором тоскует каждая душа.

78
Ум и музыка

   Та роль, которую пища играет для тела, музыка играет для души.

   Музыка позволяет вечно сомневающемуся уму посещать душу и соприкасаться с ней. Начало этого опыта многообещающее.

   Например, посмотрите на ребёнка; если его один раз заставить послушать колыбельную, он всегда будет настоятельно просить его мать повторять её всякий раз, когда его ложат спать. Таким же образом ум снова будет стремиться к музыке с целью помочь ему уловить проблеск Души.

   Через музыку ум получает питание, вдохновение, энтузиазм и силу воспарять ввысь в царства божественности.

79
Музыка – её универсальность

   Музыка – основополагающее свойство нашего существования. Её диапазон охватывает всё. Она проявляется не только в повседневных мирских аспектах нашего существования, но также и в наиболее возвышенных устремлениях жизни.

   Посмотрите на современный научный и материальный мир; прежде чем механизм заработает, он должен вначале зашуметь. Он сначала становится слышимым и только затем демонстрирует свою жизнедеятельность. То же самое верно для судна, самолёта или автомобиля. Жизнь на различных уровнях – социальном, культурном, религиозном и т.д. – обращается к музыке для выражения эмоций и ощущений, относящихся к жизненным ситуациям.

   На личном человеческом уровне – уровне ребёнка, юноши, старика, грешника, святого – именно музыка всегда будет иметь особую привлекательность для всех и каждого.

   Музыка настолько универсальна, что она пригодна для всех людей и во все времена. Трудно найти человека, который бы сказал, что он не любит музыку.

   Однако музыка служит своей величайшей и наилучшей цели тогда, когда она объединяет человека с Богом.

80
Музыка и божественное

   Музыка затрагивает глубочайшие струны души.

   Величие музыки состоит в том, что она является и источником творения, и также средством его поглощения. Неудивительно, что наши мудрецы и святые всегда обращались к музыке для слияния с божественным.

81
Бхакти и музыка

   Бхакти (преданность) и музыка обычно идут рука об руку. Вся музыка развилась из звука "Ом" – мистического слога, который символизирует Абсолют. Поклонение Богу через музыку называется "надопасана".

   Надопасана или шабдопасана – это великая медитация. Она вымывает из ума страхи и плохие мысли и наполняет ум миром и безмятежностью. Подобно тому, как бходжана (пища) предназначена для развития тела, так и бхаджан (восхваление Бога в песне) предназначен для развития души.

82
Санкиртана (воспевание славы Бога)

   Отношения между преданностью и санкиртаном очень уникальны. Одно дополняет другое. Чем больше вы воспеваете славу Бога, тем больше вы эволюционируете в преданности. Одно питает другое.

   Преданность выражается через санкиртан, а санкиртан достигает своей высшей точки в преданности. Скрытые в сердце эмоции проявляются в форме санкиртана. Эмоция – преобладающий аспект санкиртана, и она вдохновляет душу. И тело, и ум также получают поддержку, восстановление сил и жизнеспособность через санкиртан.

   Санкиртан укрепляет преданность, знание и непривязанность (бхакти, джняну и вайрагью) и прогоняет страдание, горе и отчаяние.

83
Надопасана

   Надопасана (поклонение Звуку) – это сама по себе великая духовная наука. В наших священных писаниях утверждается, что нада – это нада-Брахман, тем самым подразумевая, что сама нада – всевышняя Сила. Нада, когда на ней сосредотачиваются и преданно медитируют на неё, открывает врата божественности и ведёт садхака (подвижника) к слиянию и единению со Всевышним Господом.

   Музыкант также использует наду; но он использует свою музыку для зарабатывания средств к существованию и чтобы обрести славу и известность как музыкант. Он не отличается от любого другого поглощённого материальным миром человека, не осознающего свою духовную сущность.

   Но когда музыка используется исключительно как духовная дисциплина для умилостивления Господа и обретения Его видения, нада приведёт упасаку (медитатора) к наивысшему уровню сознания, вознося его к тому совершенству, которое является целью и реализацией человеческой жизни.

84
Можем ли мы увидеть Бога?

   Существует ли на самом деле некая сущность, называемая Богом? Если это так, то почему мы не видим Его?

   Вы привыкли ходить в кино на просмотр фильмов. Вы хорошо знаете, как фильмы делаются видимыми на экране. Вы также знаете, что есть комната киномеханика. Он проецирует фильмы на экране. Без него показ невозможен вовсе. Исключительно из соображений целесообразности киномеханик остаётся невидимым для вас. Если вы хотите встретиться с ним, вы нуждаетесь в посреднике, и после того, как вы подружитесь с ним, вы сможете даже заходить в его комнату всякий раз, когда захотите, и разговаривать с ним.

   Таким же образом, сам этот мир – громадный театр. Постоянно происходящие эпизоды – это проецируемые картины. Здесь также есть киномеханик. Он также невидим и не может быть замечен без надлежащего оснащения и посредника. Оснащение – это дружественное отношение, которое мы называем преданностью, а посредник – Садгуру.

   С помощью благосклонного Садгуру возможно "узреть" Бога так же, как вы можете увидеть киномеханика в кинотеатре с помощью друга.

   Имеется непрерывная линия личностей, которые узрели Бога лицом к лицу с помощью благожелательного Мастера. Переживания этих личностей составляют наши священные писания, которые бросают достаточно света на путь, пройденный ими для обретения видения Бога.

   Следуйте по этому пути с преданностью, верой и храбростью, и вы достигнете цели. В таком случае все сомнения, изводящие вас сейчас, будут разрешены.

85
Необходимость чистоты веры

   В наших священных писаниях упоминается, что, если совершить омовение в святой реке Ганге, то все грехи смываются.

   Однажды один грешник решил избавиться от своих грехов омовением в Ганге. После погружения в воду в его уме появилось сомнение: "Разве этого простого маленького акта достаточно, чтобы устранить мои грехи?" Испытыванием этого сомнения он умалил эффективность священного омовения, что, в свою очередь, ослабило силу его первоначального представления об омовении.

   Такие люди никогда не чувствуют, что они были очищены. Они либо будут снова и снова совершать омовение в Ганге, либо начнут обвинять священные писания. Таким людям, которым недостаёт чистоты мысли и убеждённости, ни Ганга, ни Тот, Кто носит Гангу на Своей голове (Господь Шива), не могут даровать чистоту.

86
Играйте свою роль

   В этой всемирной драме, независимо от того, какая роль может быть назначена нам Режиссёром, мы должны играть эту роль искренне и в полную меру наших сил и способностей, не предаваясь таким мыслям, как "эта роль хорошая" или "та роль плохая". Здесь не идёт речь о наших симпатиях и антипатиях. "Режиссёр" знает лучше всего, кому какая роль подходит, и распределяет их соответственно. На Его взгляд все роли одинаково важны, и все они вносят свой вклад в успех спектакля в равной мере.

   Таким же образом наши роли в этом мире – со всеми их соответствующими действиями – сами по себе ни хороши, ни плохи. Какими бы ни были отведённые нам согласно нашим самскарам (устремлениям нашего сознания) или васанам (нашим тенденциям) действия, они должны приниматься и исполняться безропотно. Если мы будем роптать, это только будет портить исполнение нами нашей роли. Поэтому действия, вызываемые или предопределяемые самскарами, должны выполняться охотно и без каких-либо жалоб и недовольства.

87
Мирские объекты и обстоятельства

   Садхака (подвижник), который желает одного только Бога, должен прекратить свои иллюзорные отношения с мирскими объектами и обстоятельствами. Раб таких объектов и обстоятельств никогда не может быть возлюбленным Бога, а возлюбленный Бога никогда не может быть рабом объектов и обстоятельств.

   Невозможно подняться над объектами и обстоятельствами простыми попытками преобразовать их в более лучшие и удобные. Человек должен будет подняться над ними посредством их надлежащего использования, то есть использования их в служении Богу.

   Объекты и обстоятельства подобны пузырькам на поверхности океана жизни. Расценивать их как жизнь – это вершина непроницательности (авивека). Поэтому истинному садхаку не следует быть затрагиваемым или сотрясаемым ими. Ему следует оставаться сосредоточенным на своих усилиях по достижению богореализации.

88
Подлинный йог

   Человека, который неустанно и всё же беспристрастно занят своей деятельностью (исполнением своих обязанностей), можно назвать йог в подлинном смысле этого слова. Он будет покупать и тратить множество вещей. Они не будут производить никакого изменения в его уме. Его ум остаётся незатронутым объектами мира. В страдании и счастье он владеет собой и невозмутим. Он не обращает внимания на людей, которые притягиваются к нему или безразличны по отношению к нему, или же настроены против него – он выше привлекательности и отвращения.

   Мысли и чувства возникают в умах обычных людей как волны в море. Но ум йога подобен морю без волн. Его безмятежное состояние обусловлено тем, что он владеет собой. Объекты чувственных удовольствий не привлекают ребёнка. По-детски непосредственный йог также не смотрит на объекты с вожделением, потому что он перерос все желания чувственных удовольствий. Он – деятель великих деяний, и всё же в действительности он – саньясин (самоотречённый), поскольку его ум совершенно непривязан, и его желания полностью уничтожены. Его состояние – состояние Блаженства (Брахма-авастха, "пребывание в Боге").

89
Примите решение здесь и сейчас!

   Человек входит в этот мир один и оставляет его также один.

   Всё, что случается между его появлением в утробе матери и уходом из этого мира, – это большое представление. Его статус в жизни и положение в обществе определяются совокупностью его обретений, таких как богатство, собственность и другие средства удовлетворения чувств. То, как он приобрёл их, в сегодняшнем мире никому не интересно. Важно только то, "сколько" он приобрёл или накопил.

   Во время ухода из этого мира человек не забирает или, скорее, не может взять ни одного предмета из своей собственности, которыми он дорожил и которые любил очень сильно, и которые он приобрёл прохождением через все виды борьбы и страданий. Во время смерти он должен оставить всё.

   Однако есть две вещи, которые идут с человеком, хотя и незримо, после его ухода из этого мира. Это заслуга и грех. Кого из них вы хотели бы видеть в качестве вашего компаньона? Если вы хотите, чтобы заслуга пошла с вами, совершайте добрые дела и будьте хорошими. Если вы хотите унести с собой грех, этот мир обеспечивает вполне достаточные возможности для этого без необходимости их поиска с вашей стороны. Примите решение здесь и сейчас!

90
Не проявляйте поспешности

   Нет никакого упрощённого или мгновенного способа призвать благословения Гуру. Некоторые преданные очень нетерпеливы и ожидают быстрых результатов или на материальном уровне, или на уровне духовной эволюции. Хотя ваш Гуру обладает всем, будучи неограниченным кладезем всех благ, Он знает лучше всего о том, когда давать и что давать.

   Гуру подобен владельцу и главному механику автомастерской в одном лице. Предположим, что ваш автомобиль не в порядке. Что вы делаете? Вы отправитесь в автомастерскую и попросите механика устранить те специфические недостатки, которые имеются у вашего автомобиля. Механик зарегистрирует ваш автомобиль и укажет дату, в которую вы сможете приехать и забрать автомобиль после ремонта. Если вы скажете: "Нет, вы должны отремонтировать мой автомобиль немедленно!", то вы только вызовете недовольство у механика, который в таком случае скажет: "Пожалуйста, отвезите свой автомобиль куда-нибудь в другое место... У меня нет времени... У меня очень много других автомобилей, которые следует отремонтировать... Ваш будет отремонтирован, когда до него дойдёт очередь".

   Аналогичным образом у Садгуру имеется всё господство и все навыки, чтобы отремонтировать дефекты вашей личности. Он не нуждается ни в каких временных рамках, чтобы помочь вам. Но он хотел бы, чтобы вы прошли через определённую дисциплину, определённый порядок. Если вы нетерпеливы и требуете, то от этого останетесь в накладе только вы сами. Лучше подождите, войдя в паству Садгуру, и верьте в то, что ваша очередь также наступит.

91
Не растрачивайте жизнь впустую

   Те, кто не стремятся познать значение жизни и её цель, просто растрачивают впустую свою жизнь. Большинство людей постоянно заняты – будучи полностью поглощёнными сиюминутными вещами – своей работой, различного рода занятиями, родственниками, друзьями и развлечениями. Они неудачники, ибо их жизни – поверхностные и земные, потерянные в удовольствиях и мелочях. Ни одно событие в жизни, по-видимому, не волнует их до глубины души. Но как долго они будут оставаться в таком исключительно грубом существовании?

   Всевышняя Сила однажды повернёт их к Богу. Вначале напасти и горе посетят их, чтобы заставить их почувствовать, что имеется некая сила за пределами их контроля, расстраивающая их планы. Затем постепенно они начнут посещать храмы, духовных учителей, совершать ритуальное поклонение и, наконец, займутся серьёзным исследованием жизни и её цели.

   Разве мудро, что мы должны ждать горя и отчаяния, чтобы прийти к Богу и затем найти прибежище в Нём? Должны ли мы быть столь тупыми, чтобы ждать, пока смерть не настигнет нас? Задумайтесь над этим! Не теряя времени, исследуйте и познавайте предназначение вашей жизни.

92
Духовный путь – квалификация

   Слава, известность, богатство, достижения, знатность, почести и т.д., достигнутые в материальном мире, бесполезны на духовном пути. На этом пути требуется следующая квалификация: искренни ли вы в вашей преданности и в вашем поиске, восприимчивы ли вы к поучениям вашего Садгуру, невинны ли вы подобно ребёнку и имеется ли у вас желание следовать указаниям вашего Гуру.

   Если у вас имеются вышеупомянутые качества, или если вы готовы взращивать их, то духовный путь будет лёгким и гладким для вас. Иначе у вас не останется никакой другой заслуги, кроме как молить Господа, чтобы Он смог помочь вам.

93
Подлинная болезнь

   Безудержные желания по отношению к чувственным объектам ведут человека к страданиям. Человек может быть очень хорошо образованным, здоровым и богатым, но из-за его привязанности к чувственным объектам его ум всегда остаётся беспокойным, взволнованным и недовольным. Это подлинная болезнь человека, и эта умственная болезнь – большее препятствие на пути к счастью, чем любая физическая болезнь.

   Именно от этой умственной болезни человеку следует стремиться освободиться. Ему следует использовать свою проницательность и осознать истину, что подлинное счастье наступит только тогда, когда гомон чувств будет утихомирен.

   Пламя желания никогда не гасится его услаждением. Наоборот, оно увеличивается с каждым услаждением подобно тому, как огонь костра становится всё больше при подливании масла в него. Подлинное счастье может прийти только от собственного Атмана (высшего Я), и ниоткуда ещё. Осознайте это и будьте счастливы всегда.

94
Сердце – местопребывание Бога

   Дерево состоит из ветвей, листьев, цветов, плодов и т.д. Но только корни обладают способностью впитывать воду и питательные вещества для поддержания его существования и роста, а не ветви или листья.

   O человек! Конечности твоего тела подобны стволу и ветвям дерева. Сердце или пребывающая внутри душа – это та сила, которая поддерживает тебя, твоё тело и конечности. Поэтому обрати все свои чувства любви и преданности к своей пребывающей внутри Душе, которая сам Бог.

95
Лица эго

   Лица эго (ахам) или чувства "я", возникающие на уровне ума, столь же бесчисленны, как и волны, возникающие на поверхности океана. Садхак (подвижник) должен быть очень осторожным в отношении них.

   Эго проявится у богача в его богатстве; у политика – в его власти; у учёного – в его учёности; у художника – в его известности и славе; у администратора – в его статусе; у преданного – в его преданности; у садхака – в его садхане... и т.д. и т.п.

   Какой парадокс! Для джняни (самореализованного) эго – простая иллюзия, тень, не имеющая собственного существования; но для обычного человека то же самое эго – наиболее толстое препятствие между ним и Богом, заслоняющее божественное Видение.

   Поэтому остерегайтесь эго. Всегда будьте бдительными, чтобы следить за тем, что оно не высовывается.

96
Молитва и спасение

   Если кусочек камфары хранить в сосуде в течение нескольких дней, то он исчезнет совершенно бесследно. Если кусочек древесного угля бросить в костёр, он перестанет существовать в форме древесного угля.

   Аналогичным образом, если мы молимся Богу, сосредотачивая наш ум на Нём, то наше эго медленно, но верно будет стёрто, и мы достигнем спасения прямо в этой жизни.

97
Муни и риши (мудрецы и провидцы)

   В пуранах (мифологических священных писаниях индуизма) мы сталкиваемся с историями о риши и муни. Но мы не знаем, кто такой риши, и кто такой муни. Между ними имеется различие.

   Муни – это все те, кто медитируют. Но только те, кто способны получать даршан (откровение), называются риши. Что такое даршан? Видение ли это некоего божества? Нет. Акт восприятия (переживания) в сердце вибрации мантр (исконных слогов), пронизывающей всю вселенную с незапамятных времён, называется даршаном. Достигающие этого – мантра-драшты. Только их называют риши.

   Некоторые пытались провести и некоторые всё ещё проводят исследования датировки Вед. Они подобны тем, кто пытаются выяснить, когда первая волна возникла в океане. Мантры Вед, полученные в виде откровения в сердцах достойных этого, будут оставаться на земле до тех пор, пока будут иметься ученики, достойные их милости. Затем они растворяются в небе и дают даршан тем махариши (великим риши), которые заслуживают этого. Именно поэтому ни один из ведийских риши не претендовал на то, что он был автором Вед.

98
Подлинное подношение

   Преданные и ученики преподносят фрукты, гирлянды и деньги своим Гуру. Разве Гуру нуждается в них? Гуру – это не патра (приёмочный сосуд), Он – Дата (дающий).

   Ученику или преданному никогда не следует думать, что своими подношениями, какими бы большими они ни были, он может умилостивить своего Гуру. Гуру умилостивляется вашей преданностью и вашей садханой (духовной практикой), направленной на устранение вашего эго.

   Отношения между Гуру и преданным или учеником – это не коммерческая сделка. Вместо этого они по существу основаны на шраддхе (вере), бхакти (преданности) и севе (служении). Если эти качества имеются в преданном, они составляют наилучшие подношения для Гуру.

99
Субъект и объект

   Вся человеческая жизнь – не что иное, как постоянное взаимодействие между Субъектом и объектом, то есть вами в качестве Субъекта и внешним миром в качестве объекта. Объекты мира бесчисленны. Вы не можете пересчитать их, так же как вы не можете пересчитать звёзды на небе или волны океана. Ум человека бежит за тем или другим объектом, и он продолжает делать это снова и снова всю его жизнь. Какое безрассудство и невежество! На объективный мир, который снаружи, смотрят словно на источник счастья. Человек уже забыл, что он в действительности Субъект, а не объект. Когда он осознает это, разнообразные объекты этого мира больше не будут затрагивать его. Он начнёт пребывать в запредельном покое и блаженстве, которым является он сам, будучи Субъектом.

   С рассветом этой реализации объекты мира прекратят поражать человеческий ум своими сдвоенными эффектами удовольствия и боли. Человек будет просто Свидетелем!

100
Важен именно опыт

   В духовной жизни важен именно Опыт, а не аргументация или составление концепции об Абсолютной Реальности. В священных писаниях ясно написано, что наша подлинная природа – вечная и чистая, и что ей свойственно счастье. Хотя мы знаем и верим в то, что это именно так, всё же простое знание этой истины и вера в неё очень далеки от личного фактического опыта (анубхавы).

   По Своей сути Бог – это Переживание, Опыт. Он не может быть воспринят органами чувств или какой-либо праманой (доказательством). Фактически собственный опыт – наивысшее доказательство для человека.

   Опыт, о котором говорится здесь, отличается от того, к которому мы привыкли. Это не феноменальный (воспринимаемый чувствами) опыт, проистекающий из отношений с объектами и вызывающий такие реакции, как счастье и страдание. Это опыт одного только Субъекта – переживание исключительно на уровне Души. Для любого знания или процесса познания требуется субъект с одной стороны и объект с другой, но духовный опыт абсолютно неконечен. Он Извечный.

101
Йад бхавам тад бхавати (каково ваше отношение, таковы вы сами)

   Чем больше вы думаете о ваших проблемах или говорите о них другим, тем больше важности и силы вы придаёте им. Самих проблем фактически нет; только ваш ум признаёт их и наделяет их жизнью. Ваша исконная природа – Счастье.

   Поэтому вместо того, чтобы чувствовать себя подавленными и угнетёнными, вам следует принять противоположное отношение – "я очень счастлив". Что бы вы ни произносили, оно входит в вас и влияет также на вас, ибо закон гласит: "Йад бхавам тад бхавати", то есть "каково ваше отношение, таковы вы сами" ("о чём думаете, тем и становитесь"). Следовательно, если вы хотите оставаться счастливыми, вам всегда следует думать и говорить, что вы счастливы. Это не самообман. Духовная истина состоит в том, что вы сделаны по образу и подобию Бога, сама природа Которого – "Всё Счастье". Поэтому, если вы думаете или говорите о несчастье, то это полнейшее невежество.

   Начните развивать позитивное отношение прямо с этого момента, и вы увидите, как так называемые проблемы и несчастье будут бежать от вас!

Венец мудрости – свобода