"Ока чинна катха" - когда Бхагаван прерывает стремительный поток своей речи этими тремя словами на телугу - "Одна маленькая история" - все уши навострены, все сердца трепещут, ибо то, что сейчас последует, - это вспышка, которая всё озаряет, это ливень, который освежает, это шутка, которая веселит, это "таблетка", которая успокаивает, это беглый взгляд на эпическое величие или помпезную нелепицу, это поэтическая интермедия, это забавное подтрунивание, это песенка, которая поднимает настроение, это глубочайшая мысль в сахарной оболочке, это обезоруживающая острота, это град насмешек над болтовнёй на религиозные темы! Это может быть поучительный рассказ о прошлом или о современной комедии, это может быть выпад против теологических разглагольствований, или снисходительная усмешка над эгоизмом высокопоставленных служителей церкви.

Н. Кастури

Боги решили избрать предводителя ганов – сонма полубогов, служителей Шивы. Для этого они устроили состязание, участники которого должны были быстро обежать вокруг земли и вернуться к стопам Шивы. Боги отправились в путь, используя свои собственные средства передвижения. Старший сын Шивы вступил в соревнование с большим энтузиазмом. У него была слоновья голова и ехал он на мыши! Продвигаясь, поэтому, с большим трудом, он недалеко ушёл, когда перед ним вдруг появился святой мудрец Нарада и спросил: “Куда путь держишь?” У сына Шивы это вызвало раздражение, перешедшее в гнев, ибо то, что случилось, было дурной приметой, вдвойне неблагоприятной для тех, кто отправлялся в дорогу. Плохо, если первым, кого вы встретите на пути, будет одинокий брахман. И поэтому Нарада, несмотря на то, что был главным среди брахманов (будучи сыном самого Брахмы), явился дурным предзнаменованием! Если вы куда-то идёте и вас окликают: “Куда идешь?”, это тоже плохая примета. А Нарада задал именно этот вопрос!

Однако Нарада смог смягчить гнев сына Шивы. Он выведал у него причину его трудностей и понял, что тот хочет выиграть соревнование. Нарада успокоил его, убедил не поддаваться отчаянию и дал ему совет: “Имя Рамы – это семя, из которого рождается гигантское дерево, называемое Вселенной. Сию же минуту напиши это имя на земле, обойди вокруг него и поспеши обратно к Шиве за призом”. Сын Шивы так и сделал. Когда его спросили, как же ему удалось вернуться так быстро, он рассказал о совете, который ему дал Нарада. Шива признал действенность этого совета и приз был присуждён сыну, которого провозгласили Ганапати – господином сонма полубогов – и Винаякой, единовластным повелителем.

* * * Шива – “благой”, “милостивый”, один из трёх главных богов индуистской троицы, воплощение космических сил разрушения; почитается как Ишвара – Владыка Вселенной.

Нарада – божественный мудрец, сын бога-творца Брахмы, по преданию рождённый из его бедра.

У великого гуру Шанкары было четыре главных ученика: Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них Падмапада хотел лишь служить учителю, а на учебу не обращал внимания. Другие ученики обычно насмехались над ним за его отставание в науках. Но его глубокое почитание гуру возмещало этот недостаток. Как-то раз он стирал одежду учителя и сушил её на камне посредине реки. Он придерживал одежду, но вода вдруг стала подниматься всё выше и выше, и он сам едва удерживался на вершине камня. Было уже позднее время, гуру могла скоро понадобиться чистая одежда. И тогда Падмапада решился пойти прямо по бурным волнам реки. Он знал, что благословение гуру будет оберегать его. Так и случилось. Там, где ступала его нога, распускались твёрдые, как камень, лотосы, и удерживали его на своих лепестках. Вот откуда пришло его имя – Лотосостопый (Падмапада). Милость гуру позволила ему овладеть всеми знаниями и стать ярчайшим образцом древней мудрости.

* * * Шанкара (Шанкарачарья) (788-820) – великий святой и философ, основатель и проповедник философии адвайта-веданты, недвойственности – полной тождественности Бога, живых существ и мира.

Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости. Он пришёл к пещере, где жил гуру. Войдя, он увидел слабый свет, но когда продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек обычно испытывает страх и поминает Божье имя. Так и садхака громко произнёс: “Намах Шивая! (Слава Шиве!)”. Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришёл искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умён его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдёт и зажжёт погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из неё воду, налить масла и тогда попытаться зажечь её. Садхака проделал всё это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль скорее всего отсырел, его надо хорошенько просушить, и потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал – и добился успеха! Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумлённый гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока и попросил гуру объяснить ему в более ясной форме. Гуру сказал: “В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружён в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости”.

Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль души, дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах отречения (вайрагьи). Тогда и вы сможете зажечь светильник мудрости.

Один художник много странствовал по свету и приобрёл широкую известность. Но ему никак не удавалось получить признание Кришны, хотя он очень хотел этого. И вот наконец он попал в обитель Кришны и добился встречи с Ним. Этот художник предложил Кришне постоять спокойно, чтобы он мог написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что завершит работу над портретом через неделю. Кришна сразу увидел, как тщеславен художник. Точно в срок художник принёс законченный портрет, прикрытый белой тканью. Открыв картину в присутствии Кришны, он был потрясён отсутствием сходства между Кришной и Его изображением и попросил ещё неделю для окончания работы. Несколько раз он пытался довести работу до конца, но каждый раз терпел неудачу. В полном отчаянии решил он покинуть город. На пути он встретил мудреца Нараду, который сказал ему, что глупо было пытаться нарисовать Господа Кришну. Бог не имеет определённой формы, Он может менять Свой лик каждую секунду. Нарада добавил: “Если ты действительно хочешь изобразить Его, я открою тебе способ, который поможет тебе сделать это”. И он прошептал что-то на ухо художнику. Тот последовал совету Нарады, вернулся обратно, и держа какую-то вещь под белой накидкой, снова обратился к Кришне и сказал Ему, что Он волен меняться, как Ему вздумается, но портрет всё равно будет очень похож на Него. Когда покрывало откинули, Кришна увидел зеркало, в точности Его отразившее

Если вам кажется, что Бог подобен тому или подобен сему, это – заблуждение. Вы не можете описать Бога. Все ваши попытки окажутся тщетными. Держите свой ум в чистоте, наполняйте его любовью и преданностью, тогда только предстанет перед вами истинный образ Бога.

Как-то в субботний день один человек, погружённый в почитание Бога, попросил своего сына пойти и купить несколько бананов на одну рупию. Сын был добрым мальчиком. Он купил бананы, но на пути домой заметил у дороги женщину с ребёнком, еле державшихся на ногах от голода. Когда голодный мальчик увидел бананы, он бросился к ним, а голодная мать, увидев это, бросилась за сыном и схватила его, но оба они тут же лишились чувств от голода. Молодой человек, видя их страдания, решил, что гораздо лучше накормить этих голодающих, чем нести бананы домой. Он отдал бананы матери с ребёнком, а потом принёс им воды. Эти двое, утолив голод и жажду, почувствовали облегчение и, выразив свою благодарность, плакали от радости. Юноша вернулся домой с пустыми руками, но на вопрос отца, принёс ли он бананы, ответил утвердительно, сказав, что принесённые им бананы священны – они не могут сгнить и их нельзя увидеть. Сын объяснил отцу, что он накормил этими бананами две голодные души и единственное, что он принёс домой, – это священные плоды своего действия. Отец почувствовал, что его молитвы услышаны и сын вырос достойным человеком. С этого времени его любовь к сыну становилась всё сильнее, и они стали гораздо ближе друг другу.

Один человек принёс сломанные часы часовому мастеру. Тот сказал, что часы очень старые и починка их будет стоить дорого – вдвое больше, чем первоначальная цена часов. Владелец часов сказал, что хочет, чтобы часы были починены – пусть и за такую цену. Часовщик рассудил, что если владелец настаивает на починке этих отживших свой век часов, значит, они приносят ему счастье. Он заменил старые детали новыми, починил часы и отдал их владельцу. Когда он попросил деньги за работу, заказчик дал ему две затрещины. Люди, стоявшие рядом, схватили его за руки и повели в полицию, где ему предстояло объяснить, почему он побил часовщика. Владелец часов сказал, что ему было сказано уплатить за починку сумму вдвое больше той, какую он в своё время за них заплатил. Но на самом он не покупал часов, а просто взял их, дав одну затрещину некому человеку, поэтому теперь и отдал две оплеухи часовому мастеру.

Наша вера слабеет оттого, что наши амбиции не знают предела. У одного богатого человека была дочка с плоским носом. Отец хотел выдать её замуж. В дом стали приходить женихи, но, увидев её нос, тут же удалялись, хотя всех и привлекало её богатство. В те времена пластические операции не делались. Отец, отчаявшись, объявил, что даст много денег тому, кто женится на его дочери. Жениха кое-как нашли и сыграли свадьбу. Супруги отличались набожностью и после свадьбы совершили ряд паломничеств и омовений в священных реках и посетили много храмов. Как-то раз они встретили святого, сказавшего им, что только тот, кто сотворил этот нос, сможет сделать его нормальным. Хотя новобрачные были богаты, они не были счастливы. Молодая женщина страдала оттого, что люди потешались над её носом. Она предложила мужу отправиться вдвоём в Гималаи, где совсем безлюдно и где она могла бы провести месяц, обращаясь с молитвами к Богу. Муж согласился. У неё было огромное желание иметь красивый нос, и, попав в Гималаи, она стала молиться Богу с великим рвением. Бог явился перед ней и спросил, чего она желает. Она попросила в качестве дара красивый большой нос. Да будет так, сказал Бог и одарил её Своей милостью. Как только Бог удалился, она взглянула на своё лицо. Увидев большой нос, она поняла, что стала ещё уродливей, чем прежде. Она вновь начала истово молиться, и Бог явился снова и спросил, чего она хочет на этот раз. Она сказала, что ей не нужен такой большой нос. Бог ответил: да будет так. И она тут же обнаружила, что её нос полностью исчез.

Мораль этой истории такова: Бог находится прямо перед вами, играет с вами, говорит с вами, но вы даже толком не знаете, что попросить у Него.

Нет такого человека, кто не любит себя, не верит в себя и не имеет желания подняться выше и выше. Даже человек, не верящий в Бога, верит в себя и хочет обрести силу, чтобы поддерживать в себе эту веру. Люди приходили на даршан к гуру – учившему их мудрецу – с цветами и фруктами. Даров набралось уже очень много, и гуру, позвав ученика, попросил его нарезать фрукты и раздать людям как прасад (освящённую пищу). Когда всё было готово, ученик спросил, кому первому он должен предложить фрукты. Гуру посоветовал начать с того, кому он больше всего доверяет и в кого больше всех верит. Все собравшиеся были уверены, что первым будет учитель, а потом уже остальные. Но ученик поступил иначе. Первый фрукт он взял себе. Изумлённые люди попросили у него объяснения, и он сказал, что наибольшие доверие и любовь испытывает к себе, поэтому и взял фрукт первым.

* * * Даршан – лицезрение, взгляд, точка зрения; лицезрение святого, Бога.

Вот небольшая история, в которой рассказывается, как владение богатством меняет качества некоторых людей. У некой обеспеченной женщины был только один сын. Отца мальчик потерял в раннем детстве. По мере того как он рос, он стал попадать в плохие компании. Когда пруд полон воды, вокруг него собирается множество лягушек, но как только он высыхает, все лягушки исчезают. Пока вы богаты, у вас много друзей, когда же вы теряете своё богатство, друзья исчезают, не говоря ни слова.

У сына той богатой женщины было очень много плохих друзей. Он каждый день приходил к матери, требуя у неё большие суммы денег, от этого любовь матери к нему стала угасать, и вскоре она почувствовала к нему настоящую ненависть. Постепенно и юноша утратил привязанность к матери. Она же стала думать, что лучше бы сын, подорвавший честь и репутацию родителей, умер, чем жил на свете. И она придумала план. В это же время у сына появился собственный план, поскольку он не хотел, чтобы мать стояла на его пути. Он тоже подумал, что лучше бы матери умереть, чем жить на свете. Настал день, и он собрался убить мать железной палкой, когда она пришла приготовить ему еду. Она тоже приняла решение в этот день убить сына, отравив его пищу. Когда она подавала ему еду, он ударил её железной палкой и убил на месте. А через несколько минут он тоже умер, съев отравленную пищу.

В Махабхарате есть одна небольшая история. Для того чтобы привлечь к себе Кришну, Сатьябхама, одна из Его жён, пошла к Нараде и попросила указать ей самый простой и быстрый способ, с помощью которого она сможет достичь своей цели. Нарада знал, что Сатьябхама была очень эгоистична, а эгоизм никогда не поможет в делах, касающихся Бога.

Нарада хотел преподать Сатьябхаме урок, сказав, что ему известно, каким способом можно привлечь Кришну на её сторону. Это ритуал, по которому она отдаёт своего мужа кому-то в качестве дара, а затем выкупает его за деньги, вес которых равен весу Господа. Нарада сказал, что если она пройдёт через этот ритуал, Кришна будет принадлежать ей одной. И Сатьябхама соблазнилась этим планом. Следуя ритуалу, она отдала Кришну в дар Нараде, чтобы затем получить Его обратно. На одну чашу весов она заставила сесть Кришну, на другую положила все свои драгоценности, но они не перетянули Кришну! Нарада ухватился за эту ситуацию и сказал Сатьябхаме, что раз она не может дать золота, равного весу Кришны, он забирает Кришну, и с этого дня Он ей больше не принадлежит, а будет принадлежать ему. Сатьябхама тогда подумала о Рукмини (второй жене Кришны) и пошла искать её. Она нашла её совершающей туласи-пуджу (обряд поклонения с листьями священного базилика). В руке Рукмини держала несколько листочков туласи. Её поразило, что Сатьябхама пыталась приравнять вес Самого Бога к золоту. Она знала, что это невозможно, и сказала, что золото никогда не перевесит Бога, и только имя Бога может быть равно Богу. Нарада не соглашался с этим, сказав, что, поскольку Кришна имеет видимую форму, Он и по весу может быть сравним с чем-то видимым. Рукмини мгновенно оценила ситуацию и сказала себе, что будь это фрукт, цветок или даже немного воды, предложенные Богу с искренней верой, Он непременно отзовётся. Если в этом есть хоть немного правды, Господь откликнется на то, что она собралась сделать. Исполненная веры, произнося имя Кришны, она положила лист туласи на другую чашу весов. Только любовь и чистое сердце могут помочь вам обрести Бога. Она победила.

Мы знаем, что царь Митхилы Джанака, выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вёл себя как самый обычный ученик. Однажды, когда царь не пришёл вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шёпотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не обращает особого внимания на царей и других могущественных личностей. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; они ещё и завидовали царю Джанаке.

Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто весь город Митхила охвачен пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не шевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Но Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что всё в воле Божьей и никому не дано её изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что всё это – выдумка, игра иллюзии. Вернувшись обратно и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, оглядев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твёрдо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.

* * * Джанака – “Родитель”, мудрый царь Видехи (со столицей в городе Митхила), отец Ситы, жены Рамы.

Шука – сын Вьясы, святой мудрец и отшельник, с детства отличался большой учёностью.

Царь обычно задавал три вопроса каждому, кто приходил к нему. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы. Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрёл на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху (отшельник, подвижник) в это время мыл фрукты, но увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и предложил ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненного, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя всё ещё тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли садху просветить его. Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в ашраме, садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошёл к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и садху, прервав своё служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.

Тот, кто просит у вас помощи, и есть в этот момент самый лучший для вас человек. Если ваша помощь и ваше служение приносят человеку облегчение, это и есть ваша лучшая работа. Время, когда вы делаете что-то полезное, и есть самое священное из всех.

Один человек завёл привычку принимать опиум и не мог преодолеть этого пристрастия. Он всё время находился в полубессознательном состоянии. Город, где он жил, посетил святой, многим людям дававший советы и уроки. Святой сказал наркоману, что здоровье его разрушается и он должен прекратить принимать опиум, но тот ответил, что покончить с этим не в состоянии и попросил дать ему совет. Святой спросил, какую дозу опиума он потребляет каждый день, и тот показал ему щепотку зелья – свою ежедневную порцию. Святой дал ему кусочек мела, равный по весу дозе опиума, и сказал, что он может продолжать принимать опиум, но ежедневный приём не должен превышать веса куска мела. Наркоман очень обрадовался этому совету, однако мудрец сказал ему, что каждый день он должен трижды писать “ОМ” этим мелом на доске. При этом кусок мела с каждым днём уменьшался, а следовательно постепенно уменьшалась и доза опиума, принимаемая этим человеком. И, в конце концов, с дурной привычкой было покончено.

* * * ОМ – изначальный звук, священное семя; символ Брахмана – единого абсолюта, “наиболее возвышенное созвучие Вед”, необходимое для медитаций на Божественное. Всегда предшествует пению ведических мантр.

Первое и главное Моё повеление: почитай своих родителей, особенно мать. Над одной местностью пронёсся ураган такой силы, что все дома были сравнены с землей. Людям нечего было есть и негде преклонить голову. Худшее испытание выпало на долю одной женщины и двух её сыновей. Старший сын был сама добродетель: он чувствовал себя ответственным за спасение семьи. Он любил свою мать и более всего стремился к тому, чтобы заслужить её любовь и благословение.

Мать ходила с младшим сыном просить милостыню, чтобы хоть как-то продержаться на то малое, что могла она получить в деревнях, поражённых голодом. Вскоре она настолько ослабела, что не могла сделать и нескольких шагов, и старший сын вызвался ходить за подаянием, чтобы прокормить семью. Он сказал, припав к её ногам, что будет делать всё, что делала она, и соберёт пропитание для всех. Он не хотел, чтобы от истощения она совсем потеряла своё здоровье. Как могли троё прожить на одно подаяние? Мальчик всё больше слабел. Нетвёрдым шагом он подошёл к дому одного землевладельца и слабым голосом попросил какой-нибудь еды. Хозяйка позвала его в дом и подвела к столу, где стояла тарелка с едой. Но мальчик пошатнулся и упал на пол как подкошенный. Хозяин вбежал в комнату и приложил ухо к губам умирающего мальчика, чтобы услышать его последние слова. Ребёнок прошептал: “Нет, нет, сначала дайте поесть маме, а я - потом”.

Вы можете оплатить любой долг, но долг ваш матери неоплатен. Те, кто заявляет о своей преданности Богу, должны следовать этому правилу: они должны чтить мать!

Кришна как-то прикинулся страдающим от головной боли – сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову тёплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошёл в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.

Кришна велел ему принести – какое бы вы думали лекарство? – пыль со стоп истинного бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих стоп!

Это тоже вид эгоизма. “Я низкий, маленький, бесполезный, бедный, грешный, ничтожный” – подобные чувства эгоистичны. Когда эгоизм исчезает, вы не чувствуете себя ни высшим, ни низшим. Так никто и не дал пыли, нужной Господу. “Мы слишком незначительны”, – заявили они. Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его: “Ты не был во Вриндаване, где живут гопи (пастушки)?” Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул: “Что знают они о бхакти (преданности)?” И всё-таки он поспешил во Вриндаван. Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их стоп может вылечить Его, они, ни секунды не думая, стрясли пыль со своих стоп и высыпали её в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке, головная боль Кришны прошла. Это был всего лишь спектакль, длившийся пять дней, призванный показать, что все преданные должны безоговорочно исполнять волю Господа.

* * * Бриндаван (Вриндаван) – “роща Вринды” или “роща хороводов” – священная местность недалеко от г. Матхура, шт Уттар Прадеш, где Кришна провёл Свою юность .

Дварака – “многовратный”, столица Ядавов, племени Кришны, созданная по Его приказу за одну ночь. По преданию, погрузилась в море после ухода Кришны из мира.

В сердцах пастушек заключён высший тип бхакти. Примером может служить Нираджа. Когда она, как невеста одного пастуха, пришла в Бриндаван из далёкой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако несмотря на все предостережения она, увидев Кришну на празднике “Говардхана”, отдала Ему своё сердце. Эта духовная привязанность поставила её перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой среди гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Вриндавана в Матхуру. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зелёной беседке, где она увидела Его впервые. У неё к Нему была только одна просьба; она мечтала услышать божественную флейту, до того как умрёт на Его коленях. Господь сказал: “Я не взял её с собой”, но только для того, чтобы одарить её Своей милостью, Он сорвал стебель тростника, превратил его в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую её сердце излиться слезами, поток которых унёс её душу.

* * * Говардхана – название горы, которую маленький Кришна держал на своём мизинце, защищая пастухов и пастушек, когда Индра обрушил на них потоки дождя.

Матхура – город, где родился Кришна и где правил злой царь-демон Канса; Кришна отправился туда из Вриндавана, чтобы выполнить свой долг и расправиться с ним.

Материнская любовь подвигла жену Кучелы послать своего мужа к Господу, чтобы её дети не страдали от голода. Она всей душой верила в Господа. Кучела колебался и говорил, что Кришна может не узнать его, не вспомнить и не пригласить к Себе, она же убеждала его оставить все сомнения и дойти хотя бы до ворот дворца Кришны. Она была уверена, что Кришна примет его, если он сделает хотя бы небольшое усилие.

Поскольку было решено, что Кучела всё-таки пойдёт, она взяла горсть падди (неочищенного риса), припрятанного ею на черный день, положила его в кипящую воду, вынула оттуда, подсушила, а потом, поджарив на огне, растолкла в ступке и приготовила из него рисовые лепёшки, которые, по словам Кучелы, были любимым блюдом Кришны в школьные годы. Кушанье завязали в край одежды Кучелы, и он двинулся в путь, чувствуя, что его страх возрастает с каждым шагом. Истинный бхакта не испытывает подобного страха: он приходит к Богу по праву и принимает Его милость как заслуженную.

Конечно, Бог изливает свою милость на артху и на артхартхи, а также на джиджднясу (стремящегося к мудрости) и джняни (мудрого). Артха (погрязший в мирских наслаждениях) – это человек больной и страдающий, артхартхи – это человек, измученный нищетой и ищущий благополучия и удачи. Поэтому Кришна принял Кучелу с радостью, напомнил ему о счастливых школьных днях, проведённых вместе у ног гуру, а когда увидел, что Кучела неловко прячет свой скромный подарок, завязанный в уголок его потрёпанной одежды, Кришна извлёк его оттуда и стал есть лепёшки с превеликим удовольствием. Преданность сделала это подношение очень вкусным для Бога.

Легенда гласит, что Рукмини Деви удержала Его за руку, когда Он взял третью лепёшку, и комментаторы обычно объясняют это тем, что она испугалась, как бы всё богатство Кришны не перешло Кучеле, если Бог съест ещё несколько порций кушанья! Как неразумно так думать! Как будто бы богатство Господа можно исчерпать! Как будто Он озабочен тем, что бхакта унесёт все Его сокровища с собой! Как будто бы Мать Вселенной может быть скупа на дары! Всего этого не может быть. Истинная причина, почему Рукмини удержала руку Кришны, заключается в том, что она рассчитывала на свою долю в подношении преданного сердца; она хотела получить свою порцию – и она имела на это право.

Кучела ушёл из Двараки разочарованным. Он не получил никакого вознаграждения или даже обещания какой-либо помощи. Ему стало очень грустно, когда он вспомнил свою семью и голодающих детей. Он был настолько погружён в горестные мысли, что даже прошёл мимо своей хижины, не заметив, как преобразилась она за ночь, став огромным богатым домом! Его жена окликнув его, поведала, как быстро пришло к ним счастье благодаря милости Господа.

Бог так милостив, что сделает навстречу вам десять шагов, если вы сделаете к Нему лишь один. Брат Раваны демон-ракшаса Вибхишана хотел узнать у Ханумана, примет ли Рама его поклонение и возьмёт ли под Свою защиту. Вибхишана сказал: “Я брат Его злейшего врага, которого Он поклялся уничтожить; я принадлежу к расе демонов; я не знаком ни с Ведами, ни с Шастрами, ни с ритуалами ариев”. Хануман ответил ему: “Глупый ты! Думаешь, Рама станет обращать внимание на ритуальные тонкости, семейные связи или учёность? Как же Он принял тогда меня, обезьяну?” Это решило дело. Вибхишана уверовал в милость Рамы. Когда он пришёл к Раме, Рама спросил окружавших его старших обезьян, можно ли принять Вибхишану в их стан. Конечно же, Он не нуждался ни в чьём совете и на Него никто не имел влияния, и всё-таки Он хотел чтобы они приняли участие в обсуждении. Он сделал вид, что не принял ещё собственного решения и решил посоветоваться с ними. Сугрива сказал: “Нет”. Рама напомнил ему, что он в своё время пришёл первым, так же отрекшись от своего старшего брата, а когда Лакшмана заявил, что Вибхишана заслуживает только одного – чтобы его вышвырнули обратно на Ланку, Рама сказал: “Ну что ж! Я решил короновать его на царство на Ланке после смерти Раваны”.

Кто бы ни сдавался Ему, Рама примет его тут же, без оговорок. Когда кто-то сказал, что не стоило обещать трон Вибхишане, ведь и сам Равана может упасть к стопам Рамы и молить о прощении за свои преступления, Рама ответил на это: “В этом случае я возьму Бхарату за руки и буду просить его сделать Вибхишану царём Айодхьи, царства наших предков, а мы оба, Бхарата и я, счастливо проведём нашу жизнь в лесах”.

* * * Равана – “Ревущий”, персонаж Пуран и Рамаяны, сын царицы ракшасов (демонов) и внука Брахмы, десятиголовый царь Ланки.

Хануман – “Сломанная челюсть”, персонаж Рамаяны, божественная обезьяна, сын обезьяны и бога ветра.

Сугрива – персонаж Рамаяны, сын первообезьяны и бога Солнца, царь обезьян.

Бхарата – сводный брат Рамы, сын царицы Кайкейи.

Говорят, что во время битвы на Курукшетре, длившейся 18 дней, Вьясу мучило раскаяние, так как он был связан родством с обеими враждующими сторонами. Потому он не в силах был смотреть на братоубийство. В один из тех дней он так терзался угрызениями совести, что поспешил уйти с пропитанного кровью поля брани, где вот-вот должна была начаться битва. Он шёл по дороге и вдруг увидел паука, быстро ползущего по земле. “Чего ты так спешишь?” – спросил мудрец. Паук сбежал с дороги, заполз на муравьиную кучу и уже с этого возвышения ответил: “Будто ты не знаешь, что боевая колесница Арджуны проедет сейчас по этой дороге! Если я попаду под её колёса, мне конец!” Вьясу рассмешил этот ответ и он сказал: “Ни один глаз не увлажнится, если ты умрёшь. Мир не ощутит потери, когда тебя убьют. Не останется пустоты, когда ты исчезнешь!” Паука это оскорбление задело за живое и, весь трясясь от возмущения, он воскликнул: “Как же так? Ты, надутый старик! Тебе кажется, что если ты умрёшь, это будет огромная потеря, а обо мне никто даже не станет горевать. У меня ведь тоже есть жена и дети, которых я люблю, у меня тоже есть дом и запасы еды, я так же привязан к жизни, как и ты. Я чувствую голод, жажду, боль, печаль, радость, восторг и тоску при расставании с родными и близкими. Мир во мне и для меня так же велик, как и в людях и других существах”.

Вьяса опустил голову и молча удалился, бормоча строку: “Сааманьям этат пашубхир нарани” (....), - всё едино: и человек, и зверь, и насекомое, и червь. И всё же он сказал себе: “Познание высшего предела, стремление к красоте, правде и добру, постижение единства мира – все эти отличительные атрибуты мудрости являются уникальными сокровищами человека”. И пошёл своим путём.

* * * Вьяса (Кришна Двайпаяна – Островитянин) – сын рыбачки Сатьявати и риши Парашары, легендарный поэт, святой мудрец, разделивший Веды на четыре части, автор Махабхараты.

Шанкара познал истинный смысл ведических слов: “матру дево бхава, питру дево бхава” (Почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему: “Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освящённую пищу (найведью) людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое”. Шанкара обещал непременно исполнить всё это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить её: “Мать! Выпей молоко, что я подношу тебе”. Хотя он очень долго просил её, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчён и попросил снова. “Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?” Его мольбы исходили из глубины сердца; он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: “Мой отец просил меня жертвовать молоко богине, но я не могу сделать этого, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть”. Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, её очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесённое молоко. Она выпила всё молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о найведье Бога.

Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил всё оставшееся молоко и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине: “Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу”. Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить её. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.

Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушённому Шанкарой, он обрёл высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.

Эта история должна научить нас почитать наших отцов и безоговорочно повиноваться им.

Атма татва (сущность Атмана) едина и неразделима. На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам: “Я прыгну в воду и вытащу этот тюк”. И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мёртвой хваткой. Пастушки на берегу кричали: “Отпусти тюк и плыви назад!”, а мальчик им в ответ: “Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!”.

Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем её за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за неё. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создаёт эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времён учит, что хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и он представляет единство в разнообразии и множестве форм.

* * * Вишиштадвайта – “Видоизменённая адвайта” – одна из шести философских систем Индии, разработанная Рамануджей; признаёт существование как реальности, так и иллюзии, но постулирует их единую природу.

Пуруша – “Обитатель”, сознающий дух в теле, изначальное существо, аспект знания в двуединой сущности “знание-энергия”.

Желая использовать священную историю о Пандавах в своих мирских целях, султан Дели Танешах пригласил как-то к своему двору восьмерых известных поэтов из Виджаянагара. Им предложили продекламировать выдающиеся эпизоды Махабхараты. Они сделали это в прекрасной и чарующей манере. Выслушав историю о Пандавах, султан высказал пожелание, чтобы поэты написали новый эпос, в котором он будет представлен как Дхармараджа, старший из Пандавов, а его любимые министры – как остальные братья-Пандавы; враги же его будут фигурировать как Кауравы. Другими словами, он попросил поэтов написать “Танешах-Бхарату” – поэму о себе самом. Поэты были совсем не склонны сочинять подобный эпос и обсуждали между собой, что же им предпринять в этой ситуации.

Среди них был поэт по имени Тенали Рамакришна, человек умный и сообразительный. Он вышел вперёд и сказал, что берёт на себя сочинение этой поэмы. Он задумал преподать урок Танешаху. А тот велел ему написать поэму за неделю. Неделя подходила к концу, а Рамакришна даже не начинал писать. Другие поэты испугались, что Танешах накажет их. К концу условленного срока Рамакришна взял с собой несколько листов бумаги и отправился к султану, который пригласил своих друзей слушать великое творение. Танешах спросил Рамакришну, завершил ли он уже “Бхарату”, и Рамакришна сказал, что она почти закончена, но у него есть небольшие сомнения, которые мог бы рассеять Танешах. Тот спросил, какие же это сомнения. Рамакришна ответил, что не решается высказать их при публике, а хотел бы, чтобы они обсудили их с глазу на глаз. Они уединились, и Рамакришна сказал, что ему не совсем ясно, кто подойдёт на роль Драупади. Ведь она была женой всех пяти братьев-Пандавов, а следовательно, и в новом эпосе должна играть подобную роль. А это значит, что жена Танешаха будет также и женой его министров. Рамакришна спросил, согласен ли он отвести эту роль своей супруге. Это совсем не понравилось Танешаху, и он сказал, что не видит необходимости сочинять новую “Бхарату”. Вручив Рамакришне подарки, он велел ему удалиться – и как можно скорее.

Мы видим, что султан хотел стяжать славу Пандавов, но не хотел обременять себя священными узами, скрепившими брак Пандавов и Драупади. Сегодня, если мы стремимся утвердить величие нашей культуры, мы должны понять, что основой её является почитание нравственности и правды. Этим путём мы и обязаны идти. Если же мы заботимся только о репутации, а не о том, чтобы следовать дорогой наших предков, мы уподобимся Танешаху. А это значит вести жизнь, полную лицемерия. Мы не должны гнаться за громким именем и дешёвой популярностью. Мы должны обратиться к самим истокам жизни.

* * * Виджайянагар – средневековое (XIV-XVI вв) независимое от мусульман государство в Индии.

У Сабари было нежное, полное сострадания сердце. Очень интересна история о том, как пришла она к риши Матанге и осталась в его ашраме. Она была родом из лесного племени, в котором бытовал обычай в ночь перед свадьбой приносить козу в жертву племенной богине, чтобы та одарила милостью супружескую пару. Родители выбрали Сабари жениха, но когда она узнала о предстоящем кровопролитии, то заплакала и упала к их ногам, умоляя пощадить козу: “Может ли быть счастливой наша супружеская жизнь, если прологом к ней станет предсмертное блеяние козы?” Но отец оттолкнул её, и жестокий ритуал был совершён. В эту же ночь Сабари сбежала из этого жестокого дома и укрылась в лесной чаще неподалёку от деревни.

Когда наступило утро, её родители и родственники жениха пришли в смятение; “прочёсывая” окрестности, они прошли в двух шагах от того места, где, притаившись в густой чащобе, укрылась Сабари. Они повернули назад, и кто-то сказал: “Она не могла скрыться в обители, ведь женщинам туда вход закрыт”. Сабари услышала эти слова и поняла, что обитель была бы для неё самым безопасным местом. Она верила, что кто-то из отшельников пожалеет её и не прогонит прочь. Матанга издалека заметил её и разрешил поселиться в своём ашраме. Через много лет, незадолго до своей смерти, он сказал ей, что Сам Бог в образе Шри Рамы посетит вскоре их обитель. Находясь в четырнадцатилетнем лесном изгнании, Рама защищает отшельников и подвижников, которые совершают духовную практику в лесах, спасаясь от опустошительных набегов демонов. Рама, сказал он, странствует по лесу вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой.

С этого дня Сабари овладело одно-единственное желание – дождаться даршана Рамы, коснуться Его стоп и иметь возможность говорить с Ним. Её сердце было переполнено Рамарасой – нежнейшим нектаром сущности Рамы. В этом заключалась её джапа, дхьяна и садхана (повторение имени Бога, медитация и духовная практика). Она вся отдалась приготовлениям к приходу Рамы в святую обитель. Она расчищала дороги, очищая вместе с тем и своё сердце. Благодаря её трудам, с тропинок исчезали острые камни и шипы. Она пробиралась по подлеску, освобождая его от колючих вьющихся лиан, воображая, что они могут зацепиться за волосы Рамы, если Он не расчёсывает их, согласно обету аскетов. Она разбивала твёрдые комки земли, боясь, что они могут причинить боль нежным ступням Ситы. Каждый день она собирала в лесу свежие фрукты и клубни растений: ведь никто не знал, когда придёт Рама! Она никогда не рисковала и пробовала все виды плодов – горькие, кислые или сладкие – и выбирала для Рамы самые лучшие. Она скоблила поверхность всех камней, что лежали вдоль троп джунглей, чтобы Рама, Лакшмана и Сита могли посидеть на любом из них, когда устанут. Она надеялась, что хоть кто-нибудь из них отдохнёт на одной из скал, отполированных ею с великим тщанием. И сердце её превратилось в Рамахридайю – сердце, наполненное Рамой.

После того как Матанга поведал аскетам о высоте её духа, они позволили ей остаться в обители. Сабари была настолько поглощена Рамой, что они потеряли представление о том, какого она пола. Перед тем как покинуть своё тело, Матанга завещал свою обитель Сабари, сказав: “Ты одна достойна того, чтобы встретить здесь Раму!”

Ту садхану, что совершала Сабари во имя блаженства служения Раме, можете делать и вы, служа Саи Раме, пребывающему в обездоленных и страдающих. Этим служением вы постигаете Раму в себе.

Человек – самоё благородное животное, конечный продукт бесчисленных веков прогрессивной эволюции. Но он не борется за то, чтобы быть достойным своего статуса. Звери собрались на Всемирный совет, чтобы обсудить, прав ли человек, считая себя венцом творения и властелином всего живого на земле. Лев вёл дискуссию. Тигр поставил под сомнение притязания человека; леопард поддержал резолюцию решительного протеста. Он произнёс пространную речь, осуждающую человека: “Он повсюду позорит животных. Он изготовляет и пьёт смертоносные напитки, он гордится своей глупостью. Он обманывает себе подобных и тратит всю свою энергию и силу на производство дьявольского оружия, чтобы смести с лица земли своих сестёр и братьев. Он стегает кнутом лошадей и собак, принуждая их мчаться из последних сил, и играет на скачках и собачьих бегах. Он жесток, жаден, безнравственен, ненасытен и бесстыден. Хотя он и наделён сильными чувствами и интеллектом, его поведение омерзительно и низко.

Мы не знаем, где и как добудем себе пищу, у нас нет надёжных и удобных укрытий, и у нас нет иной одежды, кроме собственной кожи. И всё-таки последний из нас – более достойное Божье создание, чем это чудовище, именуемое человеком”, – так закончил свою речь леопард.

Лиса поднялась и добавила: “У нас есть определённый срок для случки, человек же – мне стыдно даже говорить об этом – отказался от всяких законов и и не знает никакого удержу. Он сам себе закон. Он – напасть для всех”.

Встал лев, чтобы подвести итог обсуждению. Он согласился с общим направлением высказываний против человека, вызванных его необоснованным притязанием на главенство. Но он не согласился с тем, что все люди одинаковы. Он сказал, что среди них есть те, кто хуже зверей, но есть и такие, кто преодолел свои животные качества с помощью особых даров – интуиции и отречения. Последних, сказал он, все звери должны считать вожаками и наставниками, тогда как первые заслуживают осуждения и сурового наказания.

Четверо приятелей решили заняться продажей хлопка. Они нашли подвал для хранения мешков, и обнаружив, что семена хлопка привлекают крыс, завели кошку, чтобы она отпугивала полчища грызунов. Они привязали к её лапам колокольчики, а так как они очень привязались к кошке, то колокольчики были не простые, а золотые! Кошка, прыгнув как-то с кучи мешков, стала хромать на одну лапу. Приятели приложили к ушибленной лапе бальзам и обвязали её бинтом. Повязка развязалась и кошка, не ведая, что за ней тянется длинный матерчатый “хвост”, села у огня, а когда бинт загорелся, стала метаться туда-сюда и помчалась прямо в подвал. Весь хлопок вмиг вспыхнул и превратился в пепел. Друзья давно “поделили” между собой лапы любимой общей кошки; теперь трое требовали от четвёртого – “владельца” ушибленной лапы – возмещения понесённых убытков.

Дело дошло до суда и, выслушав показания обеих сторон, судья сказал: “Повреждённая лапа не несёт за происшедшее никакой ответственности, так как её, вместе с огненным “шлейфом”, внесли в подвал три другие лапы. Поэтому убытки должны быть возмещены владельцами здоровых лап владельцу ушибленной лапы”.

То, что на первый взгляд кажется правильным, при здравом размышлении может оказаться ложным. Существует правильность с мирской точки зрения и с Божьей. Общаясь с благородными людьми, уясните, какова точка зрения Бога. Добрые люди могут дать вам хороший совет. Не избегайте хороших людей, ищите их общества.

У гуру было много учеников, и он учил их добру и многим полезным вещам. Как-то на уроке он сказал им, что когда они занимаются пуджей (богослужением) или медитацией, какие бы помехи ни возникали перед ними, они не должны обращать на них внимания и прерывать медитацию. Ученики верили каждому слову гуру. В день рождения гуру один ученик решил посвятить ему особые молитвы, повторив 108 имён Бога. Ученик взял фотографию гуру, 108 цветов и собрался совершить традиционную пуджу у себя дома, пригласив на неё гуру. Другой ученик взялся проводить учителя в дом товарища. Сам же он вернулся в ашрам, чтобы провести пуджу там. По дороге гуру попросил его быть осторожным и во время пуджи закрыть входную дверь ашрама. День был очень жарким, а у гуру не было сандалий на ногах, и на голове егобыло слишком мало волос, чтобы уберечься от солнца. Когда он вернулся в ашрам и попытался открыть дверь, ученик внутри был поглощён обрядом. Гуру постучал и попросил ученика открыть ему. На что ученик ответил, что он совершает пуджу и поэтому гуру следует подождать, так как обряд прерывать нельзя.

Сегодня 99 из 100 людей ведут себя точь-в-точь как этот ученик. Они почитают лишь портрет человека, чьей милости хотят добиться, и продолжают делать это даже тогда, когда почитаемый сам стучится в их дверь.

Как-то гуру, сидя со своими учениками, сказал: “Гурубрахма, шишьябрахма, сарвамбрахма (учитель – Брахман, ученик – Брахман, всё – Брахман)”, подразумевая, что всё в этом мире есть Брахман. После этого урока один ученик, ранее всегда почтительно приветствовавший гуру, перестал вставать при его появлении. Гуру спросил о причине столь странного поведения, и ученик ответил, что, согласно словам гуру, всё есть Брахман, а значит не существует разницы между учеником и учителем.

Гуру понял, что его слова вернулись к нему бумерангом, и решил преподать ученику урок. Он подошёл к доске и написал, теперь уже раздельно: “Гуру брахма, шишья брахма, сарвам брахма”. Потом он сказал: “Вы видите, что хотя слово Брахман во всех трёх словосочетаниях повторяется, слова гуру, шишья и сарвам (учитель, ученик, всё) – разные. Только если все эти три слова станут одинаковыми, вы сможете сказать, что все равны и едины. Поэтому пока вы не почувствуете эту “одинаковость” на практике, студент останется студентом, а учитель – учителем, и студенту не следует уклоняться от того, чтобы выказывать уважение учителю. Содержимое – одно, но вместилища разные”.

Пока ваша жизнь отдана мирским удовольствиям и идеям, вы не сможете познать Бога.

Вот история о царе, который имел обыкновение просить всех, кто появлялся в его царстве, указать ему путь к духовной реализации. Каждый называл свой способ, опираясь либо на традиционные тексты, либо на высказывания старших, и говорил, что именно этот путь и может привести к мокше (освобождению). Близкому слуге царя пришлось выслушать множество описаний правильного пути к освобождению, и он понял, что царь, хотя и беспрерывно слушает о различных методах достижения мокши, не пытается осуществить на практике ни один из них. Тогда у него возникла идея преподать царю урок. В один прекрасный день, когда царь сидел в тронном зале и, как обычно, вёл разговор со многими людьми, слуга вбежал в зал с громким криком. Царь поднялся и спросил, отчего он кричит. Тот, изобразив на лице тревогу, ответил, что все дворцовые верблюды карабкаются на крышу террасы. Царь спросил, каким образом верблюды могут влезть на крышу. И слуга ответил, что если царь, утопая в роскоши, мечтает о том, чтобы одолеть путь, ведущий к освобождению, нет ничего удивительного, что верблюды карабкаются на террасу, а потом бросаются вниз.

Во время войны Кришне удалось замечательным способом усмирить гордыню Арджуны. Как-то вечером, незадолго до окончания войны, Арджуна внезапно возгордился оттого, что Кришна был его колесничим и его “слугою”. Он вообразил, что он, Арджуна, как господин, должен сходить с колесницы после Кришны, а не перед ним. И в тот же день он стал настаивать, чтобы Кришна спустился первым. Но Кришна был твёрд: Арджуна должен сойти первым, сказал Он. Потратив много времени на уговоры, протесты, просьбы, Арджуна, с большой неохотой и подавляя гордость, спустился первым. Кришна сошёл вслед за ним, и в тот же миг колесницу охватило пламя! Кришна объяснил причину: зажигательные стрелы и снаряды, вонзившиеся в колесницу, не имели силы, пока Он был на ней, но как только Он покинул её, она тут же вспыхнула.

Таким образом Кришна показал, что каждое действие и каждое слово Бога имеют смысл, который не могут понять смертные. Эгоизм – ваш жестокий враг; для того чтобы победить его, требуется постоянная бдительность.

Вскоре после коронации Рамы собрались Сита и все три Его брата и, сговорившись, решили исключить Ханумана из числа служителей Рамы, желая, чтобы все виды служения Ему распределялись только среди них самих. Им казалось, что Хануман уже достаточно послужил Раме. Итак, они составили список, как они считали, исчерпывающий, всех услуг с утра до ночи, не упустив самых мельчайших, и распределили их между собой. Этот список услуг и обязанностей в присутствии Ханумана они представили Раме. Рама ознакомился с новшеством, прочёл список и, улыбаясь, дал Своё согласие. Он сказал Хануману, что все услуги и обязанности распределяются между другими и что ему можно теперь отдохнуть. Хануман попросил, чтобы список был зачитан и, когда это было сделано, заметил в нём один пробел: обычай щёлкать пальцами при зевании. Разумеется, царю не полагалось делать это самому. Это должен делать слуга, уверял Хануман. И Рама согласился поручить эту работу Хануману!

Это была огромная удача для Ханумана: работа требовала его постоянного присутствия рядом с Господом, ибо как можно заранее предвидеть, когда Рама зевнёт? К тому же он должен был всё время смотреть на чарующий душу лик, чтобы быть готовым щёлкнуть в тот момент, когда подступит зевота. Он не мог ни отлучиться, ни расслабиться даже на минуту. Вы должны быть счастливы, что служение Богу даёт вам возможность всегда находиться в Его присутствии и быть в любой момент готовым исполнить Его повеления.

Вот замечательная история о Карне. Перед купанием он умастил себе волосы маслом из драгоценной чаши. Когда правой рукой он стал втирать масло в волосы, перед ним неожиданно появился Кришна. Карна встал и выразил Ему почтение. Кришна сказал, что пришёл потребовать у него чашу в качестве дара! “Меня удивляет, что Тебе, Господину Вселенной, захотелось получить такую пустяшную вещь, но кто я, чтобы задавать Тебе вопросы? Вот чаша, я дарю её Тебе”, – сказал Карна и левой рукой вложил чашу в правую руку Кришны. Кришна упрекнул его, что он нарушает закон, дхарму, предлагая дар левой рукой. Но Карна сказал: “Прости меня, о Господин! Моя правая рука вымазана маслом, и я боялся, что пока я мою её, чтобы передать Тебе чашу, мой изменчивый ум, склонный в тот момент отдать её Тебе, придумает какой-нибудь повод не согласиться на Твою просьбу. И тогда из-за ненадёжности своего ума я могу лишиться редкой заслуги. Вот почему я, не медля ни мгновения, передал Тебе чашу, пренебрегая правилами этикета. Пожалуйста, отнесись к этому снисходительно и прости меня”, – умолял Карна. Кришна знал, как неустойчив ум. Но Он сказал Арджуне в Бхагавад-гите, как его можно укрепить и приручить с помощью отрешённости и дисциплины.

* * * Карна – герой Махабхараты, брат Пандавов; матерью его была Кунти (она же была матерью трёх старших Пандавов), а отцом – бог солнца.

Преданность(бхакти) и её завершающий плод – полное предание себя Богу (шаранагати) – даст вам возможность смело встречать чрезвычайные жизненные ситуации; такое мужество называют вайрагья (отречение). История о Мохаджите(“Победителе привязанности) является хорошим примером этого высочайшего вида вайрагьи.

Принц Мохаджит отправился в лес к мудрецу, чтобы тот вёл его по пути духовности. Мудрец спросил, действительно ли он победил в себе моху (иллюзию,привязанность), как свидетельствует об этом его имя. Принц сказал, что не только он, но и все, живущие в его царстве, победили её! Мудрец захотел проверить правильность этого утверждения. Он взял одежду принца, пропитал её кровью животного и поспешил к воротам дворца с горестным известием об убийстве принца разбойниками в лесу. Служанка, которую он встретил, отказалась бежать с этой вестью в царские покои, объяснив это так: “Принц родился, и принц умер; что в этом событии особенного, из-за чего я должна прерывать свои дела и спешить к царю и царице?” Когда мудрец добился, наконец, аудиенции царя и смог передать печальное известие отцу принца, тот остался невозмутим, тихо прошептав: “Птица улетела с дерева, на которое села, чтобы передохнуть”. Рани (царицу) это тоже не тронуло, она сказала, что земной мир – это караван-сарай, куда люди заходят на ночь, а при наступлении зари они один за другим расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова “родные и близкие” по отношению к тем странникам, которые оказались в этом временном приюте вместе с нами. Жена “мёртвого” принца тоже не выказала никакого волнения. Она сказала: “Муж и жена – это две щепки, несущиеся по течению полноводной реки; некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, они расходятся, и каждая движется к морю своим путём, добираясь до него в свой срок. Не нужно горевать, что эти двое расстаются, это заложено в самой природе”.

Мудрецу отрадно было видеть такое стойкое и искреннее отречение (вайрагью) в правителях и подданных. Он возвратился в лес и, чтобы испытать принца, сказал ему, что в его отсутствие в царство вторглось вражеское войско, враги убили всю царскую семью, захватили страну и обратили в рабов всех её жителей. Принц принял это известие спокойно и сказал: “Всё это лишь маленький пузырь на воде, хрупкий и недолговечный. Судьба его – слиться с водой. Веди меня к вечному и непреходящему”.

Многие имеют привычку судить о других и определять, кто есть преданный, бхакта, а кто – настика (неверующий). Что вы знаете, что вы можете знать о скрытой работе чужого ума?

Жила когда-то царица, глубоко преданная Раме. Её очень огорчало, что муж её никогда не упоминает имя Рамы и никогда не выказывает Ему преданность. Она поклялась, что как только обнаружит хотя бы малейшие признаки его любви к Раме, то совершит пуджу во всех храмах и щедро накормит бедных. И вот как-то ночью раджа трижды произнёс во сне имя Рамы. Услышав это, царица почувствовала себя счастливой: ей открылась преданность мужа Раме. Она приказала, чтобы во всей стране прошли празднества и чтобы все бедные были накормлены. Раджа не знал, по какому поводу это происходит, ему лишь сказали, что это приказ рани, который и выполняют её слуги.

Точно так же и муж может не знать о степени духовного развития своей жены. Одна супружеская чета отправилась в паломничество в отдалённый ашрам, путь их проходил по густому лесу. Муж увидел на тропинке драгоценный камень, ярко засверкавший, когда солнечные лучи упали на него сквозь листья. Движением ноги он быстро засыпал камень песком, чтобы у его жены не было искушения поднять его. Жена, заметив его жест, стала упрекать его за то, что он всё ещё делает различие между песком и брильянтом. В её глазах они были одинаковы.

Раджа, произнёсший во сне священное имя Рамы, был очень огорчён, узнав, что божественное имя нечаянно слетело с его губ; он считал, что никто не должен знать о его любви к Раме. Есть много таких, кто не склонен объявлять о своём гуру и об избранных имени и форме, но говорите вы о них с другими или нет, всегда храните их в своём сознании. Раманама (повторение имени Рамы – Бога) должно быть так же постоянно, как дыхание. Для этого очень важна практика. Один человек как-то сказал доктору Джонсону, знаменитому английскому мыслителю, что ему редко удаётся найти время, чтобы повторять имя Бога, из-за сотни дел, которые он должен делать с утра до ночи и даже далеко заполночь. Д-р Джонсон ответил ему: сколько миллионов людей находят место для жизни на Земле, которая на две трети занята водой, на которой так много гор, пустынь, лесов, рек, ледников, болот и непроходимых пустошей. Несмотря на это человек каким-то образом отвоёвывает себе жизненное пространство. Точно так же, заметил д-р Джонсон, человек может найти несколько минут в день, чтобы помолиться Богу.

Вы можете накопить богатство, приобрести глубокие научные знания, обладать здоровьем и силой. Но если вы в дополнение к этому не достигните видения Всевышнего Господа, и радости экстаза при этом видении, всё приобретённое вами – не более, чем ненужный хлам.

В великом эпосе Индии “Махабхарата” описывается битва между Кауравами и Пандавами. По военной мощи и богатству Кауравы намного превосходили Пандавов. Обе стороны обратились за помощью к Кришне, воплощению Бога; Кауравы охотно приняли от Него большое войско и огромное количество оружия. Но Пандавы ждали от Него лишь милости! Господь согласился; Он встал на сторону Пандавов – один и безоружный! Он держал в руке только кнут и управлял колесницей Арджуны. И это всё. Кауравы потерпели полное поражение, Пандавы выиграли царство и обрели вечную славу.

Если Бог на вашей стороне, весь мир принадлежит вам – это истина, которую можно извлечь из индийских священных писаний. “Отбросьте все условности прав и обязанностей. Предайтесь Мне безраздельно. Я оберегу вас от греха и освобожу от жестокой череды выходов на сцену жизни. Вы всегда сможете оставаться в вашей собственной реальности вечного покоя”, – утверждает Господь.

Карна, старший брат Пандавов, не знал об этом родстве, и те тоже не подозревали об этом. Вследствие этого незнания Карна был полон ненависти к пяти братьям и, задумав уничтожить их, стал готовиться к сражению с яростным упорством. Пятеро младших братьев тоже строили планы, как бы устранить его, и вели себя с ним как со смертельным врагом. Когда Дхармараджа, старший из Пандавов, узнал уже после гибели Карны, к которой они его и привели, что Карна был его братом, горе его не знало границ: он был безутешен и его терзало отчаяние. Если бы он знал правду, беды можно было бы избежать, не так ли? Пока вы не осознаете, что на всех алтарях – один и тот же Бог и что всё движимо и обусловлено Его милостью, вы будете подвержены ненависти и гордыне. Но осознав и почувствовав единство и братство, вы будете полны любви и уважения ко всем.

Когда человек ощутит это братство в глубине своего сердца, такая варварская вещь, как война, уйдёт в небытиё.

Кришна, чьё пришествие вы собираетесь отпраздновать, это не пастушок, пленявший деревенских жителей Своей флейтой, а не имеющий определения непостижимый божественный принцип, который рождается в сокровенной глубине тела (“Матхуре”) как продукт Энергии (“Деваки”) и который затем перемещается в рот (“Гокулам”) и смакуется языком (“Яшодой”) как источник сладости.

Кришна – это зримый образ Атмана, даруемый повторением имени, – видение, открывшееся Яшоде. Вы должны лелеять этого Кришну на своём языке; когда Он танцует на нём, яд с языка полностью исчезает, никому не принося вреда, как случилось, когда Кришна ребёнком танцевал на кольцах змея Калинги.

Яшода по следам Его ног нашла Его в том месте, где Он прятался после того, как разбил горшок, в котором она сбивала масло. Это – символическая история, она показывает, как Господь разрушает иллюзию “Я есть тело” и влечёт нас к Себе с помощью знаков и сигналов, которые Он нам оставляет повсюду. Эти знаки всегда присутствуют в природе вокруг каждого из нас: они в красоте восходящего солнца, в ярких красках радуги, в пении птиц, в усыпанных лотосами озёрах, в молчании увенчанных снегами горных вершин, и поистине, поскольку Бог – это сладость, экстаз (раса) – то и вся природа, которая есть не что иное, как Бог в действии, сладостна и экстатична. Облечённая в форму или не имеющая её, она – ананда (блаженство). Примите её в своё сердце как Раму – Того, кто есть сама радость и кто даёт радость, – или как Кришну, – Того, кто увлекает вас с помощью радости, и пребудьте с ней каждую минуту, предлагая ей всю свою дхьяну (медитацию), свою пуджу (поклонение), свою джапу (повторение мантры, молитвы или имени Бога). Это откроет вам путь к джняне, высшей мудрости, и к освобождению. Это отличает мудрых от тех, кто блуждает в пустыне, заполняя свою жизнь бессмысленными пустяками, забавами и развлечениями.

* * * Деваки – мать Кришны, двоюродная сестра царя Кансы, демонического правителя Матхуры.

Яшода – приёмная мать Кришны.

Гокулам – селение на берегу Ямуны, где воспитывался Кришна в доме Нанды и Яшоды.

Нарада как-то спросил Вишну: “Мудрецы, пришедшие к чистейшему знанию о Вселенском Атмане, не могли удостоиться Твоей милости, а неграмотные молочницы из Гокулама, очарованные Твоей красотой, Твоими играми, Твоей музыкой, сладким журчанием Твоей речи, Твоей нежностью, Твоей непостижимой новизной, – они обрели Твою милость. Как это случилось?” Но позднее Нарада узнал, что для гопи Кришна был самим дыханием их жизни, светом их глаз, звуком их ушей, вкусом их языка, осязанием их кожи. В то время как они пасли коров и телят, заботились о своих мужьях и детях, делали тысячи повседневных дел, они жили в Кришне, с Кришной, благодаря Кришне. Сарвада сарва калешу хари чинтанам. В любых условиях, в любое время, в любом месте их ум пребывал в Хари (Кришне – Господе). Как же мог Бог лишить их Своей милости?

Когда Нарада пришёл в Гокулам и попросил гопи собраться и выслушать его уроки о том, как достичь высшего знания, джняны, они сказали: “Нам не хватает времени ни днём, ни ночью, чтобы повторять имя Бога, нам не нужна твоя словесная акробатика для того, чтобы убедить нас, что Бог есть Сат-Чит-Ананда сварупа (Воплощение Бытия-Сознания-Блаженства). Мы познаём, мы чувствуем, мы испытываем блаженство каждую минуту”. Это проявление величайшей преданности подвигло Нараду на создание Бхакти-сутр, которые стали путеводным светом для ищущих.

Один мальчик подобрал с земли драгоценный камень, сверкающий и круглый, и стал играть им в шарики со своими сверстниками. Мимо проходил торговец, имеющий дело с драгоценностями, и взгляд его упал на блестящий камень. Он подошёл к мальчику, отвёл его в сторону и предложил ему 50 рупий в обмен на камень. Если бы ребёнок знал, что такое 50 рупий, он знал бы и цену камню! Он побежал к матери и сказал ей, что какой-то прохожий пообещал ему 50 рупий за камешек, с которым он играл. Мать удивилась, что камень стоит так дорого, и сказала: “Не выходи за ограду, играй со своим другом в саду”. Когда обнаружилась ценность, сразу появились ограничения.

Торговец не спал всю ночь, он всё думал, как бы заполучить драгоценность у этих простаков, чтобы продать её какому-нибудь миллионеру или махарадже. Утром он нашёл дом мальчика и стал прохаживаться перед ним, надеясь встретить ребёнка. Когда он увидел, что тот играет с бесценным алмазом, как с обломком мрамора, у него от волнения сжалось сердце. Ребёнок бросил его на землю, как раз когда его мать выходила из дому, и камень, задев её ногу, закатился под куст. Торговец предложил мальчику 100 рупий, 500 рупий! Мальчик, плача, прибежал домой и пожаловался, что прохожий никак не оставит его в покое. Мать вышла в сад и попросила торговца уйти, но тот, воспользовавшись случаем, сказал ей, что готов тут же выплатить ей 1000 рупий, если она отдаст ему камень. Услышав это, она запретила ребёнку играть с камнем вне дома; теперь он мог играть только в комнатах. Но торговец не уступал. Он появился на следующий день и предложил 10 тысяч рупий; мать отказалась и положила камень в железный ящик, закрыв его на замок. Когда торговец пришёл на следующий день с 50 тысяч рупий, она отправилась в банк и поместила алмаз в надёжный сейф.

Вы точно так же играете в шарики с именем Бога, не подозревая о его ценности. Как только она откроется вам, вы будете хранить это имя в глубине своего сердца как самое драгоценное сокровище. Знайте, что Божье имя – это ключ к успеху в ваших поисках согласия, доверия, мужества, света и освобождения.

Чайтанья, ещё будучи ребёнком, давал понять своей матери, что он – воплощение Бога. Когда Он был малышом, ползающим на четвереньках, в доме его матери гостил старый правоверный брахман. Он сам готовил себе еду из продуктов, которые давала ему мать Чайтаньи. Брахман хотел, чтобы его пища была ритуально чистой, чтобы к ней не прикасались чужие руки. Он предлагал Богу еду, которую собирался съесть, – это была его жертва. Было уже довольно поздно, когда он сел перед изваянием Кришны, приготовившись к пожертвованию, и как раз в этот момент ребёнок подполз к нему и запустил пальцы в миску с едой, сделав её тем самым “нечистой”. Снова брахман получил продукты, снова была приготовлена пища, и уже очень поздно обряд возобновился. Но и сейчас откуда-то приполз малыш и “загрязнил” священную пищу! Он напроказил и в третий раз. Мать оттащила его и пригрозила, что выбьет из него эти проделки. Но ребёнок ответил ей со всей невинностью: “Он же сам звал Меня поесть, а когда Я подошёл близко, он рассердился”. Так Он открыл, что был Кришной.

* * * Чайтанья – (1485-1553) великий бенгальский святой, мистик, философ, религиозный реформатор, основатель движения бхакти; почитается как воплощение Кришны и Радхи.

Когда царь Дашаратха, отец Рамы, умер, некому было совершить погребальный обряд, и тогда послали за двумя его младшими сыновьями – Бхаратой и Шатругной, – гостившими в то время у родичей. Их не уведомили о смерти отца, и когда, приехав, они увидели безмолвное и недвижное тело царя, то были так потрясены, что сразу же бросились к царице Каушалье, своей мачехе. Увидев их, она разразилась слезами и поведала им подробности кончины Дашаратхи. Эта трагедия повергла Бхарату в невиданную скорбь; он бил себя в грудь, громко рыдая. Горе его было безутешным. Он сказал: “Мать, как я несчастлив! Я не имел возможности ухаживать за ним во время его болезни, в последние его дни... Увы, дорогой брат, – обратился он к Шатругне, гладя его по голове, – ты тоже лишился бесценной привилегии послужить отцу”. Спустя несколько минут он продолжал: “Мать! Какая честь выпала Раме и Лакшмане! Они были с ним, они ухаживали за ним и спешили выполнить все его пожелания. Они были рядом с ним при его последнем вздохе. Нас здесь не было, но может быть отец отставил для нас какое-то напутствие? Что говорил он о нас в последние минуты, просил ли послать за нами?” Каушалья сказала: “Сын, у него на устах было лишь одно имя, лишь один образ сиял перед его глазами. Это имя – Рама, этот образ – Рама”. Бхарата посмотрел на неё с изумлением и спросил: “Как это понять, что он произносил имя Рамы и мечтал о нём, когда Рама был у его изголовья? Почему он не стремился увидеть меня, который был далеко? О, как я несчастлив! Я потерял любовь моего дорогого отца!” Каушалья отвечала: “Если бы Рама был рядом с ним, царь не ушёл бы от нас”. Бхарата вскричал: “Мать! Где же был Рама? И где он сейчас? Он что поехал охотиться в лес? Или на берег Сарайю на прогулку?” Мать сказала: “Нет, нет. Он удалился в джунгли на 14 лет”. Бхарата не мог больше этого выносить. “Увы, какая ужасная трагедия! Какое преступление, какой грех совершил Рама, что его обрекли на изгнание? Почему он ушёл?” – “Твоя мать захотела, чтобы он ушёл, и он ушёл”, – промолвила царица.

Когда Бхарата услышал это, горе, пережитое им из-за смерти отца, отступило, и скорбь при известии о том, что его мать обрекла Раму на 14 лет изгнания, затмила всё остальное. Большее горе вытесняет меньшее.

* * * Дашаратха – царь Солнечной династии, отец Рамы. Матерью Рамы была Каушалья, матерью Лакшманы и Шатругны – Сумитра, а Бхараты – Кайкейи. Кайкейи потребовала у Дашаратхи, чтобы Рама удалился в лес на 14 лет, а наследником престола стал её сын.

Самартха Рамадас шёл как-то по деревне со своими учениками, которые, идя позади него, увидели целое поле сочного сахарного тростника. Они устремились в заросли, стали рвать тростник и с большим удовольствием его грызть. Естественно, что владельца поля возмутило их поведение, и он набросился на них с толстой тростниковой палкой. Учитель был огорчён, что ученики пренебрегли дисциплиной и так предосудительно отдались желанию отведать сладкого сока. На следующий день они подошли ко дворцу царя Шиваджи, где гуру и его последователей ждал почётный приём. Шиваджи захотел лично присутствовать при ритуальном омовении гуру; когда Рамадас разделся, Шиваджи был поражён, увидев на его теле багровые кровоподтёки! Было ясно, что его били. Сострадание и жалость святого были настолько велики, что он принял на себя удары, предназначенные его ученикам! Шиваджи послал за владельцем тростникового поля, и когда тот, дрожа от страха, предстал перед царём и гуру, Рамадасу предложили назначить ему любое наказание. Но Рамадас признал вину своих учеников и благословил крестьянина, подарив ему право никогда не платить земельных налогов!

* * * Шиваджи (1627-1680) – великий царь, вождь маратхов, возглавивший сопротивление моголам, заложивший основы новой индуистской империи в г. Пуне. Был блестящим полководцем, справедливым правителем и непревзойдённым государственным деятелем.

Когда-то под властью султана находились Матхура, Бриндаван и другие города и земли, расположенные по берегам Ямуны. Во время его правления в страну совершил паломничество царь государства Виджаянагар; он провёл несколько дней в Бриндаване, где в храме совершал обряд почитания Кришны. Султан был убеждён, что царь должен выражать почтение только тому, кто выше его самого. И султан решил во что бы то ни стало увидеть того, кому царь поклонялся. Поздно вечером он подошёл к храму и крикнул перед запертой дверью: “Кто там внутри?” И услышал голос, давший ему ответ: “Говинда Махарадж и Радха Рани” (Великий царь Говинда и царица Радха). Теперь у него не было сомнений, что в храме находится высочайшая чета – Царь царей и Царица цариц. Его охватило страстное желание увидеть этих необыкновенных обитателей храма. Он прождал у дверей целых три дня – без еды и питья. Голод и жажда мучили его, но он боялся, что царственная чета может появиться каждую минуту и он пропустит их даршан.

На третью ночь, когда город спал, Говинда Махарадж и Радха Рани вышли из храма. Они дали знак султану следовать за Ними. На Них были великолепные одежды, усыпанные драгоценностями головные уборы, на ногах и руках звенели браслеты. Они шли, пока не достигли берега Ямуны, где собрались тысячи пастухов и пастушек, чтобы приветствовать их. Заиграла музыка, и под ярким светом луны начались танцы. На всех лицах сияла небесная радость. В 4 часа ночи Божественная чета вернулась в храм, но прежде чем пройти внутрь сквозь закрытую дверь, они вложили в руки султана канканы (браслеты), которые носили над локтем, наказав, чтобы он хранил их. Он не успел вымолвить и слова, как они исчезли.

В это время к храму подошла группа жрецов. Они увидели султана и, не узнав его, спросили, почему он здесь находится и что держит в руках. Они пришли, чтобы открыть замки внешних и внутренних дверей и приступить к утренним ритуалам – супрабхатаму и нагарасанкиртану (гимну пробуждения и пению бхаджанов в процессии). Султан сказал: “Говинда Махарадж и Радха Рани только что вошли внутрь. Я был с ними на берегу Ямуны с полуночи и только что вернулся. Они дали мне эти канканы на хранение, я не знаю, зачем”. Жрецы не сомневались, что перед ними вор, схваченный на месте преступления и от страха плетущий небылицы. Они связали и избили его. Однако они обнаружили, что замки не сломаны и ничего не тронуто, только у статуи Кришны не было золотых канканов! И они поняли, что человек у храма – великий бхакта, получивший уникальный даршан Бога. Они оказали ему почести и молили простить им зло, совершённое по невежеству. Такова награда за искреннее устремление: бесконечное блаженство можно обрести неколебимой верой в Бога.

* * * Радха – пастушка, безраздельно преданная Кришне (Говинде – Пастуху); олицетворение бхакти – чистой любви и преданности Богу.

Брахма – Творец – как-то спросил мудреца Нараду, какая, по его мнению, самая удивительная вещь на земле. Нарада ответил: “Самая удивительная вещь на земле, какую я видел, – это когда умирающий плачет над умершим”. Те, кто каждую минуту сами могут умереть, плачут над теми, кто умер, как если бы их слёзы возымели действие: то ли оживили бы мёртвого, то ли предотвратили бы их собственную смерть! Брахма попросил его назвать ещё одну удивительную вещь. Нарада сказал: “Другая удивительная вещь такова: каждый боится последствий греха, но тем не менее продолжает грешить! Каждый мечтает о награде за добрые дела и заслуги (пунью) – но не спешит их совершать!”

Дружбу, характерную для наших дней, можно проиллюстрировать одной историей. У человека было трое друзей. Сам он пошёл дурным путём и в конце концов был привлечён к суду. Он обратился за помощью к другу , но тот решительно сказал, что не хочет связывать себя с преступником и отказался явиться в суд и дать показания в его пользу. Второй друг сказал, что готов присутствовать на суде, но в качестве свидетеля выступать не будет. Тогда он попросил помощи у третьего друга. Тот тут же откликнулся на его просьбу и сказал: “Да, твои неприятности – всё равно что мои, а мои – всё равно что твои, и я помогу тебе во всём, что бы ты ни попросил у меня”. Ясно, что из трёх друзей третий – наилучший.

У нашей жизни тоже есть три друга. Когда приходит смерть, человек расстаётся со всем, чем владел. Богатство и высокий пост вы не возьмёте с собой. Друзья и родственники придут похоронить или кремировать ваше тело, после чего разойдутся по домам. Только хорошие и дурные дела, совершённые вами в жизни, будут сопровождать вас. Ваше следующее рождение будет складываться в соответствии с вашими делами в этой жизни. Для того чтобы остаться хорошими и добрыми, вам нужно чтить правду, которая вечна и непреходяща, тогда как всё другое, включая ваше тело, подвержено изменениям, увяданию и смерти.

Лет двадцать тому назад пришёл ко Мне один молодой человек и попросил благословение на успешную сдачу экзаменов и получение наивысшего балла. Я сказал, что для этого нужно потрудиться, успех же будет в воле Божьей. Всё же Я благословил его и отослал домой. Он действительно получил высшую оценку и после экзаменов снова пришёл ко Мне, прося помочь ему устроиться на работу. В течение месяца работу он получил. Он опять пришёл ко Мне через несколько месяцев и сказал, что очень доволен работой и теперь собирается жениться на машинистке из своего офиса. Я сказал, что если его отец и мать согласны на брак, он может жениться, но они могут это и не одобрить. Он не склонен был слушать Меня и заявил, что даже если родители будут против, он всё равно женится на этой девушке. Он готов даже покончить с собой, если женитьба не состоится. Я сказал, что сначала надо убедить родителей, а потом уж вступать в брак. Он сильно давил на родителей и они, не видя другого выхода, согласились на женитьбу. Состоялась свадьба, и через год он вместе с женой пришёл ко Мне и сказал, что они хотят сына. После рождения сына расходы увеличились, жена оставила работу, и он пришёл ко Мне просить о повышении по службе. Ему повезло, и повышение он получил. Хотя в своём отношении к мирским делам он был не слишком умён, но обладал величайшей верой во всё, что касается Свами. Я дал ему Своё благословение, и он получил повышение. После этого он не появлялся более пяти лет. Он был счастлив, и у него уже было четверо детей. Спустя пять лет он пришёл ко Мне и сказал, что сыт по горло семейной жизнью, что семья стала для него бременем, что он ищет от неё спасения. Он хотел бы скромной работы в ашраме, семья же держит его в тисках, как большая змея. Я спросил его, напала ли на него эта змея сама или он сам позволил ей подползти и схватить его.

Один учитель, у которого было около 10 учеников, наставлял их и учил добрым и благим вещам. Однажды в его ашрам пришёл некто, имеющий власть и положение в обществе. Учитель не поспешил к двери, чтобы приветствовать и принять гостя. Человек, обладающий авторитетом, почувствовал себя уязвлённым и, войдя в класс, спросил учителя: “Почему ты не уделил мне внимания? Ты не подошёл и не принял меня. Что ты вообще делаешь здесь?” Учитель ответил: “Я занят тем, что учу детей добру”. Посетитель спросил: “Изменятся ли их сердца от того, что ты учишь их добрым делам, и станут ли они от твоих слов более святыми?” Учитель набрался храбрости и сказал: “Да, конечно, вполне возможно, что их ум изменится благодаря моим урокам”. Вошедший сказал: “Нет, я не могу в это поверить”. А учитель ответил: “Если вам кажется, что это не так, значит у вас отсутствует вера. Но из-за этого я не могу перестать учить их добрым делам”. Человек, считавший себя важной персоной, стал возражать, повторяя, что одними лишь словами невозможно изменить ум. Тогда умный учитель велел одному из младших учеников встать и спокойно сказал: “Послушай, мой милый мальчик! Схвати-ка за шиворот этого человека и вышвырни его за дверь!” Услышав это, пришедший невероятно возмутился. Глаза его покраснели, он рассвирепел и бросился к учителю. А тот спросил его: “Господин, что это вы так разозлились? Мы ведь не били вас, не выставляли за дверь. Вас привело в ярость только лишь слово, сказанное мною этому мальчику, а вы говорили, что не верите в возможность изменить ум с помощью слова. Почему же мои простые и спокойно сказанные слова настолько изменили ваш ум, что вы пришли в такое негодование? Выходит, что совсем неправильно считать, будто словами нельзя изменить ум. Даже одно слово может вызвать и волнение, и прилив любви. С помощью слова можно добиться расположения и милости других”. Поэтому если в этом мире вы стремитесь поддерживать дружбу, вы можете сделать это, говоря приветливые мягкие слова, рассказывая о священных вещах. Если же вы употребляете грубые слова, это значит, вы не собираетесь крепить дружбу в этом мире.

В Упанишадах есть история об одном гуру, очень учёном человеке. Звали его Уддалака. У него был сын Шветакету, который хотел получить знания, пребывая у стоп отца, но отец на это не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения, которые должны существовать между учеником и гуру. Сын всегда будет ощущать, что учитель – его отец, и потому между ними сохранятся родственные отношения – отношения взаимной привязанности и любви. Недаром сына называют “Кама путра” – сыном страсти. А там, где есть страсть, привязанность, где есть ощущение близкой связи, там есть и снисходительность, и мягкость, не позволяющие проводить обучение в полном объёме и при должной дисциплине. Уддалака правильно оценил ситуацию и послал своего сына к другому гуру, желая, чтобы он получил хорошее образование.

Шветакету, будучи молодым и неопытным, неверно понял решение отца: у него возникло представление, что, возможно, его отец недостаточно образован и в силу своей некомпетентности отправляет его учиться к другому гуру.

Проведя несколько лет в доме наставника, Шветакету завершил своё образование и вернулся домой к отцу, уверенный в своей высокой учёности. Наблюдая за сыном, отец обратился к нему с вопросами: “Чему ты обучился? Какие философские системы освоил? Постиг ли ты Брахмана? Изучил ли ты ту ветвь знания, усвоив которую, нет необходимости изучать что-либо другое, ибо, познав её, ты будешь знать всё?” Когда отец задавал эти вопросы, сын вёл себя довольно странно и даже смешно. Он показывал своё превосходство, свою уверенность в том, что гораздо лучше образован, нежели его отец, и что последний едва ли что-нибудь поймёт, начни он объяснять то, чему обучился за эти годы. Отцу нетрудно было понять, как незрел и тщеславен его сын. А тот всё пытался пустить пыль в глаза, объясняя отцу, что Бог – это то, Бог – это сё и т.д.

Уддалака почувствовал, что не сможет словами раскрыть сыну истину о Брахмане, и решил сделать это с помощью примера. Он принёс кувшин, наполненный водой, а также кусок сахара. Показав сахар сыну, он бросил его в кувшин с водой, потом размешал, пока сахар полностью не растворился, после чего спросил сына: “Я принёс сахар, и ты его видел собственными глазами. Я поместил его в сосуд. Можешь ли ты сказать, где сейчас в сосуде находится сахар?” Сын посмотрел в кувшин и конечно же не увидел там никакого сахара. Отец взял несколько капель воды из сосуда и капнул их сыну на язык. “Какой у них вкус? – спросил он. – Можешь взять любую каплю из сосуда и попробовать её”. Сын должен был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец пояснил: “Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму сагуны, то есть того, что обладает гунами (свойствами, атрибутами), и, придя в этот мир, поселяется в каждом существе, во всём, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Его, ты не можешь удержать Его руками; ты можешь постичь Его, ощутив Его присутствие в форме этого мира. С помощью твоего грубого тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана, который является вездесущим и всепроникающим”.

Только тот, кто обрёл этот ценнейший опыт, имеет основание и право говорить об адвайте (недвойственности) и описывать природу Бога – Его вездесущность и т.д. и т.п. Иначе, имея лишь книжные сведения и болтая, как попугай, о вездесущем Боге – так, как если бы вы действительно обладали полнотой знаний, – всё это будет неправдой. Только познав и ощутив единство, недвойственность Божества, вы можете говорить об адвайте, или не-дуализме.

Искреннее устремление позволит вам предаться Богу;и это приносит высшую радость. Во всём положитесь на Его волю и примите всё, что бы ни случилось, – как приятное, так и горестное. В Багдаде жил когда-то богатый купец, который вёл достойную, богобоязненную жизнь. У него была горячо любимая дочь – само воплощение добродетели. Отец решил, что выдаст её замуж за человека, тесными узами связанного с Богом; прочие совершенства и недостатки его не волновали. Он искал такого жениха в караван-сараях, мечетях и местах, где обычно собираются благочестивые люди. В одну из пятниц он увидел в мечети, как молодой красивый человек стоит на коленях, хотя все другие уже ушли, горячо и искренне взывая к Богу. Он подошёл к нему и спросил, не хочет ли он жениться на его дочери. Тот ответил: “Я беднейший из бедных. Крыша в моём доме протекает, а пол засыпан песком. Кто захочет выйти замуж за нищего? Я женюсь только на той девушке, которая не станет возражать против моих духовных исканий и согласится разделить мою бедность”.

Купец решил, что это самый подходящий жених, и скоро сыграли свадьбу. Его дочь пришла в дом нищего факира и сразу принялась мести мол. Она была счастлива, что её связывает с мужем духовная близость: она тоже была пилигримом на пути к Богу и тоже предавалась духовной практике. Когда она подметала пол, то наткнулась в углу на тарелку с ломтём хлеба и спросила мужа, зачем он держит здесь хлеб; тот ответил: “Я положил сюда хлеб, ибо завтра, возможно, мне не удастся собрать подаяние и нам нечего будет есть”.

Его жена на это ответила: “Мне стыдно за тебя. У тебя мало веры в Аллаха. Неужели Тот, кто даёт нам чувство голода, не даст нам хлеба? Я не стану жить с таким человеком, как ты. У тебя нет веры в Бога и Его сострадание”, – сказала она и покинула факира.

Есть люди, при расставании с которыми вы проливаете слёзы, а есть такие, кто вынуждает вас плакать, когда они попадаются вам на пути. Этих надо избегать. Бог скорее открывается зверям и птицам, чем человеку, утратившему человеческий облик.

Недавно к железнодорожной станции Дхармаварама ехала повозка, полная людей и багажа. Возница нещадно хлестал лошадь по спине и холке, чтобы она бежала быстрее. Мимо проходил бородатый старик, красивый и крепкий на вид. Он окликнул возницу: “Послушай-ка! Не натягивай так туго поводья, отпусти их! Лошадь тогда побежит быстрее”. Кучер бросил ему в ответ: “Иди своей дорогой! Я лучше знаю свою лошадь”. Кто-то из повозки спросил: “Ты думаешь, кто это такой?” Кучер ответил: “Какое мне дело!” – и тут же услышал голос (то заговорила лошадь): “Это Кришна, Он вёл колесницу Арджуны, о лошадях Он знает всё!” Возница подумал, что голос принадлежит кому-то из пассажиров. Обернувшись, он ответил: “Он может знать всё о конях Арджуны, но что знает он о моей лошади?”

Гопи понимали, что никто не может сильнее посочувствовать их мучениям от разлуки с Кришной, чем пчела. Они попросили пчелу походатайствовать за них перед Господом. “Моли Его носить гирлянду моей любви”, – обратилась к пчеле одна из пастушек. Другая сказала: “Пусть Кришна рассеет мрак в моём сердце”. А Радха попросила пчелу умолить Кришну превратить пустынные пески её сердца в цветущую долину, по которой Он мог бы ступать мягко и свободно.

Прежде чем вы ощутите Бога в каждом существе Вселенной, в каждой клетке и каждом атоме, вам нужно познать Его в себе. Любое дело и слово, любая мысль должны быть насыщены этим знанием. Один миллионер мучился болями в животе и в голове. Ему ставили диагнозы и назначали лечение. Его обследовала целая армия специалистов, он принял целые горы лекарств и вынес сотни уколов. Но боли возобновлялись с ещё большей силой, чем раньше! И вот на этой сцене страданий появился свами, отшельник, который по-доброму поговорил с миллионером и сделал заключение, что беда его исходит от глаз! Стоит наладить зрение, и по-другому поведут себя и живот, и голова. Но чтобы исправить зрение, нужно концентрироваться только на одном цвете – на зелёном. Не допускай, сказал он, чтобы твои глаза глядели на красное или жёлтое, или на какой-то другой цвет.

Миллионер собрал группу художников, закупил множество бочек с зелёной краской и распорядился, чтобы каждый предмет, на который может упасть его взгляд, был выкрашен густой зелёной краской. Так же как “бедствие” аштаграхи (астрологического феномена “парада” восьми планет, последствия которого суеверные люди пытаются отвратить магическими ритуалами и заклинаниями) чрезвычайно выгодно для жрецов, так и болезнь миллионера принесла большую прибыль малярам и художникам. Когда дней через десять свами вновь пришёл к миллионеру, художники бросились к нему с ведром зелёной краски, так как на нём была оранжевая одежда! Он хотел знать, что это значит, и получил ответ: их хозяин должен смотреть только на зелёное, иначе боли могут вернуться! Свами сделал выговор больному, сказав, что он потратил зря сотни тысяч рупий из-за своей невообразимой глупости. “Если бы ты купил себе пару зелёных очков за четыре рупии, то сохранил бы и эти стены, и деревья, и кувшины, и миски, и стулья, и диваны, и большую часть своего состояния. Нельзя закрасить весь мир в зелёный цвет”.

Знание о том, что ты сам – строитель своей судьбы, что ты способен упорным усилием изменить её или сохранить, что каждый день ты сам укрепляешь или расшатываешь фундамент своей жизни, – это знание – великая поддержка тем, кто принял и оценил его.

Для Рамы, Лакшманы и Ситы это была первая ночь их лесного изгнания. Гуха, предводитель рыбаков, перевёзший их через Гангу, тихо беседовал с Лакшманой, а Рама и Сита спали на берегу реки. Гуха был в глубокой печали от того, что наследник престола должен лежать на голом песке под открытым небом; он посылал проклятия царице Кайкейи и её коварным приспешникам, замыслившим эту душераздирающую трагедию. Но Лакшмана попросил его прервать обвинительную тираду. “Я тоже сначала яростно набрасывался на преступных зачинщиков этой драмы, поскольку не знал тогда скрытого смысла этой главы в истории Рамы. Он пришёл в человеческой форме в этот мир, чтобы уничтожить злых демонов, и для этого Он Сам замыслил это изгнание, чтобы освободиться от царских обязанностей до той поры, пока не достигнет цели! Что знаем мы, дорогой Гуха, о тайных замыслах Бога, или Рамы – человека, который есть не кто иной, как Бог в человеческом образе? Или о любом существе и даже о неживой материи? Ведь всё это есть непостижимое Божественное, которое являет себя нашим ограниченным чувствам в различных обликах . Можем ли мы, обладая этими несовершенными инструментами знания, познать Его истинную природу?”

Калидасу при дворе Бходжараджи оскорбляли титулованные поэты и учёные, у которых его достижения вызывали зависть. Он был беден – и этого было достаточно, чтобы они смотрели на него свысока. Когда пруд полон воды, лягушки сидят вокруг него и громко квакают, когда же он высыхает, возле него не остаётся ни одной лягушки. Вельможи распространяли о Калидасе скандальные сплетни и пытались выжить его из придворного круга.

Калидаса знал, что зависть, ревность и гордыня не свойственны лишь Матери Кали, и он пошёл в храм Кали и молился о том, чтобы она признала его высокое положение среди поэтов. Он молился долго и горячо и наконец услышал голос, исходящий из алтаря и провозгласивший Данди и Бхавабхути великими гениями и учёными. О его же достижениях не было сказано даже шёпотом! Это уязвило и рассердило Калидасу, он выразил свой гнев в грубых выражениях и настаивал, чтобы богиня сказала правду, какой бы неприятной она ни была. И тогда голос произнёс: “Твамевахам, твамевахам, твамевахам на самсайях (Ты это Я, ты это Я, ты это Я, в этом нет сомнений)”. Нужен ли был Калидасе более высокий статус, чем этот? Вот ответ, который получит каждый ищущий, ибо это – его правда, его реальность, его гордость, его достижение.

Существует много историй, где Калидаса описывается как очень находчивый поэт, отражающий нападки своих противников остроумными шутками, но его преданность, бхакти, была гораздо сильнее, чем его остроумие, юкти. Говоря о находчивости, Я вспомнил историю об одном домовладельце: в середине ночи он услышал шум, который произвели прокравшиеся в дом воры. Он стал громко спрашивать свою жену, рассчитывая на то, что воры услышат его слова: “Почему ты меня так терзаешь? Почему требуешь вернуть тебе все твои драгоценности, который я заложил Марвари? Всё твоё золото ушло к нему, и ты прекрасно знаешь, что у меня не осталось ни рупии; придёт время, я выкуплю твои драгоценности и отдам тебе, но теперь?” Стоит ли говорить, что воры ушли и залезли той ночью в другой дом; они поспешили оставить жилище, где не было “ни золота, ни даже рупии”!

* * * Калидаса – величайший поэт и драматург Индии, писавший на санскрите (IV в).

Кали – “Чёрная”, одна из ипостасей Деви, Великой Матери, жены Шивы; олицетворение грозного, губительного аспекта Его шакти (божественной энергии).

Принцип Рамы – это принцип любви, которая снизошла с небес как дар богов, как отклик на великое жертвоприношение. “Рама” означает “восторг, радость”! Ничто не может приносить большей радости, чем собственное внутреннее “Я” (Атман), поэтому Рама известен также как Атма Рама.

Мог ли Бхарата согласиться узурпировать трон, полноправным наследником которого являлся Рама? Он и брат его Шатругна были в столице Кекайя, когда Рама ушёл в изгнание, а Дашаратха, не выдержав разлуки с ним, умер от разрыва сердца. К Бхарате был послан гонец с просьбой о немедленном возвращении. Когда он вошёл во дворец, ещё не зная о двойной трагедии, покрывшей город покрывалом мрака и отчаяния, он сразу почувствовал беду. Васиштха, семейный наставник, убеждал его занять трон, так как страна страдала от междуцарствия.

Бхарата же просил, чтобы ему было позволено отправиться к “Богу моих молитв, к тому Господу, что принимает моё неустанное поклонение и любовь”. Васиштха сказал, что такова была воля его отца и поэтому он тоже советует – занять трон и стать правителем. Бхарата ответил, что подобный совет и просьба свидетельствуют, скорее всего, об особой ненависти, которую родители, народ, наставник и все остальные, живущие в Айодхье, питают к нему, ибо, если бы они его любили, они не заставляли бы его совершить столь низкий поступок, столь страшный грех. Бхарата стоял перед Васиштхой со сложенными руками и взывал к нему: “Разве это справедливо, разве это благородно, что вы взваливаете на меня бремя управления царством, которое убило моего отца, сделало вдовами моих матерей*, изгнало моего дорогого брата,ценимого мной больше собственного дыхания, вместе с Его горячо любимой Ситой, в кишащий демонами лес, и которое, наконец, принесло несмываемый позор моей матери? Мои владения – это царство, где правит Рама, то есть – моё сердце, а оно слишком мало, чтобы вместить Его славу!” Само имя Бхарата означает, что он полон любви к Раме (Бха значит Бхагаван, Бог; ратха значит радующийся, счастливый, приверженный).

Пусть любовь к Богу растёт в вас, как росла она в Бхарате, пусть чувство почитания, которому не нужен царский трон, расцветает в вас. Тогда вы сможете приносить пользу своей стране, своей культуре, своему обществу, своей религии. Иначе все ваши стремления к сатсангу (святому общению), к духовным беседам, к изучению священных текстов и т.д.– все эти колоссальные усилия окажутся бесполезными и тщетными.

* * * Васиштха – “Самый богатый”, один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы, один из прародителей земных существ.

* в Бхарате. древней Индии, матерями называли и считали всех жен отца, то есть мачех, а не только родную мать.

Самоконтроль должен сопровождаться твёрдой верой. Те, кто отрицает Бога, отрицает самих себя и своё достоинство. У всех есть в сердце любовь – в той или другой форме: к детям, к бедным, к работе, к поставленной цели. Эта любовь – Бог, отсвет Божественного в них. Они ощущают блаженство (ананду) – пусть оно невелико и преходяще, но это тоже отблеск Божественного. Им свойственны и шанти (спокойствие), и самоотречение, и сострадание, которые являются отражением Божества в зеркале их ума. Эти качества доступны тем, кто признаёт преимущества добродетели.

Однако в шанти (сдержанности, самообладании), вызванном беспомощностью, как это было в случае с вором из истории с поэтом Тенали Рамакришной, нет ничего хорошего. Некий вор действительно проявил шанти и сахану (спокойствие и самообладание)! Заметив, что вор проник ночью в его сад и прячется в зарослях диких огурцов у колодца, Тенали кликнул жену и попросил её принести верёвку и ведро, чтобы набрать воды. Жена зачерпнула воду и передала ведро мужу. Вор следил за каждым их движением, притаившись в темноте и выжидая, когда они уйдут в дом. Он решил проскользнуть в дом позднее и спокойно сделать своё дело. Тем временем Рамакришна притворился, будто у него что-то застряло в горле. Он набрал в рот воды, громко прополоскал горло и выплюнул воду под куст, где укрывался вор, угодив ему прямо в лицо. Именно этого он и хотел. А бедняга вор не мог противиться этому, не мог убежать. Он боялся пошевелиться. Он и в самом деле проявил выдержку. Но назовёте ли вы эту стойкость добродетелью? Одобрите ли вы её? Вором руководил страх, а не вера. Такие шанти и сахана не приносят никакой пользы. Занимайтесь самоконтролем с твёрдой верой. Тогда это будет источником силы.

Абдулла спал в мечети, пока его не разбудил разговор двух ангелов над его головой. Они составляли список благочестивых, и один ангел говорил другому, что первым в список нужно включить Мабуба из Шикандара, хотя он и не совершал паломничества в святой город. Услышав это, Абдулла отправился в Шикандар и узнал о Мабубе, что он был сапожником, чинившим людям обувь. Мабуб жил очень бедно, его заработка хватало лишь на то, чтобы не протянуть ноги. Ценой жестокой экономии он в течение нескольких лет накопил немного денег,мечтая однажды сделать сюрприз жене, приготовив для неё особое блюдо. И вот, держа кушанье в руках, он шёл домой к своей беременной жене, и внезапно услышал стон нищего, умирающего от голода. Мабуб не мог пройти мимо, он подошёл к голодающему и отдал ему миску с дорогим лакомством, сел рядом с ним и порадовался, видя, как на измождённое лицо возвращаются краски жизни. Этот поступок обеспечил Мабубу почётное место в списке благословенных, место, которое не могли получить паломники в Мекку, потратившие на благотворительность миллионы динаров. Господу важно чувство, скрытое за поступком, а не фанфары и шумиха.

После духовного посвящения ученик ушёл в лес. Пробираясь сквозь густые заросли, населённые дикими зверьми, он услышал злобное рычание льва. Спасаясь от зверя, он залез на баньян, но лев видел его сквозь ветви и в страшной ярости кружил и кружил вокруг ствола. А на дереве на юношу набросился медведь, и он соскользнул вниз по воздушным корням, спускавшимся от одной из ветвей. Ему удалось обеими руками уцепиться за два корня, и он повис в воздухе. Но тут же увидел двух крыс – белую и чёрную – они грызли основания корней, и каждый укус был угрозой для его жизни. Пока он висел в таком опасном положении, из пчелиных сот, находящихся на верхней ветке дерева и наполненных сладким нектаром, каплями стекал мёд. Видя это, несчастный высунул язык, чтобы поймать на него хотя бы одну медвяную каплю. Но ни одна капля не попала ему на язык! В отчаянии и ужасе он призвал гуру: “О гуруджи, приди и спаси меня!” Гуру, проходящий неподалёку, услышал этот призыв и поспешил на помощь. Он принёс лук и стрелы, сразил льва и медведя, отпугнул крыс и спас ученика от страха смерти. Потом он отвёл его в свой ашрам и учил тому, как пройти путь к освобождению.

Эта история о каждом из вас. Этот мир – джунгли, в которых вы блуждаете; страх – это лев, который загоняет вас на дерево самсары – мирской суеты; беспокойство – это медведь, который пугает вас и преследует вас по пятам в зарослях самсары. Вы соскальзываете всё ниже и ниже к привязанностям и мирским заботам, цепляясь за тонкие веточки надежды и отчаяния. Две крысы – это день и ночь, которые грызут ненадёжные опоры жизни. А вы тем временем пытаетесь ухватить хотя бы немного радости от сладких капель эгоизма и чувства собственности. Обнаружив в конце концов, что эти капли, с трудом уловимые, безвкусны, вы кричите в отчаянии, призывая гуру; гуру является – извне или изнутри – и спасает вас от страха и беспокойства.

Когда вы ходите, грезите или спите, тревога и печаль всегда с вами – и в прошлом, и в настоящем, и в будущем.

Но уверуйте в Бога, посвятите Ему все ваши труды,– тогда и печаль, и беспокойство исчезнут. Нарада как-то похвастался Вишну, что ни один преданный не может превзойти его; но само это хвастовство шло вразрез с главной чертой преданного – свободой от эгоизма. Вишну, поэтому, заговорил об одном крестьянине, который обрабатывал свой маленький клочок земли, как о великом преданном, и порекомендовал Нараде навестить его и поучиться у него искусству преданности! Нарада, сильно уязвлённый и раздосадованный, отправился в указанную ему деревню. Он увидел, что крестьянин с утра до ночи целиком поглощён работой в поле, в загоне для скота, в доме, однако, как внимательно ни наблюдал Нарада, он не смог услышать, чтобы крестьянин произносил имя Бога чаще, чем три раза в день: первый раз, когда он вставал с постели, второй, когда он приступал к обеду, и третий, когда укладывался спать. Нарада был, естественно, возмущен, что его поставили ниже этого заурядного представителя сословия бхакт. Ведь сам он постоянно пел прекрасные песни о лилах Господа, по всему миру разносил весть о намасанкиртане (воспевании имени Бога), а тут был сын земли с заскорузлыми руками, поминавший святое имя всего три раза в день! И этого человека Вишну ставил выше его! Нарада поспешил на небо, его лицо пылало гневом и оскорблённым достоинством. Но Вишну лишь посмеялся над ним. Он дал ему горшок, до краёв наполненный водой, и велел, чтобы он пронёс его какое-то расстояние, не выплеснув ни одной капли. Нарада справился с заданием, но когда его спросили, как часто вспоминал он при этом имя Бога, он признался, что из боязни не удержать горшок и пролить воду совершенно забыл об имени! Тогда Вишну сказал ему, что крестьянин, который несёт на своих плечах гораздо более тяжкую ношу, чем горшок с водой, и который должен быть очень осторожен, чтобы не уронить её, достоин восхищения за то, что вспоминает Бога три раза в день!

Будет большой заслугой, если вы с благодарностью помянете Господа по меньшей мере трижды или дважды в день; одно это даст вам покой. Не оставляйте своих мирских обязанностей, но исполняйте их с именем Бога на устах, взывая к Его милости.

Ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его сладостями. Обезьяна, падкая до сладкого, запускает лапу в кувшин и набирает полную горсть лакомой еды. Но теперь она не может вытащить лапу сквозь узкое отверстие. Лишь разжав лапу, сумеет она высвободить её из кувшина. Желание отведать вкусной пищи захватило её в плен. Этот большой мир подобен кувшину, а наша самсара, то есть семейные и мирские узы, – это его узкое горлышко. Наши желания – сладости в кувшине. Мир, будучи кувшином, содержащим желания-сладости, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Когда же человек освободится от желаний, то сможет жить свободно. Но для обретения свободы нужна жертва. На языке философии это называется отречением. Мы думаем, что мир связывает нас, но ведь мир – безжизнен. Желания – вот что нас порабощает.

Чтобы очистить ум и интелллект для правильного восприятия истины, сначала обратите внимание на пищу, которую вы едите. Для духовного искателя (садхака), это действительно очень серьёзный вопрос. В Малуре, штат Майсор, жил очень учёный и благочестивый брахман, жена которого тоже отличалась благочестием. Он всегда был готов заниматься поклонением (пуджей) и медитацией на имя Бога (джапа-дхьяной) и повсюду известен своей добродетелью. Однажды к дверям его дома подошёл санньясин (отшельник) Нитьянанда, просивший подаяние. Брахман был счастлив принять его. Чтобы оказать аскету должное гостеприимство, он пригласил его пообедать на следующий день. Брахман старательно готовился к приёму, развесив над дверью зелёные гирлянды. Но внезапно его жена почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением обеда. Соседка вызвалась помочь, её пригласили в дом и отвели на кухню. Всё шло хорошо и все были довольны, за исключением того, что санньясина во время еды охватило непреодолимое желание украсть серебряную чашу, поставленную у его тарелки! Несмотря на все усилия, порочная мысль одержала верх, и санньясин поспешил к выходу, спрятав чашу в складках одежды. Он не мог заснуть той ночью, так донимали его угрызения совести. Он чувствовал, что навлёк бесчестье на своего гуру и на риши, к которому обращался в своих мантрах. Он не мог успокоиться, пока не бросился в дом брахмана, не упал к его ногам, и со слезами раскаяния не вернул украденную вещь . Все были поражены, как такой святой человек мог пасть столь низко. Тогда кто-то предположил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке, и тут выяснилось, что она неисправимая воровка! Её тяга к воровству передалась пище, которую она готовила.

Здесь надо искать причину, почему садхакам, достигшим определённой стадии духовного развития, предписывается питаться лишь фруктами и кореньями.

Добрые дела, совершённые в духе преданности, не делают верёвку Ямы (бога смерти) длиннее или толще; они приносят спокойствие и счастье (шанти и сантошу). Как раз сегодня вы можете наблюдать прекрасное тому подтверждение. Последнее приношение священных даров жертвенному огню Рудраяги (жертвоприношения Рудре, ипостаси Шивы) было совершено здесь в 10 часов утра, а долгожданный поток дождя вдруг хлынул в 10.05! Те, кто не знает истинной ценности яджны, высмеивают эти ритуалы и кричат, что на них только зря расходуется топлёное масло и ценные дрова, которым можно найти лучшее применение. Они не понимают, что впустую расходуют огромные средства на пищу, которую потребляют, так как не приносят при этом пользы ни миру, ни самим себе. Бесполезны и безусловно опасны сигареты, которые они курят, бессмысленны фильмы, которые они смотрят, пустыми являются часы, потраченные на слушание радио. Вы видите скульптора, который долбит своим резцом мраморную глыбу, и можете осудить его за то, что он отбивает куски ценного камня и теряет драгоценное время. Но придёт день и родится божественная красота. Вы видите, как крестьянин бросает ценные зёрна на взрыхлённую почву, и можете осудить его за то, что он попусту тратит съедобный продукт! Но через несколько месяцев он соберёт этих зёрен во сто крат больше. Ваш критицизм рождён невежеством и близорукостью. Дождь, что пролился сегодня утром, удивил вас, но не удивил Меня, поскольку он явился прямым следствием яджны. Это особая наука, которую знают пандиты (учёные-богословы); хвала им за это.

Если ваше сердце полно сочувствия к страждущим, Господь изольёт на вас Свою милость. Драупади (жена братьев Падавов) заслужила милость благодаря своей преданности и добродетели. Сита также осталась верна самым высоким идеалам, несмотря на перенесённые ею страдания. Хануман, обнаруживший её в саду, где её как узницу держал похититель, предлагал переправить её через океан на своих плечах и доставить целой и невредимой к её Господину, Раме. Но она не позволила себе вырваться из плена, так как это могло лишить Раму возможности наказать Равану за его преступление и проявить героизм при её освобождении! Поистине, это великолепные слова! В полном согласии с требованиями дхармы! Не удивительно, что пришло время, и Бог спас её. Если вы не обладаете твёрдостью и глубокой верой, вам нечего ждать милости Господа.

* * * Дхарма – праведность, высший моральный закон, критерий истины и добродетели.

Шри Рамакришна говорил, что если вы не хотите, чтобы ваши пальцы стали липкими от сока, когда вы чистите фрукты, вам нужно капнуть на них несколько капель масла. Он также говорил, что если вы не хотите, чтобы мир и его дела “прилипли” к вам, вам нужно окропить свой ум несколькими каплями “непривязанности”.

Непривязанность ведёт к глубочайшей любви к Богу. Чайтанья пришёл в Бриндаван, где каждая пылинка была для него священна: ведь Кришна ступал по этой земле столетия назад. Он не видел в Бриндаване ничего, кроме Кришны, ничего не слышал, не осязал, не вдыхал, не пробовал на вкус. Он стал настолько равнодушен к окружающему его миру, что не обращал внимания на голод, жажду, правила приличия. Он жаждал лишь освящённой пищи, прасада, которую в храме жертвовали Кришне. Но однажды ночью Господь предстал перед ним и повелел отказаться даже от этого единственного желания. И когда он отринул и это желание, и был охвачен лишь жаждой Кришны, и только Его, Кришна проявился перед Чайтаньей, из него самого.Божественное сознание (чайтанья) озарило Чайтанью в человеческой форме.

Почитайте учение, которое обращает ваш ум к Богу, и никогда не отклоняйтесь от него.

* * * Шри Рамакришна (1836-1886 гг) – великий святой, мистик, подвижник, философ, почитавший Великую Мать; основатель одного из реформаторских движений в индуизме; показал путь единения и гармонизации всех религий, верований, убеждений.

Шри Чайтанья (1486-1533) - великий святой, мистик, почитается в Индии как воплощение Кришны и Радхи.

В давние времена в кладовке каждого дома хранился большой запас риса-падди (неочищенного риса) в мешках, поэтому там всегда было полно крыс. В одном из домов соблюдался обычай каждое полнолуние совершать Сатьянараяна пуджу (обряд поклонения богу истины). Для ритуала требовалось много молока и гхи (топлёного масла). Крысы привлекали кошек, однако кошки предпочитали молоко и масло приевшимся им грызунам. Поэтому молоко и гхи хранили в местах, недоступных для кошек, но в священный день во время празднования жертвенная пища должна была стоять в открытых кувшинах у алтаря. У вороватой кошки появлялся шанс полакомиться, но хозяин дома хватал её за шкирку и сажал под корзину, припёртую камнем. Теперь кошка не могла причинить вред святым подношениям. Поскольку подобная мера предосторожности применялась в этом доме всякий раз во время полнолуния, дети и внуки привыкли, что в этот день кошку нужно “арестовывать”, т.е. сажать под корзину, независимо от того, совершается пуджа или нет. Они принимались ловить кошку и несли её домой, чтобы не упустить “обряд” с кошкой и корзиной.

Первоначальная цель этого действия была забыта с течением времени, пуджа давно не совершалась, но последующие поколения продолжали суеверно держаться представлений своих предков, веря, что если не спрятать кошку в день полнолуния, напастей не миновать. Кошка тем самым приобрела важный статус. И это не что иное, как слепое подражание.

Один скряга жил в доме с протекающей крышей; в сезон дождей струи воды лились сквозь неё, но он не двигался с места. Соседи смеялись над ним и убеждали починить крышу, но он отвечал им: “Как же я буду сейчас чинить её? Пусть дождь пройдёт”. А когда дожди прекращались, он отвечал: “Зачем мне сейчас беспокоиться о протечках, ведь дожди прошли”.

Не останьтесь с дырявой крышей, когда начнутся дожди – а они обязательно начнутся! Чините крышу сразу же, без промедления. Другими словами, ознакомьтесь с азами духовных учений и руководствами прямо сейчас; пройдите первые уроки молчания, молитв, воспевания имени Господа. Никогда не бывает слишком рано войти в царство духа.

У вас искажённое понятие о ценностях, если даже в Прашанти Нилаяме вы появляетесь с транзисторными приёмниками (или плеерами) через плечо! Это стало модой; зятья стремятся как можно скорее заполучить транзисторы у своих тестей. В одном большом городе жил молодой человек. К нему в гости приехал из деревни отец, и сын встретил его на вокзале. Когда они ехали домой на моторикше, отец, оглушенный шумом уличного движения, заметил человека, несущего небольшую коробку на ремне, переброшенном через плечо. Он заметил много подобных коробок, которые с гордостью несли модно одетые молодые люди, идущие с самодовольным видом, не обращая ни на кого внимания. Отец спросил сына, сколько стоит в городе побриться, и когда тот ответил – полрупии – удивился, что так дёшево. “Эти уличные брадобреи со своими ящичками выглядят такими богатыми, что я думал, они берут за бритьё по крайней мере 5 рупий”, – сказал он. Бедняга был уверен, что транзисторы – это ящики уличных парикмахеров! Между тем большинство из тех, кто расхаживает с транзисторами, не знают даже азов музыкальной культуры, ни восточной, ни западной, не имеют никакого понятия о политике, истории и географии и не в состоянии поэтому оценить новости, проникающие в их уши из транзистора. Они носят модные часы на руке, но для того, чтобы узнать, который час, протягивают руку с часами тому, кто сидит рядом. Они не только не научились пользоваться часами, но вообще не способны заняться чем бы то ни было. Всё это – бессмысленное приумножение духовной нищеты!

Кабир ткал питамбару (одеяние) для Бога, для своего любимого Рамы. Он сам работал на ткацком станке. Он повторял “Рама, Рама, Рама”, продолжая ткать без передышки. Ткань была уже длиной в двадцать ярдов, но Кабир не прерывал работы; его тапас (жертвенный пыл) не ослабевал, и питамбара становилась всё длиннее и длиннее. Радость от работы, преданность своему Господу служили ему и пищей, и питьём. Когда он передал готовую питамбару жрецу храма, для того чтобы надеть её на статую Рамы, она оказалась как раз впору и по длине, и по ширине – ни на палец больше!

* * * Кабир (1440-1518) – великий поэт и религиозный учитель средневековой Индии, бедный ткач из Бенареса; проповедовал братство индуистов и мусульман.

Самартха Рамадас явился перед царём Шиваджи, прося, как обычно, милостыню: “Бхавати, бхикшам дехи” (Всеблагая Мать, дай мне подаяние). Шиваджи знал, что гуру, пришедший в дом, – это Бог, поэтому он написал что-то на листке и с великим почтением вложил в нищенскую кружку Рамадаса. “Какую пользу может принести бумага страдающему от голода?” – спросил Рамадас. Шиваджи попросил его прочесть то, что написано на ней. Бумага извещала о даре, который вручал Шиваджи Рамадасу: всё своё царство целиком! Самартха Рамадас на это ответил: “Нет, нет. Моя дхарма – это дхарма-бодха – обучение высшему нравственному закону, открытие людям истинного пути в жизни; кшатрии же, подобные тебе, должны следовать дхарме управления страной, обеспечивая мир и благополучие миллионам людей, находящихся под твоей защитой”.

Мудрец Яджнавалкья тоже некогда отказался от царства, поскольку его гораздо больше привлекало царство мокши – свободы. Васиштха, как гласит Рамаяна, тоже не принял царства, предложенного ему Рамой.

* * * Яджнавалкья – святой мудрец, отшельник, сын Вьясы; ему приписывается авторство Брихадараньяка-упанишады (он же – её персонаж); книги законов “Яджнавалкья-смрити”, Белой Яджурведы и т.д.

В наши дни молодые люди, прочтя множество книг и развив в себе способность к аргументации, имеют обыкновение вступать в дискуссии.

Один молодой человек 22-х лет пришёл когда-то к Шанкаре. Он прервал его духовную беседу с учениками и спросил, не следует ли считать всех людей в этом большом мире одинаковыми, поскольку во всех течёт одна и та же кровь. Шанкара улыбнулся и сказал, что у этого юноши кровь явно горячая и быстрая, оттого он так спешит с выводами. Человек может принять принцип недвойственности, или адвайты, в своих мыслях и взглядах, но на практике, в реальной жизни, невозможно приравнивать всех друг к другу. Юноша настаивал, что это не так. Он утверждал, что правильнее бы было считать одинаковыми все живые существа. Шанкара сознавал, что если позволить молодому человеку и дальше идти по этому пути, он скорее всего придёт к абсурдным заключениям, и Шанкара, решив тут же преподать ему урок, первым делом спросил, есть ли у него мать. Молодой человек ответил, что мать его жива и что он глубоко её уважает. Шанкара спросил, женат ли он, и тот ответил, что женат и что жена приехала вместе с ним в ашрам. Шанкара тогда спросил, есть ли у него тёща, и молодой человек ответил, что его тёща здорова и бодра. Шанкара спросил, есть ли у него сестра, и тот ответил утвердительно, сказав, что у него две сестры. Шанкара спросил, все ли эти люди – женщины. “А как же иначе?” – удивился молодой человек. Шанкара спросил, считает ли он этих людей одинаковыми и является ли одинаковым его отношение к ним, в частности, относится ли он к своей жене так же, как к сестре, а к матери – так же, как к тёще?

В этом мире множественности нужно видеть качественные и количественные различия. Каждая электрическая лампочка отличается от другой по силе и вольтажу. Поэтому различная яркость этих лампочек не зависит от электрического тока. Ток повсюду одинаковый, а различия связаны с лампочкой, с её мощностью и напряжением. Сила Бога подобна электрическому току, а наши тела подобны лампочкам.

Помните: ваша подлинная природа такая же, как и у любого другого человека; он – это вы, но только под другим именем. Когда вы делаете кому-то добро, вы делаете его для себя; когда вы поступаете дурно по отношению к кому-то, знайте, что вы вредите себе, поэтому не причиняйте зла другим. Мне вспомнилось история о Хуссейне, сыне персидского раввина Малика. Он рано вставал, шёл в мечеть и молился там с великим усердием и преданностью.Но вернувшись домой и увидев, что его слуги всё ещё спят на своих матрацах, он приходил в бешенство. Он ругал и проклинал их за пренебрежение к религиозному долгу. Отец осуждал его за это. Малик говорил: “Сын, почему ты сердишься на этих бедных существ? Они так устали, что им трудно рано проснуться. Не уничтожай добрые плоды своей приверженности Божьим законам унижением этих ни в чём не повинных рабов. Я предпочёл бы, чтобы ты позднее вставал и не торопился в мечеть, ибо ты возомнил, что более набожен, чем эти люди, и смеешь обвинять их за проступки, в которых они не виноваты”.

Индус и его приятель англичанин пришли как-то к берегу Ганги. Индус сказал: “Я совершу омовение в священной реке”. Он повторил имя Хари перед тем, как погрузиться в воду, и вышел из реки освежённым – телом и духом. Он чувствовал себя счастливым, получив редкую возможность окунуться в святые воды. Англичанин засмеялся и сказал: “Это всего лишь Н₂О; как можно ощущать несказанную радость, нырнув в воду? Всё это суеверия”. На что индус ответил: “Оставь мне мои суеверия, а сам оставайся со своими”. У циника может быть чистое тело, у верующего чисты и тело, и дух.

Майя обладает способностью разрушать нашу жизнь, но если мы глубоко проникнем в природу майи, она уйдёт от нас в тот же миг. Если же, не понимая её сути, мы отведём ей высокое место, она возьмёт верх над нами и станет плясать на наших головах.

В одной деревне собирались сыграть свадьбу. Родные и гости жениха разместились в одном доме, окружение невесты – в другом. Между двумя этими группами встрял некий человек, желавший для себя всяческих удобств и требовавший их у тех и у других. Он заходил в дом жениха и говорил, что они всюду опаздывают, причиняя этим неприятности невесте. Люди из группы жениха думали, что он – уважаемая персона из окружения невесты. Но он появлялся также и в доме невесты и говорил, что они не оказывают должного уважения жениху и его гостям. Этот человек разыгрывал целую драму. В доме жениха он вёл себя так, как если бы был старым, почитаемым гостем невесты, а в доме невесты выдавал себя за уважаемую персону из окружения жениха. Когда его игра зашла слишком далеко, выяснилось, что он не принадлежит ни к той, ни к другой стороне. Как только вы обнаруживаете природу майи, она исчезает, как исчез со сцены персонаж этой истории.

Моха (заблуждение, иллюзия) выражает себя в привязанности к вещам. Желания множатся беспрерывно. Моху можно сравнить с водой, которая заполняет озеро.

Приведу вам пример. В одном доме жила девушка, в другом – юноша. Их дома стояли рядом. Но девушка ничего не знала о молодом человеке, а он ничего не знал о девушке, живущей в соседнем доме. Однажды девушка тяжело заболела. Все домашние были очень обеспокоены, к ней вызвали нескольких врачей. Шум в доме девушки помешал занятиям молодого человека, и он закрыл окно. Прошло время, и по велению судьбы этот юноша женился на девушке из соседнего дома. Свадьба состоялась утром, а днём у новобрачной разболась голова, что чрезвычайно обеспокоило молодого мужа. Где и когда появилась у него эта привязанность к девушке? Когда он женился на ней, у него стала вызывать беспокойство даже легкая боль у неё в голове, а ведь до женитьбы, когда эта же девушка тяжело болела , он не ощутил ни малейшей тревоги, поскольку тогда не испытывал к ней привязанности. Следовательно, мирская любовь и привязанность (абхимана и мамакара), ответственны за все радости и горести.

Было время, когда в Бихар пришёл жестокий голод. Семья, состоявшая из отца, матери и двух детей, покинула город, чтобы искать пропитания в другом месте. Отец, чтобы не дать семье умереть с голоду, испытал много трудностей и лишений. Он сам часто голодал и вскоре умер от истощения. Мать, потеряв мужа, страдала от одиночества и должна была взвалить на себя бремя: сохранить жизнь маленькой семьи в этом огромном мире. Она ходила от дома к дому, прося подаяние, и если пищи, которую ей подавали, было мало, она отдавала всю её детям, а сама голодала. Через некоторое время она стала такой измождённой и слабой, что не могла больше ходить по домам и просить милостыню. 12-летний мальчик видел плачевное состояние своей матери и, сидя у неё на коленях, сказал: “Мама, пожалуйста, отдохни немного. Я сам стану просить еду у людей и приносить тебе”. Когда она услышала эти слова, сердце её сжалось. Она почувствовала себя несчастной, что вынуждена была послать сына просить подаяние. Ни одна мать не хочет, чтобы сын её стал нищим. Но мальчик настаивал, и она согласилась. С этого дня он просил милостыню и приносил её матери и маленькому брату, сам оставаясь голодным. Спустя несколько дней он почувствовал, что у него нет больше сил ходить и просить. Он подошёл к одному дому и увидел, что хозяин сидит в кресле и читает газету. Слабым голосом попросил он подать ему что-нибудь. Хозяин ответил, что давать ему денег бесполезно, что лучше он вынесет ему еду на листе. Мальчик от слабости потерял сознание. Хозяин поднял его и положил к себе на колени. Мальчик что-то пробормотал. Хозяин приложил ухо к его губам и услышал, как тот прошептал: “Еду, которую вы хотели дать мне, отдайте, пожалуйста, моей маме”, – и с этими словами умер.

Сейчас нам не найти такой любви, такой тесной близости между членами одной семьи. Здесь мы видим, как глава семьи умер с голоду, чтобы спасти свою семью; мать голодала, чтобы сохранить жизнь своих детей, а сын довёл себя до голодной смерти, чтобы уберечь мать от нищенства. Посмотрите на этот пример любви, что соединяла отца, мать и ребёнка. Они – как Святая Троица. Каждый член семьи должен осознавать свою ответственность за других.

Желание повышать жизненный уровень – это жажда, которую никогда не утолить. Она ведёт к бесконечной погоне за чувственными удовольствиями, умножает потребности, глубже и глубже вовлекает в беспокойство. Богатство – смертельное искушение. Никакой кнут не укротит страсть к деньгам.

Однажды Лакшми, богиня богатства, и Нараяна (Вишну), её повелитель, поспорили: кого из них больше ценят среди людей. Они решили установить это путём эксперимента. Лакшми спустилась на землю как духовная наставница. Когда люди омывали ей ноги, поклонялись ей и подносили жертвенное угощенье, тарелки и сосуды, которыми пользовались преданные, превращались в золото! Её повсюду приветствовали, собирались огромные толпы людей, и везде видны были груды медной, латунной и алюминиевой посуды. Тем временем Нараяна тоже появился на Земле как толкователь священных текстов. Он раскрывал собравшимся людям пути к счастью и радости, начертанные святыми мудрецами. Но люди, узнав, что Лакшми превращает простой металл в золото, предпочли её общество, не обращая внимания на учение Нараяны. Его попросту выставляли из городов и деревень, где появлялась Лакшми, поскольку его проповеди отвлекали от участия в сулящих богатство пуджах во славу Лакшми.

Поддерживайте уважение к себе, как это делала Драупади. Когда её собирались унизить при дворе, где присутствовали её мужья, сделавшие на неё ставку и проигравшие её в кости коварным Кауравам, её охватило такое негодование, что, брось она взгляд на эту шайку негодяев, которые выиграли её и волокли по полу за волосы, они превратились бы в груду пепла. Вместо этого она посмотрела на Дхармараджу, старшего из мужей, который сделал на неё ставку, сидевшего теперь перед ней, опустив глаза. Его вид немного успокоил её. И тогда она произнесла проклятье, которое эхом пронеслось по земле и небу: “Пусть жёны этих вероломных негодяев, что схватали меня за волосы и притащили сюда, оплакивают своё вдовство, распустив волосы в безутешном горе. До той поры я не заплету своих волос, которые эти варвары сейчас распустили”.

Она заявила во всеуслышанье о своём происхождении, дающем право на самоуважение, и о своей решимости не запятнать и не унизить его. Поддерживайте честь своей родословной, идущей от Рамы, Кришны, Харишчандры, Миры, Тьягараджи, Тукарама, Рамакришны и Нанданары. Слава вашего рода – как шерсть, которую мотают в клубок. Одно неосторожное движение – и нить безнадёжно запутается. Поэтому будьте бдительны! Подчиняйтесь Богу, а не человеку. Твёрдо держитесь своей духовной практики, садханы.

* * *Харишчандра – царь Солнечной династии, пожертвовавший мудрецу Вишвамитре царство, семью и самого себя ради верности истине.

Мира – царица, отрекшаяся от семьи и царства ради преданности Кришне.

Тьягараджа – великий святой и певец, преданный Раме.

Тукарам – средневековый поэт и проповедник бхакти в Махараштре.

Отшельник, купаясь как-то в Ганге, увидел скорпиона. Это Бог, принявший форму и имя скорпиона, подумал он. Ему захотелось спасти скорпиона. Он положил его на ладонь, но тот ужалил его, и он уронил его в воду. Почувствовав угрызения совести, садху снова взял его из воды. Так он ронял его раз пять или шесть, но хотел во что бы то ни стало довести своё дело до конца. Ему удалось наконец бросить скорпиона на песок, чтобы он мог идти своим путём, живой и счастливый. Люди, наблюдавшие эту сцену, смеялись над неуместным состраданием отшельника. Он же сказал им, что скорпион дал ему урок, и он благодарен ему за это. Они спросили, что это за урок. Садху ответил: “Держитесь своей природы, чего бы вам это ни стоило, – вот чему он научил меня”.

В природе скорпиона – жалить, неважно кого и когда. В природе человека – достичь мудрости, джняны; блаженство, ананда – сущность человека; любовь – ток крови, поддерживающий его; мир и покой – цель, которая ведёт и направляет его. Вот почему Упанишады называют человека сыном бессмертия, амритасья путрой; ему не пристало ни рождаться, ни умирать.

Пандит обучал грамматике и риторике группу учеников. Кончив курс занятий, он дал им задание: сочинить четыре стихотворных строки. Один из молодых людей бился над этим в поте лица и, наконец, составил две первых строки:

Ярко сияет полная луна
Ветка дерева плодов полна.

И, придя в отчаяние, он закончил четверостишье двумя ещё более несуразными строками:

Обед приготовлен не так,
Лицо Ганганны внушает страх!

Задание как будто бы и выполнено, но какой пустой, какой жалкий и бездарный результат! Большинство из вас так же нелепо выполняют свои жизненные задачи.

Это история об обезьянах, которые разводили манговый сад. Они посадили молодые деревца, поливали их несколько дней подряд, а потом вырвали их из земли, чтобы посмотреть, глубоко ли проросли корни! Им не терпелось, чтобы деревья поскорей выросли и дали плоды. Но они не имели понятия о процессе, с помощью которого они могли получить фрукты – предмет своих мечтаний.

Действуйте правильно, тогда и требуйте плодов. Выращивайте умело и заботливо, и урожай – ваш.

Язык – показатель истинной воспитанности. “Эй ты, дурень! Слышал, как тут прошагали солдаты?” – спросил человек слепого фермера. Через минуту к нему обратился другой человек: “Слепец! Открой-ка рот и скажи, слышал ли ты, как здесь промаршировали солдаты?” Чуть позже раздался третий голос: “Господин, вы не слышали, проходили ли по этой дороге солдаты?” Наконец подошёл ещё один человек и, положив руку на плечо фермера, спросил: “Дорогой мой, пожалуйста, скажи мне, слышал ли ты, как по этой дороге проходили люди?” И слепой человек правильно описал тех, кто задавал ему вопросы: первый был солдатом, второй – капитаном, третий – генералом, а четвёртый – царём. Слова выявляют воспитание говорящего. Язык – это оружие сердца; он охраняет жизнь человека. Слишком долгие разговоры, громкая речь, грубые и несдержанные слова, полные злобы и ненависти, – всё это влияет на здоровье человека и порождает злобу и ненависть в других; такая речь ранит, отчуждает, ожесточает. Почему говорят, что молчание – золото? Молчаливый человек не имеет врагов, хотя, может быть, и друзей тоже. У него есть досуг, возможность углубиться в себя и выявить свои недостатки и ошибки. У него нет склонности искать их у других. Если вы оступились, то можете отделаться вывихом, если же оступится ваш язык, вы нанесёте удар вере и счастью другого человека. От этого удара он может никогда не оправиться и рана будет всегда болеть Поэтому используйте язык с большой осторожностью. Чем мягче вы говорите, чем меньше вы говорите, чем нежнее вы говорите, тем лучше и для вас, и для других.

Привязанные к своим предрассудкам, предвзятым мнениям и устоявшимся привычкам, многие люди не черпают хороших мыслей у хороших людей. Одни получают знак от Кумбакарны и попросту засыпают, другие, хотя и бодрствуют, но озабочены мыслями о своём офисе и текущих делах, третьи только и делают, что вертят головой и глядят по сторонам, и только немногие способны впитывать полезные идеи во время сатсанга (общения с благочестивыми и мудрыми людьми).

Один пандит как-то толковал Рамаяну в течение семи дней. Женщина, недавно потерявшая мужа, приходила на эти беседы, ища в них успокоения. Будучи постоянной посетительницей, она всегда садилась в первом ряду. Пандит комментировал Рамаяну каждый день, и женщина при этом всё время смотрела в книгу и проливала слёзы. Пандит решил, что она прониклась великой преданностью и на седьмой день, к концу занятий, объявил, что за её постоянство и искреннюю приверженность он ей первой даёт прасад (освящённую пищу). Он спросил её, понравились ли ей беседы о Рамаяне, а она горестно призналась, что не знает, о чём он рассказывал – о Махабхарате или о Рамаяне, и что в великом горе она пребывала потому, что чёрная полоса на обложке книги напоминала ей пояс, который обычно носил её покойный муж. Таким образом, её слёзы не имели никакого отношения к рассказу пандита о Рамаяне!

* * * Кумбхакарна – персонаж Рамаяны, брат Раваны, свирепый и прожорливый демон, хитростью богов погружённый в беспробудный сон.

Считаете ли вы себя счастливым или несчастливым – это зависит от точки зрения, которая окрашивает все людские мнения и взгляды. Рамадас пел о подвигах Анджанейи (Ханумана) на Ланке, упомянув при этом белые лилии, растущие на острове. Анджанейя услышал его песню и не замедлил выразить своё несогласие. Он сказал, что никогда не видел на Ланке ни одного белого цветка. Лилии на Ланке – красные, утверждал он. Рамадас же настаивал на том, что они – белые. У Анджанейи вызвала раздражение дерзость поэтов, стремящихся противопоставить своё воображение неоспоримым свидетельствам очевидцев, и он попросил Раму заступиться за него. Но Рама согласился с Рамадасом! Он сказал, что Хануман видел лилии красными, потому что его глаза застилала пелена раджаса – гнева на весь род ракшасов!

* * * Самартха Рамадас – святой, преданный Раме, гуру, духовный наставник царя Шиваджи (XVII в)

Раджас – одна из трёх гун (качеств) материальной природы – страсть, активность, энергичность, беспокойство, буйство эмоций.

Кришна и Арджуна шли как-то вместе по дороге. Увидев в небе птицу, Кришна спросил Арджуну: “Это голубь”? – тот ответил: “Да, это голубь”. Кришна сказал: “Это орёл”. Арджуна сразу же откликнулся: “Да, это орёл”. – “Нет, Арджуна, Мне кажется, это ворона. Разве это не ворона?” – спросил Кришна. Арджуна ответил: “Ну конечно же это ворона”. Кришна рассмеялся и упрекнул его за то, что он готов согласиться с любым Его суждением. Но Арджуна сказал: “Для меня Твои слова гораздо весомее, чем свидетельство моих глаз: ты можешь сделать птицу вороной, голубем или орлом, и если Ты говоришь, что это ворона, она и есть ворона”. Безоговорочная вера есть путь к духовному успеху.

Случилось так, что Тенали Рамакришна, прославленный поэт Андхра Прадеша, юморист и философ, заблудился в дремучих джунглях. Вы знаете, что он жил в XVI в. во время правления Кришнадевы, знаменитого царя государства Виджаянагар. Рамакришна был приглашён ко двору, где заслужил уважение как умный и находчивый советник. Когда он, заблудившись, в отчаянии пробирался по лесу, то вдруг увидел старого мудреца. Рамакришна бросился к нему, склонился к его ногам в великом почтении и спросил, что тот делает в этой глухой чащобе. Мудрец сказал: “Та же мистическая сила, которая завлекла сюда тебя, привела и меня к этому месту. Теперь настал момент, когда я должен оставить тело, в котором так долго находился. Но перед этим я передам тебе мантру – мой талисман и моё сокровище, я повторял её все эти годы”. Это была мантра Матери Кали, и он нашептал её на ухо Тенали Рамакришне.

Рамакришна был бесконечно рад этому великому дару; он удалился в храм Кали вглубь джунглей и предался там медитации на Мать, призывая её с помощью мантры. Как-то в полночь в храм пришли аборигены племени койя, приведя с собой козу, которую они намеревались принести в жертву Матери, чтобы умилостивить её. Рамакришна спрятался за статуей богини и, когда нож должен был вонзиться в горло жертвы, воскликнул: “Я Мать всех живых существ, включая вас и эту козу. Если вы убьёте моё дитя, ждите от меня лишь проклятья, не благословения!” Поверив, что с ними говорит сама Кали, Койя отказались от жертвоприношения и ушли из храма.

И теперь Кали явилась перед Рамакришной. Она спросила, что бы он хотел получить от неё. Она была довольна его садханой. “Какую ты выбираешь?” – спросила она, держа перед ним две тарелки – одну с рисом, сваренным в простокваше, и другую – с молочным рисом. Перед тем как принять решение, он захотел узнать, что принесёт ему выбор той или другой тарелки. Она объяснила: “Рис с простоквашей даст тебе богатство и материальное процветание; молочный рис сделает тебя учёным мудрецом. Делай выбор”. Рамакришна подумал про себя: “Когда дурак владеет богатством, в этом нет ничего хорошего, но ведь и учёность не наполняет желудок три раза в день”. Рамакришна был умным человеком! И он задал ещё один вопрос: “Перед тем как я сделаю выбор, скажи, какой вкус имеет каждое кушанье?”

Она засмеялась и сказала: “Как же я могу описать вкус и сделать так, чтобы ты понял разницу? Ты должен попробовать сам”. И она поднесла ему обе тарелки.

Находчивый Рамакришна быстро опрокинул в рот содержимое и той, и другой, и умудрился проглотить и простоквашу, и молоко, и весь рис с обеих тарелок!

Кали была возмущена. Она заявила, что его дерзость должна быть строго наказана. Рамакришна признал свою вину и готов был принять наказание. Но может ли кара матери погубить дитя, каким бы предосудительным ни было его поведение? “Моё решение, разумеется, будет спасительным для тебя, не бойся” – сказала Кали и объявила приговор: “Будь викатакави”. Это означает: будь умным шутом, имеющим сильное влияние при дворе, накапливающим большое богатство и дающим всем, кто стремится к тебе, добрые советы.

Бог любит тех, кто обладает уверенностью в себе и мужеством признать свою вину и кто использует каждую возможность повысить свой духовный уровень.

Бог является из нашего сердца в форме речи, поэтому мы должны сделать свою речь как можно чище и яснее. Бог пребывает также в форме истины. Поэтому, что бы мы ни сказали, это отзовётся эхом: “Да будет так!”

Вот небольшая история на эту тему. Странник шёл своим путём. Пройдя некоторое расстояние по сильной жаре, он очень устал. У дороги росло большое дерево, и он решил отдохнуть в его тени. Прохладная тень доставила радость путнику. Он сказал себе: “Я нашел это прохладное место, а как было бы хорошо выпить ещё стакан холодной воды!” Едва он это подумал, как большой стакан воды уже стоял перед ним. Выпив воду, он подумал: “Я утолил жажду, а как был бы я счастлив, окажись здесь мягкая постель! Земля тут такая твёрдая и неровная”. Большая мягкая кровать тут же спустилась к нему. И он подумал: “Даже у меня дома нет такой подушки! Если бы моя жена увидела её, она бы так обрадовалась!” И в то же мгновение появилась жена. Увидев её, странник подумал: “Кто это – моя жена или демон? Не съест ли она меня?” Как только он спросил себя об этом, она бросилась на него и съела.

Дерево, под сенью которого он сидел, носит название Кальпаврикша – дерево, исполняющее все желания. Когда у путника, сидевшего под ним, возникали мирные мысли, дерево отзывалось на них добрыми делами, когда же он подумал о дурном, то и получил по заслугам.

Этот мир является частью Кальпаврикши. И мы сидим в его тени. Когда у нас рождаются скверные мысли, с нами случаются скверные дела, когда – добрые, нам выпадает удача, то есть если наши мысли, наши желания, наши дела чисты, Кальпаврикша даст нам то доброе, что мы желаем. И хорошее, и плохое исходят из нашего сердца. Ни то, ни другое не приходит извне. Поэтому в первую очередь мы должны сделать своё сердце как можно чище.

Один искатель попросил как-то своего старшего брата приобщить его к духовной жизни и передать ему спасительную мантру; но брат сказал: “Учить родственника всегда трудно, а родного брата – ещё труднее. Тебе надо отправиться к Дакшинамурти, который есть Сам Шива в образе учителя”. Брат спросил, где ему найти этого наставника. И услышал ответ: “Тот, кто считает всех людей и все вещи равными, и есть тот наставник, о котором я говорю”. И молодой человек начал свой поиск. Он ходил от ашрама к ашраму и спрашивал отшельников, из какого металла сделано кольцо на его руке. Одни говорили, что из золота, другие, что из бронзы или меди, а некоторые, что из олова или какого-то сплава. Юноша шёл всё дальше и дальше, пока не повстречал молодого аскета с сияющими глазами и не спросил у него, золотое ли у него кольцо. “Да, золотое”. – “А разве оно не бронзовое?” – “Да, бронзовое”. Какой бы металл юноша ни называл, аскет говорил “Да”. Он не видел никакого различия между ними, и молодой человек решил, что перед ним – Дакшинамурти. Невозмутимость приходит в результате осознания единства, а не иначе.

Санат Кумар предавался суровой аскезе, когда Бог явился перед ним и спросил, чего он хочет. Но Кумар сказал: “Сейчас Ты мой гость. Ты пришёл туда, где я нахожусь уже некоторое время. Поэтому Ты можешь попросить у меня всё, что Ты хочешь. Я обязан оказывать почтение гостю, предоставляя ему всё, в чём он нуждается”. Познав Брахмана, Санат Кумар сам стал Брахманом, поэтому он мог говорить с Богом как равный. “Я – это Ты” – вот какой стадии достиг Кумар, и не удивительно, что он говорил так с Богом. Бог есть всегда, Он вечен. “Я” рождается лишь тогда, когда индивидуум отделяется от Него. Поэтому с рождением дживы, индивидуума, идея Девы, или Бога, тоже должна рождаться в его уме. Это залог безопасности и успеха.

* * * Дакшинамурти – “Обращённый лицом к югу” – ипостась Шивы как Высшего Йога, духовного наставника, сидящего на фоне Гималаев лицом к ученикам.

Бог – всё сочувствие, вся милость. Бхишма, дед обоих кланов, сражавшихся на поле Куру, возглавлял войска Кауравов уже восемь дней, но победы пока не добился, поэтому Дурьодхана, старший из Кауравов, пришёл к нему и просил предпринять более жестокую атаку на врага. Бхишма ответил, что на следующий день или одержит победу, или погибнет в бою.

Узнав об этом, Кришна стал убеждать царицу Пандавов, Драупади, которая была глубоко предана Ему, сопровождать Его в лагерь Бхишмы под покровом ночи. Молитва была источником силы для этой многострадальной царицы; её молитвы не могли не тронуть Господа.

Она подошла к шатру Бхишмы, спрятав лицо под покрывалом. Кришна попросил её снять сандалии снаружи, чтобы их стук не нарушил тишину и не поднял стражу. Он завернул сандалии в шёлковый платок и сунул Себе подмышку.

Драупади вошла в шатёр и упала к ногам Бхишмы, который, по своему обыкновению, машинально благословил её: “Да будет долгой и счастливой твоя супружеская жизнь”. После этого благословения она сразу открыла лицо и стала умолять его, чтобы братья Пандавы, её мужья, спаслись от его стрел. Бхишма догадался, что создателем этого плана был Кришна, и понял, что ему суждено умереть. “Мы лишь игрушки в Его руках”, – сказал он, а увидев Кришну, стоявшего у входа в шатёр, спросил, что находится в Его свёртке. Вообразите его чувства, когда он узнал, что Бог снизошёл в Своей милости до того, что держал под рукой сандалии Своей преданной!

Верьте в Бога, и Он не оставит вас. Он поведёт и защитит вас, пока не будет одержана победа. Искренняя преданность и неколебимая вера неизменно заслуживают Его милости. Вера Драупади была такова, что она целиком отдалась Богу, посвятив Ему всю жизнь. Пять братьев Пандавов, её мужья, – это панча-пранас – пять пран, пять жизненных потоков, которые дают жизненную силу телу. Драупади, их супруга, – это энергия, поддерживающая прану неусыпной заботой.

Чтобы обрести такую веру, нужно глубоко погрузиться в тайну аватаров – таких, как Рама и Кришна – и не втягиваться во внешние события и эмоциональные конфликты, во всевозможные авантюры и приключения. Не воспринимайте Раму как брата, сына, мужа, вовлечённого в личные переживания, которые связаны с похищением Его жены и её героическим освобождением. Вы должны глубоко проникнуть в потаённый смысл этих событий, погрузиться в тихие глубины этой мистерии. Этот процесс был открыт мудрецами Индии, и потому Индия возвысилась до положения гуру для всего мира. Постоянное смирение, неустанное почитание, созерцание Бога и Его славы – вот ваш дикша (путь посвящения) для обретения ракши – защиты и безопасности.

* * * Бхишма (Гангея) – сын царя Шантану и богини Ганги; дал обет безбрачия и уступил престол младшему брату; воспитывал Пандавов, заменив им отца (умершего царя Панду, сына Вьясы и овдовевшей невестки Шантану).

В Бенгалии жил бхакта по имени Мадхавадаса. После смерти жены он понял, что утратил свой дом, так как ушла его грихалакшми – хранительница очага. Он раздал всё своё имущество бедным, облачился в одежду из ткани геруа и отправился один в паломничество к святыне Джаганнатхи, Владыки Вселенной. Там он предался столь глубокому покаянию, что зримый образ скоро стал для него абстрактной реальностью, а абстрактная реальность превратилась в вечное видение. Он утратил чувство времени и места, сознательного и бессознательного. Тогда Господь вместе с Субхадрой – аспектом Своей шакти – приблизился к нему и поставил перед ним золотую тарелку с жертвенной едой, которую жрецы предлагают в храме образу Джаганнатхи. Когда Мадхавадаса пробудился к ощущению внешнего мира, он увидел перед собой золотую тарелку, полную изысканной еды; наевшись досыта, он вновь погрузился в свой внутренний рай, лишь ненадолго им покинутый.

Тем временем стало известно, что тарелка пропала, что она украдена. Её обнаружили на морском берегу рядом с Мадхавадасой, и знающие своё дело стражники тут же арестовали его и отвели в тюрьму. Там его нещадно избили, но он, казалось, этого не заметил. Главному жрецу приснился в ту ночь сон, в котором Джаганнатха просил его больше не приносить пищу для Господа в святыню, ибо “ты приносишь Мне кушанье, а когда Я съедаю его, начинаешь Меня бить!” Тогда жрец понял, что это была божественная игра, призванная продемонстрировать преданность Мадхавадасы и приобщить других к истинной природе бхакти.

Учёных и пандитов Пури отнюдь не радовал внезапный всплеск славы какого-то чужака из Бенгалии, поэтому они пригласили Мадхавадасу к себе и вызвали его на интеллектуальное состязание Мадхавадаса не был пандитом подобного рода: изучив Шастры (священные тексты), он воспринял их как опору, помогающую ему ходить, как руководство к действию, а не как палку, которой бьют других. Поэтому он принял поражение ещё до начала поединка, написал об этом заявление и поставил под ним свою подпись. Главный пандит был очень рад этому, поскольку репутация Мадхавадасы как мудреца была для него поистине пугающей. Пандит поспешил в Каши (Бенарес) с этим знаком победы и, размахивая им перед собранием учёных, потребовал, чтобы все они оказывали ему, победившему самого Мадхавадасу, почёт и уважение. Но Господь не позволяет, чтобы Его бхакта был унижен. Когда документ развернули, все были поражены: в заявлении говорилось, что победителем вышел Мадхавадаса, а внизу стояла подпись главного пандита, признававшего своё поражение! Господь не будет терпеть, когда бхакте наносят оскорбление или вред.

* * * Джаганнатха – ипостась Вишну-Кришны, почитаемая в г. Пури (шт. Орисса). Его храм в Пури - один из знаменитых центров паломничества. Кришна изображён вместе с Субхадрой (Его сестрой) и братом Баларамой.

Около 500 лет назад в Керале жил великий святой по имени Билвамангала. Он призывал Кришну, и Кришна являлся ему! Таковы были его бхакти и его садхана. Один человек, страдавший хронической болезнью желудка, услышал об этом и попросил Билвамангалу узнать у Кришны, пройдёт ли когда-нибудь его боль. Святой согласился, и когда Кришна явился, он задал Ему этот вопрос. Кришна ответил: “Когда вращение остановится, она пройдёт”. Несчастный понял это так: “Когда он перестанет кататься от боли” – и пришёл в отчаяние, так как боли были так сильны, что он не мог сдержаться и буквально катался по своей постели. Поэтому он решил уйти из Кералы и искать другое святое место, чтобы встретиться с “более святым” человеком, ответ которого звучал бы более обнадёживающе. Билвамангала же сказал ему, что он страдает от боли из-за своей прарабдхи, то есть последствий действий в прошлых жизнях, и “вращение” он понимает как “колесо перерождений”.

На пути в Каши, а больной направился именно туда, он зашёл в благотворительное заведение одной набожной женщины Курараммы, где всех бедных бесплатно кормили. Увидев, как он мучается от боли, она проявила к нему большое участие. Он же сказал ей, что решил утопиться в Ганге, так как ему сказали, что невозможно избежать последствий грехов прошлых жизней. Курарамма назвала его глупцом. Она дала ему святую мантру “Гопиджана валлабхайя намах (Возлюбленный гопи, Тебе поклоненье моё...)” и попросила повторять её, сказав, что имя Бога полностью исцелит его. Бедняга произнёс мантру, когда начался очередной приступ боли, и к его удивлению боль прошла! Да, прошла! Даже когда он нажал на живот, она не вернулась. Он совершил своё паломничество в Каши, вернулся в Кералу и склонился к ногам Билвамангалы, который спросил его о болях, так как был уверен, что тот обречён терпеть их до конца жизни как результат дурной кармы. Узнав, что боль исчезла, Билвамангала взмолился Кришне и спросил, что Он подразумевал под “вращением”. Сам святой думал, что это колесо вращения жизней и накопление дурных и добрых дел; больной же понимал это как “кататься от боли”. Но Кришна имел в виду “вращение” в этом объективном мире, в этой пракрити (материальной природе) с её изменчивыми ликами. Когда же человек живёт с именем Бога и в этом имени, не имея других мыслей, “вращение” прекращается. Божье имя и цепи судьбы несовместимы. Прарабдха, карма прошлых жизней, испаряется, как туман в лучах солнца, когда совершается намасмарана (повторение имени). Это явилось откровением даже для Билвамангалы.

Я расскажу вам о божественной воле, исполнение которой ничем нельзя остановить. Каждый день в вечерние часы Шива вёл беседы на горе Кайласе с мудрецами, святыми и богами. Однажды Его супруга Парвати предложила, что хорошо бы построить зал под крышей, где все они могли бы собираться и слушать Шиву, не подвергаясь воздействию туманов, сырости и холодных ветров. Шива не высказал на это Своего согласия, но Парвати настаивала, чтобы её идея была воплощена. Перед тем как закладывать фундамент, обратились за советом к астрологу, и он сказал: “Звёзды предсказывают, что зал погибнет в огне, так как Сани (Сатурн) был с самого начала настроен враждебно”. Но зал всё-таки был построен. И это поставило супругов перед трудностями. Шива решил просить Сани об одолжении – сохранить зал, – хотя и сомневался, что Планета, всегда одержимая гневом, согласится на это. Парвати чувствовала себя глубоко уязвлённой, и решила, что не даст возможности этому мелкому тирану погубить зал, который она построила. Она поклялась, что вместо того, чтобы дать ему шанс повсюду самодовольно заявлять, что он спалил зал, она сама его сожжёт. Но Шива попросил её дождаться результата Его обращения к Сани. И Он Сам отправился в его владения! Перед уходом Он сказал Парвати: “Если Сани согласится смирить свой гнев, я вернусь назад с добрыми вестями, если же он будет непримирим, я подниму руку и покручу этой даккой. Услышав сигнал, ты можешь поджечь зал, отняв у Сани право совершить это”.

Парвати в ожидании сигнала была наготове с факелом в руках, чтобы у злобной Планеты не было и секунды для выполнения мстительного плана. Сани, однако, согласился с просьбой Шивы; он сказал, что не станет поджигать зал на Кайласе. Шива был очень рад, услышав это; когда же Сани попросил у Него совсем небольшой награды, Шива поинтересовался, чего именно он хочет. Оказалось, что Сани никогда не видел знаменитого танца Шивы, который превозносили все планетарные боги, и мечтал увидеть хотя бы несколько движений. Шива охотно согласился и начал свой танец Тандаву, подняв руку и зазвенев даккой! Услышав сигнал, Парвати поднесла факел, и зал, согласно воле Шивы, сгорел дотла! Божественная воля должна исполниться. Сани был лишь игрушкой в божественном замысле.

Это утверждение о том, что Господь гарантирует йогакшему преданному, стало источником множества ложных толкований. Даже пандитам, не говоря уж о других, не удавалось уловить его истинный смысл.

Известный пандит как-то комментировал Гиту при дворе махараджи. Пришла очередь истолковывать следующую шлоку:

Ананиьяш чинтаянто мам
Йе джанах парьюпасате
Тешам нитья абхийюктанам
Йогакшемам вахамьяхам.

(Гита, гл 9, шлока 22)

Пандит с воодушевлением объяснил многозначность этой шлоки, однако махараджа, покачав головой, сказал: “Это объяснение неправильно!” И после этого стал опровергать правильность каждого данного пандитом комментария. Бедный пандит удостаивался похвал и знаков отличия при дворах многих махараджей и награждался высокими титулами. Он почувствовал, будто ему нанесли удар, когда махараджа в присутствии всех придворных осудил его комментарии к этой шлоке и признал их неверными. Это оскорбление вызвало у него жгучую обиду. Но он, собрав мужество, снова принялся за своё дело и, привлекая все свои знания, стал красноречиво пояснять многочисленные значения слов “йога” и “кшема”. Однако махараджа не одобрил и этого и произнёс: “Раскрой смысл этой шлоки и, уразумев его, приходи ко мне завтра”. С этими словами махараджа поднялся с трона и удалился во внутренние покои.

Пандит потерял последние остатки мужества. Его мучило беспокойство, его шатало под тяжестью оскорбления. Он пришёл домой и, отложив в сторону Гиту, бросился на свою постель.

Удивлённая его поведением жена спросила: “Скажи мне, почему ты вернулся из дворца в таком расстройстве? Что случилось?” Она засыпала его вопросами, и пандит вынужден был описать ей всё, что произошло: оскорбление, свалившееся на его голову, приказание отправляться домой и т.д. Жена спокойно выслушала его рассказ и, глубоко задумавшись над случившимся, сказала: “Да, это правда. То, что сказал махараджа, – правда. Объяснения, которые ты дал шлоке, неверны. Как мог махараджа принять их? Ты виноват в этом сам”. Услышав это, разгневанный пандит метнулся с кровати, точно кобра, который придавили хвост. “Что ты можешь знать, глупая ты женщина? Или мой интеллект ниже твоего? Ты, которая проводишь всё время на кухне за стряпнёй и уборкой, ещё смеешь утверждать, что знаешь больше меня? Закрой рот и уходи с глаз долой!” – кричал он.

Но жена держалась своего. Она ответила: “Господин! Отчего впадаешь ты в такую ярость, когда тебе говорят чистую правду? Повтори ещё раз шлоку самому себе и подумай над её смыслом. Тогда ты придёшь к правильному ответу”. Мягкие слова жены немного успокоили его ум.

Пандит стал анализировать значение каждого слова в шлоке. Ананьяш чинтаянто мам, произнёс он вслух отчётливо и медленно, перечисляя различные значения этих слов. Жена вмешалась и сказала: “Какая польза в запоминании и толковании слов? Скажи мне, что было у тебя на уме, когда ты пошёл к махарадже? Какая была у тебя цель?” Эти слова очень разозлили пандита. “Разве я не обязан содержать свою семью, свой дом? Не должен думать о расходах на еду и питьё, на одежду и другие вещи, нужные тебе и всем домашним? Конечно же, ради этого я и пошёл к нему, а иначе – какое мне до него дело?” – кричал он.

Жена ответила ему: “Если бы ты понял, о чём говорит Господь Кришна в этой шлоке, у тебя не возникло бы побуждения идти к этому махарадже! Если ты поклоняешься Господу безоговорочно, если ты целиком подчиняешься Ему, если твой ум всё время сосредоточен на Нём, тогда Он даст тебе, Своему преданному, всё, как провозгласил Он в этой шлоке. Ты же не исполнил этих трёх условий, ты пошёл к махарадже, думая, что он снабдит тебя всем! Вот где ты отошёл от смысла этого стиха. И в этом причина, почему он не принял твоих толкований”.

Услышав это, учёный пандит сидел некоторое время в раздумье; он понял свою ошибку. И он не пошёл во дворец на следующий день. Вместо этого он погрузился в почитание Кришны у себя дома. Когда царь спросил, почему пандит не явился, придворные сказали, что он никуда не выходил из дому. Царь отправил гонца, но пандит отказался куда-либо идти, сказав: “Мне нет нужды к кому-либо идти; мой Кришна обеспечит меня всем, и Сам возьмёт на Себя мою защиту. Я пострадал от оскорбления, так как не понимал этого до сих пор, ибо меня ослепляла жажда узнать бесчисленные значения слов – всего лишь слов. Если я полностью предамся Ему, если я неустанно буду поклоняться Ему, Он Сам снабдит меня всем, в чём я нуждаюсь”.

Когда гонец принёс это известие во дворец, махараджа пешком отправился к жилищу пандита. Склонившись к его стопам, он сказал: “Я искренне благодарен тебе за то, что ты, исходя из собственного горького опыта, объяснил мне значение шлоки, которую ты комментировал вчера”. Так царь дал понять пандиту, что любое толкование духовных знаний, не связанное с трудными жизненными испытаниями, есть ложный блеск и мишура.

Послушайте, что случилось с мудрецом Рамадасом из Бадрачалама, певцом, заключённым в тюрьму навабом из Голконды за растрату общественных средств, собранных на восстановление храма Рамы в Бадрачаламе, и которого освободили сами Рама и Лакшмана, уплатив навабу требуемую сумму!

Рамадас собрал большую охапку пальмовых листьев и на каждом из них написал своим пером песню, посвящённую Раме. Когда потом он бросил взгляд на эту охапку, его пронзила мысль: “Сочинял ли я эти песни ради собственного удовольствия или чтобы порадовать Раму?” Ему захотелось узнать, какие песни понравились Раме, а какие – нет. Он решил бросить все листья с песнями в реку Годавари: пусть Рама выберет те песни, которые Он Сам одобряет! Почти все листья опустились на дно, лишь 108 поплыли и были спасены. Только они шли от сердца; к остальным же примешивался привкус умничанья, искусственности, учёности, педантизма. Молитвы должны идти от сердца, где обитает Бог, а не от головы, где гнездятся догмы и сомнения.

Эта история об одном крестьянине, который сидел как-то среди преданных и слушал, как великий пандит излагает Гиту. Все собравшиеся были поражены учёностью пандита, обстоятельностью и глубиной его толкований каждого слова и фразы Гиты; а крестьянин, хотя эти премудрости были выше его понимания, принимал их, видимо, так близко к сердцу, что не мог сдержать слёз! Когда пандит спросил, отчего он плачет, тот удивил всех искренностью своей бхакти, преданности Господу: он сказал, что плачет оттого, что Господь испытывал неудобство, когда, сидя впереди колесницы, должен был очень долго держать голову повёрнутой назад – к сидящему за Ним Арджуне, чтобы вразумить этого тугодума. “Как же должен был Он страдать от боли в шее!” – воскликнул крестьянин, продолжая плакать. Вот истинная преданность и верный путь к духовной победе! Он отождествил себя с участниками этой сцены, и всё происходившее ожило перед ним.

Буддхи, или разум, проявляет большую способность к различению, чем чувства, но Атман владеет этой способностью в наивысшей степени. В одной деревне жили два бедняка. Один был слепой, а другой – хромой. Они подружились; у слепого были ноги, у хромого – глаза. Они заключили соглашение. Хромой взбирался на спину слепого и указывал путь, подобно рулевому колесу. Как-то раз, когда они шли от деревни к деревне, хромой заметил груду огурцов. Слепой спросил, огорожена ли она забором и есть ли при ней сторож. Хромой ответил, что нет ни забора, ни сторожа. Слепой тогда сказал, что если бы огурцы были съедобные, ни один хозяин не оставил бы их без присмотра. А это значит, что они скорей всего горькие на вкус. Слепой смог легко понять суть дела, так как обладал интуицией. Это свойство буддхи. Чувства не могут установить разницу между хорошим и плохим. Буддхи же способен к различению, но не к применению этого свойства на практике, так как для этого нужны чувства.

Случилось так, что один великий бхакта не выдержал испытания и не смог поэтому получить подобающего титула. С тех пор каждый день около полудня он садился и ждал гостя, которого мог бы сытно накормить. Так в ожидании прошли годы, и вот однажды в его дом, ковыляя, вошёл немощный старик и сел к обеденному столу. Ему явно перевалило за сто. Хозяин был верен обету, но ему не хватало чуткости понимания для того, чтобы извлечь из него пользу. Так вода, льющаяся на сухой песок, не делает его более плодородным. Его сердце оставалось сухим песчаным руслом, хотя воды милосердия и орошали его каждый полдень. Сердце, лишённое чуткости, попусту поглощало влагу милосердия, и бхакта оставался всё тем же сухим приверженцем буквы ритуала. Дряхлый старик, его гость, был так измучен голодом, что как только ему принесли первую порцию еды, он проглотил её, не произнеся имя Бога. Возмущённый его безбожием, хозяин обругал его и выставил за дверь – голодать и просить подаяния под палящим солнцем. В ту ночь ему приснился сон: Бог упрекул его за жестокий поступок и сказал: “Больше ста лет Я берёг этого человека, как зеницу ока, хотя он ни разу не произнёс ни одно из Моих многочисленных имён. Дорогой мой, неужели ты не мог потерпеть его всего несколько минут?”

Я расскажу вам, что случилось в одной деревне. Там существовал обычай разыгрывать спектакли на древние сюжеты; одна группа обычно ставила пьесу “Ланкадахана”, а другая решила поставить драму “Харишчандра”. На роль царицы Чандрамати пришлось пригласить женщину из группы “Ланкадаханы”, так у них не было подходящей актрисы на эту роль. Сцены следовали одна за другой. Всё шло хорошо, пока принц (сын Харишчандры) не умер от укуса змеи. Мать отказалась оплакивать его! Ведь сын не принадлежал к “её” группе! Тогда Харишчандра стал мстить Чандрамати. Он нанёс ей множество ударов за её бессердечие, и вся драма пошла по другому пути, по пути ненависти и раздоров.

И вот наступил момент, когда Анджанейя (Хануман) из группы “Ланкадахана” накалил обстановку до предела: следуя своей роли, выпрыгнул на сцену с горящим хвостом, после чего весь театр охватило пламя к восторгу его приверженцев и к ужасу его соперников. Вам следует разыгрывать что-то одно: “Харишчандру” или “Ланкадахану”; если вы будете играть их вместе на одной сцене, дело окончится побоищем. Лучше отдайте предпочтение “Харишчандре” и остерегайтесь играть с огнём. Поместите истину на алтарь своего сердца, и это поможет вам относиться ко всем людям как к братьям.

* * * Харишчандра – в древнеиндийской мифологии царь Солнечной династии (правивший в Айодхье), известный своей добродетелью и щедростью. Согласно Маркандейя-пуране, Харишчандра отдал мудрецу Вишвамитре по его просьбе все свои богатства и земли. Не удовлетворившись этим, Вишвамитра потребовал, чтобы Харишчандра продал в рабство самого себя, жену (царицу Чандрамати) и сына и отдал ему вырученные деньги. Харишчандра выполнил и это требование и был послан в услужение к человеку из низшей касты сторожем на место кремации в Варанаси. Там он встретил жену, пришедшую кремировать умершего от укуса змеи сына, и они оба решили сжечь себя на костре. Однако вмешались боги, заявив, что всё это было задумано как испытание его благочестия, и Харишчандра попал на небо царя богов.

Ланкадахана – “Горящая Ланка”. Согласно Рамаяне, проникший на Ланку Хануман был пойман демонами и они подожгли его хвост; Хануман вырвался от врагов и своим хвостом поджег Ланку.

Нараду как-то попросили назвать самую значительную вещь на свете. Он ответил, что самой большой является земля. Но ему сказали, что три четверти поверхности земли занято водой, и она угрожающе поглощает сушу пядь за пядью. Нарада был вынужден согласиться, что вода более могущественна. Но ведь вода была выпита святым Агастьей и океаны были осушены им, однако он стал всего лишь звездой на небе! Значит, небо – самое большое? Нет. Его закрывает одна-единственная стопа Ваманы – аватара Господа. А Господь? О, Он проникает в сердца преданных и поселяется в них. Поэтому Нарада должен был признать, что сердце бхакты и есть самое великое в творении!

* * * Агастья – божественный мудрец, сын бога вод Варуны и небесной девы Урваши. Согласно Пуранам, он выпил весь океан, когда боги обратились к нему за помощью в борьбе с кровожадными морскими демонами.

Вамана – “Карлик”, одно из воплощений бога Вишну (Ригведа, Вишну-пурана). По Его просьбе демонический царь Бали, захвативший власть над тремя мирами, пожертвовал ему землю длиной в три шага, и эти шаги охватили три мира.

Жил однажды вор, который случайно услышал, как пандит описывает чарующий облик юного Кришны. Он на минуту замедлил шаг, но заслушался и не мог заставить себя уйти. Он узнал про украшения, которые носил Кришна, и загорелся желанием похитить эти сокровища. Он спросил пандита, где именно Кришна пасёт коров один, а где – со старшим братом или с товарищами. Пандит коротко ему ответил: “В Бриндаване, на берегу Ямуны”. Рассчитывая найти там Кришну одного и отобрать у Него драгоценности, вор поспешил в Бриндаван. На следующее утро он увидел мальчика, пасущего стадо коров... но как мог он лишить украшений эту чарующую Красоту? Он боялся, что её блеск может уменьшиться, если отнять хотя бы одно из них, и его сердце не позволило ему сделать это. Находясь в экстазе, он несколько часов, не отрываясь, смотрел на мальчика, пока Сам Кришна не спросил, чего он хочет. Но вору было очень стыдно признаться в своём намерении. Однако Кришна и так всё знал. Он отдал ему все драгоценности, какие на Нём были. Вора охватили стыд и радость – он упал к ногам мальчика, а когда поднялся, Кришны уже не было. Вор вернулся в свою деревню и спросил у пандита: “Скажи, это те самые драгоценности, которые ты описывал с таким восторгом? Я ходил в Бриндаван, и Он дал их мне”. Не нужно говорить, что пандит простёрся у ног вора. Вера может совершить чудо. Она может заставить Бога проявить Себя и дать вам то, о чём вы мечтали.

Царь вёл своё могучее войско через горные хребты, окружавшие его царство, в соседнюю страну. На высоком, покрытом снегом перевале он увидел нищего садху, аскета, сидящего на голой скале и опустившего голову в колени, чтобы защититься от ледяного ветра, несущегося по ущелью. На нём не было никакой одежды. Царя охватила жалость: он снял с себя накидку и мантию и протянул их йогу (аскету, обуздавшему чувства и ум). Йог отказался взять их, сказав: “Господь дал мне достаточно одежды, чтобы защитить меня от жары и холода. Он дал мне всё, что мне нужно. Отдай, пожалуйста, эти вещи тому, кто беден”. Царя удивили эти слова, и он спросил у йога, где же его одежда, на что тот ответил: “Господь Сам соткал её для меня; я ношу её с рождения и буду носить до могилы. Вот она: это моя кожа! Отдай эту одежду какому-нибудь нищему бродяге”. Царь улыбнулся и подумал, может ли кто-нибудь быть беднее этого йога. И он спросил его: “Где же мне найти такого бедняка?” Тогда йог спросил царя, куда он направляется и зачем. Царь ответил: “Я держу путь в царство моего врага, чтобы присоединить его владения к моим”. Теперь улыбнулся йог: “Если тебе мало царства, которым ты владеешь, если ты готов пожертвовать собственной жизнью и жизнью тысяч людей ради того, чтобы завладеть ещё несколькими квадратными милями земли, ты безусловно гораздо беднее меня. Оставь, поэтому, одежду себе; ты нуждаешься в ней больше, чем я”. Царь устыдился, услышав эти слова; он понял тщету славы и успеха и вернулся в свою долину, благодаря йога за то, что тот открыл ему глаза на нищету его духа. Он осознал теперь, что чувство удовлетворённости есть самое великое сокровище. Великие люди распространяют свет мудрости каждым своим словом и деянием.

Один охотник, поймав как-то маленького медвежонка, воспитал его как своего любимца, заботливо и с любовью. Медведь отвечал ему любовью на любовь и вёл себя как добрый друг в течение многих лет. Однажды охотник, пробираясь сквозь джунгли вместе со своим питомцем, ставшим уже огромным медведем, почувствовал, что его неодолимо тянет в сон. Он улёгся на траву и велел медведю следить, чтобы его никто не потревожил. Медведь охранял охотника очень бдительно. Но вот он заметил муху, которая назойливо летала кругом и вдруг села на нос хозяина! Он вспугнул её, махнув своей тяжёлой мохнатой лапой, но вскоре она прилетела вновь и опять опустилась на нос! Так повторялось несколько раз, и медведь пришёл в ярость от того, что его уроки ничему не научили муху и она как ни в чём ни бывало отдыхает на носу у его хозяина. Медведь не мог больше терпеть эту наглость. Он с размаху опустил огромную лапу на нос. Сокрушительный удар! Хозяин мгновенно испустил дух. Таковы последствия дружбы с дикими и неразумными существами. Как бы ни были они к вам привязаны, их беспросветное невежество приведёт вас к беде.

Сопротивляйтесь искушению без конца ублажать свои чувства, брать всё, что может дать мир, умножать и копить материальные блага. Установите пределы своим желаниям.

Дело было в царстве Рагху, царя Солнечной династии. Один ученик по окончании занятий спросил своего наставника, какую дакшину примет он от него. Дакшина означает подарок, подношение, сделанное в благодарность за обучение или услугу. Гуру сказал, что ему ничего не нужно, кроме благодарности, и что он будет рад, если ученик станет жить согласно его учению и тем самым принесёт ему добрую славу. Но ученик настаивал, чтобы учитель назвал ту сумму денег или те дары, которые он согласится принять. Тогда гуру, чтобы отделаться от него, назвал немыслимую сумму денег: “Ты получил от меня знание 16 Вед, вот и принеси мне 16 лакхов (лакх – 100 тыс.) золотых монет”. И ученик отправился собирать эти деньги. Он пришёл к царю Рагху и в обмен на прорицание взял с него обещание выполнить любое его желание; после этого он потребовал выдать ему 16 лакхов золотых монет. Рагху пришёл в отчаяние от такой огромной суммы. Хотя он и был царём, но у него на руках не было подобного богатства, поскольку он вёл аскетический образ жизни. Для того чтобы сдержать слово, он вторгся в царство Куберы, бога богатства, и возвратился назад с несметным количеством золота. “Возьми всё это, отдай своему наставнику столько, сколько он просил, а остальное возьми себе”, – сказал царь. Но ученик отказался взять даже на одну монету больше того, что полагалось отдать гуру в качестве дакшины. “Я принёс это всё для тебя, всё это твоё, бери”, – настаивал Рагху. Но молодой человек не поддался искушению и твердо стоял на своём. С его стороны это было истинным героизмом. Асантуштах двиджонаштах – недовольный человек подобен мертвецу. Положитесь на Бога и примите свою судьбу, как бы она ни сложилась. Он – в вас, с вами. Он знает лучше, что дать и когда. Он полон любви, премы.

Мне вспомнились сейчас события прошлого, происходившие в Моей предыдущей жизни. Как и сейчас, тогда истина также была для Меня опорой.

Один борец вызвал Меня на поединок, в котором он при большом скоплении деревенских жителей потерпел поражение. Болезненно восприняв его как оскорбление, он захотел продолжить состязание, чтобы восстановить свою репутацию. Он поклялся, что если снова проиграет, то наденет длинную грубую кафни (...) и пойдёт по миру с тюрбаном на голове. Он хотел, чтобы Баба дал такую же клятву. У Бабы не было желания вновь выходить на арену, и Он готов был подарить молодому человеку победу. Поэтому Он признал Себя побеждённым, облачился в кафни и замотал голову платком. Борец почувствовал угрызения совести, и его спесь испарилась. Он умолял Бабу переодеться в его обычную одежду и освободил его от обязательств. Но Баба остался верен своему слову. Он был сама истина. И продолжал носить новую одежду.

Святой отшельник Дурваса был признанным знатоком Вед; музыка Самаведы была у него на устах, но во взоре его горел гнев. Поистине странное сочетание! Видя это нелепое несоответствие, Сарасвати, богиня речи, знания и освобождения, насмехалась над ним. Мудрец, чувствуя себя уязвлённым, проклял её, и она родилась на свет как дочь святого Атрейи. В земной жизни у неё был брат, слабоумный малый, не способный, несмотря на все старания учителей, даже произнести правильно слово “Веда”. Его били розгами, но от этого он только безутешно плакал. Сарасвати прониклась к нему жалостью. Она вмешалась и спасла его от истязаний; Она обучила его четырём Ведам и шести Шастрам, и он стал великим мудрецом.

Время шло, и Веды испарялись из памяти людей. Следствием этого стал голод, распространившийся по земле. Риши превратились в ходячие скелеты. Они тосковали по Ведам, поскольку Веды были их поддержкой, их средством к существованию, их пищей. Сарасвата, брат Сарасвати, обратился с мольбой к Чандре, Луне. Она повелела земле вырастить съедобные растения – саака – которые стали пищей для риши. Сарасвата заново научил риши шестидесяти различным частям Вед, но туман, накрывавший Веды, был таким густым, что мудрецы не могли противостоять нападкам циничных критиков. Нарада убеждал их, что познанное ими и есть само истинное знание, но даже он не рассеял тень сомнений. Тогда они все сообща обратились к Брахме, и Он сказал: “То, что сейчас вы можете лицезреть Меня, – результат того, что вы изучали Веды. Вы сможете сами стать Брахмой, применяя на практике то, что вы постигли”. Так в прошлые времена Сарасвата Махариши возродил Веды.

Уважение или неуважение, которое выказывают людям, часто не имеет оснований. Это лишь слова. Вот небольшая история для иллюстрации. В одной деревне жили два человека. Один из них всегда и повсюду ездил на лошади, другой ходил пешком, нёся подушку на голове. Когда-то оба они отправились в одну деревню. Человек, привыкший нести подушку, шёл впереди, за ним двигался человек на лошади. На пути им попалась маленькая деревушка. Её жители, глядя на человека с подушкой, подумали, что это – батрак, несущий пакет с бумагами, и что его хозяин следует за ним. Они посмотрели на человека, ехавшего на лошади, и подумали, что это – государственный чиновник. В те времена ещё не было машин, и чиновники совершали поездки на лошадях. Но как только оба они прибыли к месту назначения, человек, шедший пешком, вошёл в сельскую гостиницу и уселся там в удобной и самодовольной позе, облокотясь на подушку, другой же осматривался кругом, ища, где привязать лошадь. И жители этой деревни, наблюдая за ними, подумали, что человек с подушкой – чиновник, а тот, кто привязывает лошадь, – батрак. Вот как рождается в мире уважение и неуважение. Одного и того же человека принимали за важную особу в одной деревне, и за батрака – в другой. Это лишь результат воображения зевак, рождённое умом заблуждение. На самом деле, исходя из внутренней значимости этих людей, ни тот, ни другой не заслуживали ни особого почёта, ни неуважения.

Вот небольшая история, связанная с Рамакришной Парамахамсой. В середине своей беседы он заметил, что одна из учениц – а именно Рани Расамани – лишь притворяется, что слушает его. Он тут же подошёл к ней и дал ей две пощёчины. Все присутствующие при этом очень удивились и подумали, что Рамакришна не в своём уме. Саму Расамани это тоже поразило, и она старалась понять, что же плохого она совершила и почему гуру проявил к ней такое неуважение. И правда: когда человек осознает свою ошибку, он не будет её больше повторять. Рамакришна сказал ей, что если она пришла сюда, чтобы думать о своих судебных тяжбах, а не слушать беседу, она может с таким же успехом заниматься этим дома.

То же самое можно сказать о некоторых людях, которые, приехав сюда, садятся слушать, о чём здесь говорят, но при этом вертятся и крутятся, как листья на ветру. Им не сидится на месте, они поминутно озираются по сторонам, словно вороны. Они смотрят то туда, то сюда. И всё, что здесь происходит, их не затрагивает и не волнует. Они не могут даже нормально сидеть. Если ваш ум неустойчив, вы не способны понять то, что связано с Атманом. Люди, обладающие колеблющимся, нестойким умом, не могут быть настоящими йоги, даже если внешне они и похожи на искренних преданных.

Один судья обычно приходил к Ширди Бабе; однажды, когда ему нужно было на несколько дней отлучиться домой по делам, он попросил жену и сына остаться у Бабы. Уходя, он сказал: “Это Сам Бог!” Спустя несколько дней мать с мальчиком отправились в Манмад. Там они повстречали одного катхака (сказителя), который нараспев рассказывал пураническую легенду. Потом они услышали, как он оскорблял Саи Бабу, называя Его сумасшедшим и обманщиком. Мальчик не мог этого переносить, он потянул мать за сари и упросил её вернуться к Бабе.

На следующее утро, когда они подошли к Бабе за благословением и Он спросил, почему они возвратились, они рассказали Ему о катхаке. Мальчик слышал, что все вокруг называют Бабу Господом. Вспомнив грубые слова сказителя, он заплакал, но Баба успокоил его шуткой: “Я всего лишь человек. Катхак сказал правду: Я не в Своём уме и Я обманываю людей: то, что они признают очень ценным, Я считаю бесполезным”. Пока они разговаривали, к ним подошёл один из преданных, м-р Пэйтель, и рассказал, как Баба спас его сына от несчастного случая. “Да, – сказал Баба, – Я удержал его, когда он падал, Своими четырьмя руками”. Пэйтель плакал, исполненный благодарности, а мальчик воскликнул: “Ну вот, я же говорю, что Ты Бог, у Тебя четыре руки, как у Вишну”. Рассмеявшись, Баба увёл его в дом и предстал перед ним в Своём истинном облике – с четырьмя руками.

После этого мальчик провёл в Ширди 26 лет и покинул его только тогда, когда Баба “ушёл”. Тогда он принял санньясу (отшельничество) и стал великим святым.

Для победы над эгоизмом не требуется ни жестокая система практик, ни контроль над дыханием, ни даже всесторонняя учёность. Гопи доказали эту истину. Они были простыми деревенским женщинами, и их умов не коснулись постулаты премудрых Писаний. Нараду так поразило их полное невежество в области духовного развития, что он вызвался преподать им несколько уроков джняны (высшего знания). Когда он вошёл в Вриндаван, то заметил, что молочницы, продавая молоко и творог, забывали выкрикивать название своего товара, а вместо этого повторяли: “Говинда - Нараяна!” – так глубоко были они погружены в мысли о Боге. Они не осознавали, что уже распродали всё молоко, и продолжали ходить по улицам, произнося имена Бога, ибо сама пыль Вриндавана была для них священна. В них не было ни вишайи-васаны (интереса к внешнему миру), ни тяги к чувственным удовольствиям, поэтому им не была присуща и аджняна (невежество). Нарада понял, что они не нуждаются в уроках, которые он собирался им дать. Наоборот, он попросил их научить его тому, как добиться такой искренней жажды Господа и обрести Его видение.

Среди них была пастушка по имени Сугуна, чьи мысли были целиком заняты Кришной. По существовавшему в Вриндаване обычаю каждая домохозяйка вечером зажигала свою лампу от светильника, горевшего в доме Нанды, твёрдо веря, что свет от огня самого старейшего и достойного приносит благо. Сугуна пошла со своей лампой к дому Нанды. Приблизившись к нему, она почувствовала, что её охватили трепет и радость: она увидела дом, где прошло детство Кришны и куда всех молодых пастухов и пастушек влекли Его проказы, игры и весёлые прибаутки. Она долго стояла со своей незажжённой лампой у большого масляного светильника, освещавшего самую просторную комнату в доме. Она стояла близко к огню, и её рука была прямо над пламенем, но она не ощущала боли. Яшода увидела это и пробудила её от мечтаний, или, может быть, от видения? Ибо для Сугуны, куда бы она ни глянула, повсюду был живой Кришна. Это и есть танмайятвам, или отождествление, к которому каждый должен стремиться.

Плохо, если оперившийся птенец остаётся в гнезде; ему настала пора взмахнуть крыльями и взлететь в небо. Плохо, если человек ползает в пыли; он должен увидеть далёкую цель, ясную и великую, расправить крылья и – взлететь.

Существует некая тонкая связь между теми, кто готовит пищу и подаёт её, и теми, кто её поглощает. Пища – основа характера. На состояние ума влияет состояние тела. Я расскажу вам об одном случае, произошедшем 80 лет назад. В Бадринатхе, высокогорном ашраме в Гималаях, жил великий йоги по имени Хамсарадж. Он был всегда поглощён воспеванием славы Господа. У него был ученик, серьёзный и искренний. Несколько ночей этого молодого человека преследовал сон, не дававший ему покоя. Он видел прекрасную шестнадцатилетнюю девушку, плачущую в великом горе и отчаянно взывающую о помощи: “Неужели никто не спасёт меня?” Молодой человек был так поражен этот странный сон, и он никак не мог выбросить из головы скорбный образ и ужасный крик. Он рассказал о своём сне учителю. Хамсарадж – могу вас заверить – был истинным Хамсой, небесным лебедем. Эта птица способна отделять молоко от воды, не так ли? Хамсарадж, обладая этой способностью различать, проанализировал ситуацию и открыл причину страшного сна.

Он забросал молодого человека вопросами: “Что ты делал в тот день, когда впервые увидел сон? Куда ты ходил? Что ты ел?” и т.д. Выяснилось, что ученик вместе с другими ездил на праздник и ел там пури и чапати (жареные и печёные лепёшки). Оказалось также, что праздник устроил бедный брахман. Тогда Хамсарадж послал ученика разузнать, по какому случаю и на какие средства устроил он тот праздник для отшельников Бадринатха. Молодой человек проклинал тот день, когда сон впервые стал преследовать его, поскольку сейчас, выполняя волю учителя, он вынужден был отправиться в бессмысленную поездку для выяснения не относящихся к делу подробностей; он не понимал, как это может помочь его садхане.

И всё-таки он поехал и стал вести расспросы о празднике, о том, чему он был посвящён и на какие деньги устраивался. Стало ясно, что средства были получены от некоего 60-летнего ростовщика, за которого брахман выдал свою дочь, получив за это десять тысяч рупий. Эта “проданная” дочь и взывает к святым людям, умоляя их проявить к ней немного человеческой доброты.

Хамсарадж тем самым показал своему ученику, что прежде чем принять такой дар, как пища, нужно знать “подоплёку” этой пищи, мотивы, по которым её предлагают, и чувства, которые движут дающим.

Амбариша, царь Солнечной династии, совершал яджну, но в решающий момент предназначенное для жертвы животное исчезло. Жрецы посчитали, что для возмещения этой греховной потери Богу должно быть пожертвовано человеческое существо. Царь пообещал тысячу коров тому, кто пожертвует сына, но какой отец пошлёт на смерть своё дитя даже за тысячу коров? Были выдвинуты также и другие условия: царские гонцы не имели права требовать сына у кого бы то ни было, они не должны совершать грех, приравнивая 1000 коров к человеку; отцам тоже запрещалось обращаться к сыновьям со столь зловещей просьбой. Готовность к жертве должна исходить только от самого сына – без всякого внушения и принуждения; только такая жертва будет принята богами. Эта весть дошла до Сунашепы и он, придя к отцу, сказал, что с радостью принесёт себя в жертву, ибо есть ли для смертного более достойная судьба, чем подняться на небо через жертвенный огонь?

Сунашепа убедил отца, что его желание отправиться на место яджны и пожертвовать себя оправданно и законно. И он поспешил в столицу. По пути он зашёл к своему дяде по матери, мудрецу Вишвамитре, который пытался удержать юношу от жертвы. “Всё это глупое суеверие и ничего больше; разве можно заменять корову человеком?” – говорил он. Сунашепа отвечал, что все люди – это стадо коров, ибо пока в них не расцветут способность к различению, вивека, и отречение, вайрагья, они всё равно что животные. Поэтому несмотря на аргументы дядюшки – похожие доводы приводят те, кто отговаривает людей от поездки в Путтапарти – Сунашепа сумел добраться до места яджны. Так же как у нас в ашраме загорается свет, когда включают рубильник в Пенуконде, так и тогда, когда Бог что-то решит, это и произойдёт. Но Господь ведь не камень и не скала, Его сердце растаяло при виде решимости юноши. Из жертвенного пламени явился царь богов Индра, и излил благословения на голову “жертвы”; затем он удалился. Ведь это он, Индра, увёл жертвенную корову и разыграл весь этот сюжет, чтобы, осветив ярким светом Сунашепу и его величие, благословить его.

* * * Вишвамитра – божественный мудрец-брахман.

Пенуконда – селение на противоположном от Путтапарти берегу реки Читравати.

Позвольте рассказать вам об одном случае, который произошёл, когда Я был в предыдущем теле, в Ширди. В Пахалгаоне жила одна женщина простая и неграмотная, но преданная. Она держала у себя на кухне воду в трёх тщательно вымытых, начищенных до блеска кувшинах. Вода была из трёх разных источников. Женщина называла эти кувшины Гангой, Ямуной и Сарасвати. Когда у её дома появлялся мучимый жаждой странник, она смешивала воду из трёх кувшинов и подавала её как Тривени тиртху (святую воду из места слияния трёх рек). Соседи, бывало, смеялись над ней, но её вера в то, что три источника связаны под землёй с тремя реками, сливающимися в Праяге, была неколебима.

Её муж отправился в паломничество в Каши (Варанаси). Его мать, благословляя его, надела ему на палец своё золотое кольцо и наказала беречь его как талисман. Когда он совершал ритуальное омовение в Ганге у Маникарника гаты, кольцо соскользнуло в воду, и его нельзя было отыскать. Вернувшись домой и рассказав о случившемся, он старался утешить свою мать: “Ганга захотела получить это кольцо, и она взяла его”. Услышав это, его жена сказала: “Нет, нет. Мать Ганга никогда не пожелает вещи, принадлежащей старой бедной женщине. Она примет лишь то, что подносится ей с любовью. Ганга вернёт нам кольцо, я уверена. Я попрошу её, ведь она у меня на кухне!” И она пошла на кухню и, сложив руки, стала молиться перед кувшином, который называла Гангой. Она засунула в него руку и принялась водить ею по дну. И конечно же – получила обратно кольцо! Она пришла в Дваракамайю (мечеть Ширди) вместе с мужем и свекровью.

Важнее всего – вера. Ни форма, ни имя, на которые она направлена, не имеют значения. Ибо все имена – Его, все формы – Его.

* * * Гата – спуск к воде, место на берегу реки; участок берега, где совершается кремация; в настоящее время в Варанаси вдоль берега Ганги находится более двадцати гат; из них самыми древними считаются Маникарника и Харишчандра гаты. По преданию в источник у гаты упал драгоценный камень из ушной серьги (“маникарника”) Сати, умершей жены Шивы, когда Он в горе метался по берегу, неся её тело. Сейчас только на этих двух гатах производится кремация.

Дваракамайя – “Находящаяся в Двараке”, “Принадлежащая Двараке”, (т.е. городу Кришны) – название мечети в Ширди, где жил Саи Баба.

У гопи не было другой цели, других желаний, других идеалов: они знали только одно – полное, безоговорочное, безраздельное подчинение себя Господу.

Позвольте Мне рассказать вам об одной преданной – о женщине, жившей в прошлом веке в маленькой деревушке штата Махараштра. Даже в мелочах её жизни проявлялся дух преданности. Ходьба была для неё паломничеством, разговор – джапой (повторением имени). Даже выбрасывая комок коровьего навоза, после того как она рассыпала его по полу в том месте, где стояла посуда для еды, она приговаривала: “Кришнаарпанам” – пусть это будет пожертвованием Кришне. Её тапас (подвижничество) был настолько искренним, что навоз каждый раз долетал до Кришны и стукался об Его статую в деревенском храме! Жрец видел это загадочное осквернение святыни; он был поражён, он приходил в ужас, проклиная себя за то, что дожил до подобного святотатства. Каждый день в полдень – очередная порция навоза! Когда он шёл по деревне, то от стыда опускал голову, никому не показывая своей тревоги. Но однажды он услышал, как какая-то женщина воскликнула: “Кришнаарпанам!”, выбрасывая, как и другие домохозяйки, злополучный комок навоза! Он заподозрил её, но поначалу внимательно сверил время, количество навоза, его состав и т.д. Убедившись, что эта женщина и была виновницей осквернения Кришны, он так жестоко избил её, что сломал ей руку – ту самую, которая бросала навоз.

Когда довольный своей победой жрец вернулся в храм, ожидая благословения Господа за то, что наказана злокозненная женщина, он был поражён: правая рука Кришны была сломана и кровоточила так же, как рука этой святой. Бедняга застонал от горя и воскликнул: “Я бил её только из любви к Тебе! Она портила Твою красоту!” Кришна ответил: “Ты должен любить всех, кого люблю Я, помни это”.

Обращаясь к вам, Я хочу, чтобы вы не забывали об этом! Чтобы вы любили всех, или по крайней мере, любили себя, то есть всё лучшее в себе и свои добрые побуждения. У Своих преданных Я не потерплю зависти, злости или ненависти, и Я не позволю вам ненавидеть себя или считать себя низкими и слабыми.

Вот маленькая история. Один молодой человек, который жил и учился в Индии, придерживаясь её древних традиций, захотел получить высшее образование за границей. Отец привёл его в храм к богине и просил её, чтобы сын вернулся домой целым и невредимым. Сын, видя, как молится отец, сам тоже помолился богине.

Его не было в Индии два года. Он жил в родной стране 24 года, а находился за границей всего лишь два. Окончив образование, он написал родителям, что возвращается домой. Они очень обрадовались и встречали его в аэропорту. Им хотелось сразу же пойти с сыном в храм, чтобы почтить богиню. Когда сын спустился с самолёта, они заметили, что он одет по западной моде. Не поклонившись родителям, он спросил: “Ну как ты, мамуля?” Мать не обратила на это внимания, она была очень взволнована, благословляя своего сына. Они привезли его домой, и он согласился посетить богиню в домашней святыне. Входя в дом, он не захотел снять ботинки и стал раздражительным. Он подумал, что его родители – люди тёмные и нецивилизованные. Они призывали его помолиться вместе с ними, но он отказался и стоял, засунув руки в карманы. Когда они предложили ему склониться перед богиней в поклоне, вместо этого он сказал, обращаясь к ней: “Привет, мамуля!” Отец был настолько возмущен, что дал сыну затрещину и сказал: “Ты уехал на запад с благословения богини, а, вернувшись, забыл её. Ты стал неблагодарным и мне не нужен такой сын. Ты забыл традиции, которые впитывал 24 года, а манеры и стиль жизни чужой страны, где ты провёл всего два года, теперь стали твоими. И что же, они так и останутся с тобой навсегда? Подражать – глупо. Лучше потерпеть крах, чем перенимать чужие привычки. Если мы соблюдаем свои собственные обычаи, это даёт нам радость, счастье и ощущение святости”.

Поскольку ваши глаза обращены вовне, вы хорошо видите недостатки других, но не способны найти их в самих себе.

Вот небольшая история. В летнее время в местах, расположенных вокруг Нагпура, совсем мало воды. Сейчас с этим можно как-то справиться, но в былые времена с водой было очень плохо. Правоверная старая женщина из касты брахманов отправилась в паломничество. Её взгляды были настолько ортодоксальны, что она не притрагивалась ни к чему и ни к кому и не позволяла кому бы то ни было дотронуться до себя. Придерживаясь подобных крайних воззрений, она и начала своё паломничество. Она добралась до Нагпура в страшную жару. Заметив колонку, она до отказа открутила кран, но не вылилось ни капли воды. Её жажда усиливалась и стала невыносимой. Власти позаботились, чтобы в этом местечке была организована раздача воды. Для этого использовались кожаные бурдюки. Их наполняли водой, которую брали мучимые жаждой люди. Наблюдая, как люди пьют воду, взятую из мешков, брахманка, хотя и страдала от жажды, стала раздумывать, не принадлежит ли человек, раздающий воду, к низшей касте, достаточно ли чист мешок и т.д. После многих колебаний, не в силах справиться с жаждой, она вышла вперёд и спросила водоноса: “Уважаемый, чист ли твой мешок?” Тот, будучи отнюдь не глупым, ответил: “Кожаный мешок, из которого наливают воду, чище, чем тот мешок, в который эта вода вливается, а именно – ваше тело. Этот бурдюк гораздо чище, чем ваше нутро”.

В наши дни развивается нежелательная тенденция: следить за внешней чистотой “кожаного мешка” (тела) – вместо того чтобы заботиться о том, как очистить себя изнутри.

В пруду жили три рыбы. Одна сказала двум другим: “Вода в пруду день за днём испаряется, скоро придёт время, когда пруд совсем высохнет, поэтому, пока рыбак не выловил нас, нам надо перебраться по протоке в другой водоём, который никогда не пересыхает”. Вторая рыба сказала: “Ты всё выдумываешь. Твоя голова полна бессмысленных страхов. Пруд не высохнет. Рыбак нас не тронет. Радуйся тому, что мы сейчас имеем”. Третья рыба не имела своего мнения. Первая рыба была обескуражена, что подруги не приняли её совета, и вынуждена была разделить их участь. Как она и ожидала, пришёл рыбак, выловил их и съел.

Нашу жизнь можно сравнить с прудом, а продолжительность её – с уровнем воды. Три рыбы – это три гуны (качества): саттва, раджас и тамас. Тот, в ком преобладает саттва, всегда склоняется к правильному пути и ищет вечного и постоянного; он понимает, что пока вода не иссякнет, нужно спасаться и думать о высшем благе. Раджас бездумно упивается радостями жизни. Тамас остаётся вялым и безразличным. Продолжительность жизни, подобно воде в пруду, день за днём убывает, и смерть в любой момент может прервать её. Рыбак – это эмблема смерти. Тамас и раджас антагоничны саттве, и потому заслуги саттвы могут сводиться ими “на нет”. Эти две гуны вводят наши чувства в заблуждение и направляют их по ложному пути. Мы должны контролировать раджас и тамас и тем самым добиться господства над нашими чувствами. Используя верные методы и вступив в тесный союз с сатвой, мы можем одержать победу над раджасом и тамасом.

Гуна – “нить”, “волокно”; три гуны – три основных качества; нити, из которых сплетается вся ткань природы: сатва, раджас и тамас. Сатва – добро, гармония, чистота, свет, равновесие, спокойствие; раджас – активное действие, страсть, желание, динамическое движение; тамас – невежество, косность, инертность, лень.

В наши дни те, кто называет себя лидерами, не служат доброму делу, и, как следствие этого, мир вокруг нас становится всё более неустойчивым. В этой связи уместно вспомнить одну историю о Кришна-аватаре. Однажды маленький Кришна прибежал к Яшоде и сказал ей, что Его друзья-пастухи зовут Его пасти с ними коров и что Он готов пойти с ними. Мать объяснила Кришне, что в лесу Ему придётся наступать на шипы, что там могут попасться змеи, и что колючие кусты могут оцарапать Его ступни, которые слишком нежны для таких испытаний и поэтому будет лучше, если Он обуется, прежде чем пойти в лес. Она сказала, что закажет Ему сандалии и тогда Он сможет пойти с пастухами. Кришна мигом спросил её, как она Его называет. Она ответила, что Его имя Гопал – именно так она к Нему обращалась. Слово “Гопал” означает “Тот, кто пасёт коров”. Он сказал, что принял это имя потому, что умеет не только пасти коров, но и быть их вожаком. А так как коровы следуют за Ним как за своим вожаком, Он обязан делать то, что делают они. У коров нет обуви для защиты ног и поэтому, сказал Он, у него тоже не должно быть башмаков. Он будет делать только то, что способны делать идущие за ним. Если бы Он надел сандалии, коровы бы тоже захотели их надеть, поскольку их носит вожак. Он не собирается надевать башмаки и позволять тем, кого Он должен защищать, идти необутыми. Так Кришна спорил со Своей матерью. На самом деле это означает, что когда Бог принимает человеческий облик, люди стараются перенять Его качества и вести себя, как Он.

Несколько веков назад близ городка Говардхана стоял маленький храм Шринатха (Владыки Кришны). У бедного брахмана, жившего в тех местах, был единственный сын, шестилетний мальчик, которого всегда волновали рассказы и легенды о Кришне и Его божественных играх. Как-то раз вечером он вышел со стадом на поляну. Увидев храм, он подошел к нему и через щель в двери разглядел внутри статую Кришны; он подумал, что это Сам Господь, и стал слёзно просить Его выйти из храма и поиграть с ним при лунном свете. Хотя двери храма были плотно закрыты, Бог вышел, и они, взявшись за руки, гуляли по поляне в прохладных серебряных лучах. У Кришны была флейта, и Он, сев на камень, заиграл на ней – к великому восторгу сына брахмана. Спустя несколько часов мальчик вместе с другом, которого он называл “братом”, вернулись к храму – и Кришна исчез внутри. Теперь мальчику была видна лишь Его статуя. Он не мог перенести разлуки с божественным товарищем; он провёл всю ночь и всё утро, горько плача у дверей храма, где его нашли родители и жрец. Родители побили его за то, что он причинил им так много беспокойства, но жрец заметил, что на статуе выступили капли крови, как будто это били Кришну. Если вы назовёте Его маленьким братом, Он услышит и станет весело играть с вами. Позовите Его как гуру, и Он будет учить и вдохновлять вас. Он никогда не оставит тех, кто обращается к Нему с верой и чистым сердцем.

Царь объявил, что щедро одарит любого брахмана, кто согласится совершить хотя бы одно из недостойных дел: объявить, что Веды лживы; выпить крепкого ликёра; похитить чужую жену. Долгое время ни один брахман во всём царстве между семью морями не отваживался совершить хотя бы одно из этих мерзостных дел. Наконец к царскому двору пришёл бедный брахман, находящийся на грани полного истощения, и согласился выпить ликёра: это зло он счёл наименее предосудительным из трёх. Но как только он опьянел, то начал ругаться и богохульствовать, и придя в сильное возбуждение, кричать по всем улицам, что Веды – это набор лжи, и, ворвавшись в первый попавшийся дом, напал на жену хозяина как самый последний негодяй. Одно дурное действие порождает другое.

Когда Иисус Христос вошёл во двор храма в Иерусалиме и увидел, что люди приносят в жертву Богу голубей, других птиц и животных, Он освободил птиц и осудил это кровавое дело. Жрецы и книжники, возмущённые Его поступком, стали доказывать, что Бог, в которого они верят, принимает эти жертвоприношения, а значит, они удовлетворяют Его. Они потребовали, чтобы Он предъявил им свидетельства, позволявшие Ему вмешиваться в догматы их религии. Тогда Христос рассказал им притчу. У одного земледельца было два сына. Он попросил первого сына пойти на поле и посторожить созревший для уборки урожай. Сын идти отказался. Тогда он обратился ко второму сыну, и тот сразу же согласился. Однако в действительности всё получилось наоборот. Второй сын быстро прикинул, что охрана – дело хлопотное, и что ему не удастся поспать. И не пошёл на поле. А первый сын тем временем раскаялся в своём поступке и отправился стеречь урожай. И Христос тогда спросил, какой из сыновей больше угодил отцу: тот, кто подчинился на словах и обманул на деле, или тот, кто не подчинился на словах, но подчинился на деле? “Вы умеете подчиняться на словах, но не на деле. Мои же действия показывают, что Я совершаю то, что велит Бог. Вы сами себе свидетели в том, подчиняетесь ли вы приказам божественного Отца. Но у Меня больше прав, чем у вас, ибо ваши дела выявляют ваше неповиновение. Тогда как Мои действия доказывают, что Я следую Его воле”.

В давние времена жил царь по имени Сатьяврата (“Верный истине”). Его называли так потому, что истина была его целью, его вожатым, всей его жизнью. Приверженность истине наполняла его великой радостью. Как-то раз, незадолго до рассвета, в часы Брахмамухурты (время, посвящённое медитации на Бога), царь один проходил через Львиные ворота своей крепости, намереваясь совершить ритуальное омовение в море, поскольку это был день, отмеченный в календаре как святой и предназначенный для подобных ритуалов.

Проходя через ворота, он увидел красивую девушку, от которой исходило сияние. Ему было интересно узнать, кто она и зачем покидает городские стены в столь ранний час. Он окликнул её, и она ответила, что она – Дханалакшми, богиня богатства. “Я достаточно здесь пробыла, и теперь мне хочется перемен. Я не остаюсь надолго в одном месте”. Сатьяврата сказал ей: “Ну что ж, иди; я не удерживаю тебя”. В это время появился прекрасный юноша, не спеша выходящий из Львиных ворот. Царь спросил, кто он и почему уходит из крепости. Тот ответил: “Я – щедрость. Если уходит богатство, зачем же мне здесь оставаться?” Царь позволил ему уйти и продолжил свой путь.

Через несколько мгновений появилась ещё одна привлекательная на вид фигура. Оказалось, что это Садачара, Благополучие в общественной жизни. “Как можно поддерживать добрые отношения в обществе, где нет богатства и щедрости? – воскликнула она. – Я ухожу, потому что тех двоих здесь уже нет”. Царь согласился отпустить и её и продолжал свой путь. Следующей “беглянкой” была Слава, которая, оплакивая уход тех троих, и сама пожелала уйти. “Может ли Слава пережить отсутствие богатства, щедрости и счастливой жизни?” – сказала она. И царь, почувствовав, что она права, отпустил и её.

Тем временем из ворот крепости вышла Та, что отличалась невиданным великолепием, также намереваясь покинуть город. Когда царь спросил, кто она, то услышал в ответ: “Я – Истина”. На этот раз царь стал умолять уходящую остаться – в царстве, в городе, во дворце, в жилищах его подданных. Он сказал, что если она уйдёт, потеря будет невосполнима и жизнь потеряет всякую ценность. И Истина решила остаться.

Тогда мгновенно вернулась и Слава, ибо Истины достаточно для того, чтобы Слава процветала. Вернулись и Благополучие, и Щедрость, и Богатство и утвердились в царстве. Все они были счастливы разделить величие Истины.

Жила в деревне старая женщина. Она продала клочок земли, которым владела, и на эти деньги купила четыре золотых браслета – по два на каждую руку. Она носила их с огромным удовольствием и расхаживала по улице, гордясь своей обновой. Но её ожидало разочарование: никто в деревне не оборачивался и не глядел на неё. Она могла бы и вовсе их не надевать, так как соседи не заметили в ней никаких перемен. Она всячески старалась привлечь их внимание к браслетам, но безуспешно. Ночью она не могла уснуть, так мучило её их равнодушие. Наконец, ей в голову пришла блестящая идея, которая, она была уверена, приведёт к успеху: люди непременно заметят её дорогие браслеты.

На следующий день, после восхода солнца, она подожгла свой собственный дом! Когда пламя взметнулось вверх, жители деревни бросились к женщине, которая, сидя перед горящим домом, громко причитала. При виде испуганных людей она начала театрально заламывать руки, чтобы браслеты звенели и сверкали на алом фоне пламени, выкрикивая при этом: “Увы! Мой дом в огне! О моя несчастная доля! О Боже, неужели Ты не поможешь мне?” При каждом возгласе она изо всех сил потрясала руками, и люди не могли не заметить её браслетов. Заботясь только об этом, она не обращала внимания на горящий дом. Он был уже весь охвачен пламенем, а она ликовала, что люди видят её золотые браслеты!

Учёные, упоённые своими знаниями и умом, так же глупы, как эта старая женщина.

Вы можете быть сострадательным, однако этим чувством нужно пользоваться с умом. Один жалостливый человек однажды принёс домой рыбу: он увидел, как она билась на берегу полноводной реки. Он закутал её в одеяло и влил ей в глотку горячего кофе, думая, что она страдает от холода. Это тут же убило бедняжку. Рыбу можно спасти, лишь бросив её обратно в реку. Людям не хватает интуиции, которая бы подсказывала им, когда и как следует проявлять жалость и сострадание.

Царь Шиби был истинным садхаком, преодолевшим привязанность и достигшим высокой стадии отрешённости. Боги решили проверить, насколько глубоки и неколебимы его духовные достижения.

Агни (бог огня) и Индра (бог небесных сфер) приняли образы голубя и ястреба. Ястреб (Индра) преследовал в небе голубя (Агни), пока испуганная птица не упала на колени сидящего на троне Шиби, умоляя защитить её от ястреба. Верный своей дхарме Шиби дал слово, что спасёт голубя от его врага. Но в этот миг перед царём появился ястреб и потребовал свою законную добычу. “Я голоден, я добыл себе пищу, а ты отнимаешь её у меня, – жаловался он. – Какая польза от всей твоей хвалёной духовности, если ты крадёшь чужую добычу?” На это Шиби ответил: “Хорошо, я отрежу от своего тела кусок мяса, равный весу голубя, и ты сможешь утолить голод”. Ястреб согласился. Принесли весы, на одну чашу положили голубя, на другую – кусок плоти, отрезанной от тела Шиби. И вот чудо! Сколько бы кусков мяса ни добавляли на эту чашу, чаша, на которой сидел голубь, не подымалась! Как могла птица иметь такой огромный вес, оставалось тайной. Наконец Шиби сказал: “Хорошо, ты можешь взять всего меня. Съешь меня целиком, я в твоём распоряжении”. Не успел он это произнести, как ястреб превратился в Индру, а голубь – в Агни. Отрезанное мясо вновь стало плотью Шиби. Боги явились во всей своей славе! Они были несказанно счастливы, увидев, как силён дух самоотречения Шиби. Они щедро благословили царя и удалились.

* * * Царь Шиби (Ушинара) – могучий и праведный царь из древнего рода Ану (III кн. Махабхараты).

Один богатый человек владел рисовой мельницей. От пандита он слышал, что раздача пищи беднякам – это служение, которое Господь ценит больше всего. И он решил накормить бедняков в своей деревне. Однако он не собирался использовать для этого хорошие сорта риса. Он подумал, что для нищих сойдёт любой рис. Он достал старый рис, который давно гнил в его подвалах, не потрудившись даже убрать кишевших в нём червей, сварил его и раздал бедным. Поев такого риса, они долго мучились от болей в желудке. Жена ругала его, сказав, что лучше накормить десять человек хорошей пищей, чем сто человек плохой. Но у него не было настроения прислушиваться к добрым советам.

Тогда жена решила проучить его. Она каждый день подкладывала в его тарелку еду с гнильцой и червями. Когда он разозлился и стал кричать на неё, она сказала: “Пандит говорил, что каждый должен пострадать за то зло, что причинил другим. В другой жизни ты обречён есть гнилую и червивую пищу, и я даю тебе такую пищу уже сейчас, чтобы ты мог привыкнуть к ней. Это поможет тебе облегчить последствия твоих недобрых дел”. Муж осознал свою вину, раскаялся в своих поступках и научился служить бедным лучшим образом .

Мать обычно несла своего сына на плечах, когда шла на базар. Однажды мимо них прошла женщина с корзиной фруктов на голове. Ребёнок схватил из корзины банан и быстро съел его. Мать заметила это, и когда кто-то сказал, как ловко выхватил он банан из корзины торговки фруктами, она похвалила сына за находчивость, чем поощрила ребёнка совершать мелкие кражи и залезать в чужие карманы, а когда он вырос, – взламывать замки и разбойничать на дорогах. Однажды во время грабежа он совершил убийство. Его схватили и бросили в тюрьму. Он выразил желание увидеться с матерью перед тем, как его повесят. Несчастную рыдающую мать привели к нему. Она горестно оплакивала судьбу сына. Он попросил её подойти ближе и бросился душить её. Стража с трудом оторвала его от женщины. А он кричал: “Это она заслуживает наказания, она – виновница всех моих несчастий. Если бы она, вместо того чтобы похвалить, наказала меня за то, что я двухлетним ребёнком стащил банан, я не встал бы на этот страшный путь”.

Эта история об Александре Великом, и она прославляет индийскую культуру. Александр часто заходил инкогнито в индийские деревни, расположенные вокруг его лагеря, для того чтобы познакомиться с обычаями и нравами чужой страны, в которую его занесла судьба. Однажды он увидел, как один человек умоляет другого взять у него горшок с золотом и как этот другой отказывается даже взглянуть на богатство! Александр узнаёт, что горшок с золотом был найден в земле на поле, купленном у того человека, что не хотел взять золото. Покупатель же доказывал, что купил лишь землю; продавший землю говорил, что у него нет никаких прав на добро, находящееся в земле, которую он продал. Александр следил некоторое время за этой сценой. Никто из спорщиков не уступал. Тогда для разрешения спора позвали деревенских старейшин, и они нашли удачный выход: сын покупателя женится на дочери продавца, и горшок с золотом будет отдан невесте в приданое. Александр был поражён тем, каких высот может достигать человеческая добродетель. Он устыдился своих явно авантюрных стремлений – завоёвывать чужие земли силой оружия.

Идеалы, лежащие в основе древней культуры Индии, каждый индус должен изучать и претворять в жизнь, чтобы весь мир мог извлекать пользу из этого великого примера.

Как-то раз чиновник из районного отдела образования инспектировал одну из школ. Он попросил учителя, чтобы один из учеников сказал, кто написал Рамаяну. Ученик наивно ответил: “Сэр, я не писал её, наверное, это вы её написали”. Учитель почувствовал неловкость и стал уверять инспектора, что не писал Рамаяны и что, должно быть, сам инспектор её написал. Чиновник доложил обо всём этом вице-канцлеру, который высказал мысль, что Рамаяну, по всей видимости, написал какой-нибудь брахман и посоветовал чиновнику закрыть эту тему. Как указывает этот случай, положение дел на ниве нашего образования столь плачевно, что наши ученики, учителя, инспектора и вице-канцлеры плывут в одной лодке. Никто не знает автора такого великого творения, как Рамаяна! Исходя из этого, едва ли будет справедливо, если мы станем называть себя образованными людьми.

Среди многочисленных чудесных приключений Кришны в детские годы, изумлявших людей и выявлявших Его божественность, эпизод с Калингой – самый замечательный. Змей Калинга отравлял своим дыханием воды Ямуны и воздух вокруг неё. Все, кто приближался к реке, падали замертво. И вот Кришна – божественное дитя – бросился в глубокие воды реки, принудил мерзкого змея подняться на поверхность и стал плясать на его капюшонах, притоптывая Своими нежными лотосными стопами. Этого было достаточно, чтобы смертельный яд вышел из зубов чудовищной кобры и она навсегда стала безвредной. Здесь заключён великий урок для людей. Эта лила (божественная игра) совсем не похожа на прежние случаи, когда проявлялись сверхчеловеческие силы и мудрость чудесного ребёнка. Его уносил в небо демон бури, на него нападал демон-телец, его сбрасывал наземь демон-возница, его клевал демон-аист, его пыталась отравить демоница в облике кормилицы. Но скептики легко могут приписать эти чудеса случайностям, совпадениям или преувеличениям. Эпизод же с Калингой – это парабола (имеющее глубокий смысл иносказание), это ценнейший урок в духовной садхане.

Предназначение дживы (индивидуальной души) – испытывать вечное блаженство, а не упиваться мирскими радостями. Тело существует для того, чтобы совершать добрые дела, а ум – чтобы лелеять добрые побуждения. Только этим мы можем порадовать Бога и снискать Его милость.

Приведу простой пример. На стене висят большие часы, у них три стрелки. Одна – секундная, другая – минутная, третья – часовая. Секундная стрелка движется очень быстро, пробегая 12 делений за 60 секунд, тогда как минутная стрелка за это же время проходит только одно маленькое деление. Когда же она пройдёт 60 делений, часовая стрелка отсчитает один час. Шестьдесят секунд составляют одну минуту, а шестьдесят минут – один час. Поскольку секундная и минутная стрелки перемещаются относительно быстро, мы можем наблюдать их движение, но часовая стрелка передвигается так медленно, что её движения нам незаметны.

Подобным же образом, если мы совершим какое-то количество добрых дел, наш ум поднимется на более высокую ступень, а когда ум накопит достаточно достойных мыслей, джива перейдёт на священную ступень Атмана. Мы способны видеть, как дела, совершаемые с помощью тела, достигают дживы, но не способны увидеть те действия, с помощью которых джива достигает Атмана. Наше тело – это секундная стрелка, наш ум – минутная, а наша жизнь – часовая. Поэтому с помощью тела мы должны совершить множество добрых дел. Мы должны размышлять о многих добрых вещах с помощью ума. Только тогда мы сможем достичь святого места в джива-татве (пребывая в дживе). Это соответствует трём уровням: грубому, тонкому и причинному. Если мы хотим достичь уровня причинности, нам нужно делать добрые дела с помощью грубого тела и размышлять над множеством хороших вещей с помощью тонкого ума.

Ничто не происходит без причины, какой бы случайной или загадочной она ни казалась. Корни уходят глубоко и остаются невидимыми. Я говорил об этом Хислопу в Бомбее, в Дхармакшетре.

Чтобы Рама и Его войско могли пройти в страну царя демонов Раваны, было решено соорудить мост через морской пролив. Отважные обезьяны вырывали из земли горы и прыжками преодолевали огромные расстояния, держа ношу на своих плечах, чтобы сбросить горы в море и обеспечить опору для моста. Обезьяны выстроились в ряд на всём пути от Гималаев до южного берега моря, передавая друг другу горы и холмы. Прокладка моста шла с невиданной скоростью, а когда она закончилась, по всему ряду пронеслась весть, что больше гор не требуется, и каждая обезьяна опустила на землю ношу, которую в тот момент держала на плечах.

Но одна из гор не могла примириться с этим. Она стала громко оплакивать свою судьбу! “Зачем меня сдвинули с места, где я стояла, а теперь отказались от меня? – причитала она. – Увы! Я ликовала оттого, что мне выпало счастье послужить божественной цели; я обрадовалась, что войско Рамы и Сам Рама пройдут по моей спине! Теперь же я ни там, ни на своём прежнем месте!” И она залилась слезами. Весть об этом дошла до Рамы, сострадание которого было велико: Он дал слово, что во время следующего Своего пришествия, когда Он снова появится на земле в образе человека, чтобы исполнить Свою миссию, Он не оставит без благословения скорбящую гору.

И именно эту гору – Говардхану – поднял Господь (будучи мальчиком Кришной) на Свой палец и высоко держал её целых семь дней, для того чтобы защитить пастухов Гокулама от потоков дождя, которые посмел обрушить на них Индра!

* * * Дхармакшетра (“Поле дхармы”) – обитель и храм, возведённые Сатья Саи Бабой на холме в окрестностях Бомбея.

Те, кто слишком слаб или непостоянен для того, чтобы следовать предписанной дисциплине, всегда находят множество сомнительных отговорок, когда его обвиняют в совершении злонамеренного поступка. У фермера была злая собака. Оскалив зубы, она набросилась на прохожего и искусала бы его, если бы он вовремя не подхватил с земли палку с острыми зазубринами и не стукнул её по голове. Раненая собака отползла, скуля от боли; выбежал хозяин и стал кричать на прохожего за то, что он изувечил его собаку. Он потащил его в суд, и судья спросил прохожего, почему он побил собаку, которая, по словам фермера, была тихим и безобидным существом. Прохожий сказал, что она набросилась на него с оскаленными зубами. Фермер сказал, что он не имел права использовать острую палку, а должен был взять гладкую. Прохожий возразил, что когда дело идёт о спасении жизни, у человека нет времени выбирать, он пускает в ход то, что попадётся ему под руку. К этому он добавил: “Собака угрожала мне не гладким хвостом, а острыми зубами, вот я и ответил ей острой палкой”. Судья признал его правоту, и он был оправдан. На самом деле все слова и действия фермера объяснялись тем, что пёс был его любимцем; с целью самозащиты прибег к нелепым контраргументам и прохожий. Прямота и честность во взаимоотношениях помогают избежать конфликтов.

Реальность может быть постигнута благодаря мгновенному озарению, как это случилось с царём Джанакой. Однажды вечером он находился в тронном зале, окружённый придворными; играла музыка, и певицы пели так нежно и сладко, что он уснул прямо на троне. Никто не осмелился разбудить его; все на цыпочках удалились во внутренние покои, чтобы их разговоры и движения не потревожили его. При нём остался лишь неотлучный слуга и царица. Среди ночи Джанака жалобно вскрикнул и внезапно проснулся. Царица бросилась к нему, и он спросил: “Что реально – то или это?” Она не смогла ответить на его вопрос: откуда ей было знать, что есть “то”, и что – “это”? Царь не переставая задавал этот вопрос каждому, никаких других слов он не произносил. Распространился слух, что царь сошёл с ума, и всех охватило горестное чувство. Услышавший об этом мудрец пришёл ко двору и предстал перед царём. Он уверил Джанаку, что ответит на его вопрос, если он расскажет ему, что видел во сне и отчего закричал.

Джанаке приснилось, что цари, которые завидовали ему, собрали силы, вторглись в его царство и завладели его столицей, а он, спасаясь от них, убежал в лес, где в течение многих дней ничего не ел. Он едва уже мог двигаться, но голод гнал его дальше и дальше. Он дошёл до окраины деревни, где обитало лесное племя, и увидел человека, мывшего миску после еды. Он окликнул его и попросил дать ему немного поесть; тот дал ему маленький кусочек, но на беду как раз в этот момент прилетела ворона и выхватила еду из его рук. Поэтому он и закричал.

Вот почему он спрашивал: “То – реально, или это – реально?” Голод был так же реален, как и трон; владение царством было так же реально, как потеря его во сне. Мудрец сказал Джанаке: “То – нереально, и это тоже нереально. То была свапна, стадия сновидений, а это – джаграт, стадия бодрствования, и обе они – митья (не полностью ложны, так как относительно реальны; не являясь абсолютно реальными, они имеют временную реальность, реальность, которая опровергается дальнейшим исследованием и опытом). Однако ты видел сон, ты пробудился, ты задавал вопросы, следовательно ты и есть единственная реальность”.

“Я”, которое продолжает существовать во всех трёх стадиях – бодрствования, сновидений и глубокого сна – это “Я” и есть единственная реальность. И это же “Я” предстаёт перед нами в виде всей этой проявленной Вселенной.

Если ваш интеллект остр и свободен от предрассудков и предубеждений, реальность откроется вам в озарении, ибо это очень простая вещь. Нужно лишь видеть основную суть проблемы, отбросив окружающий её ворох второстепенного.

Случилось как-то одному очень учёному пандиту педантично трактовать историю о Гаджендрамокше (освобождении Гаджендры) из Бхагавата-пураны в присутствии махараджи и его многочисленных придворных. Он описывал, как Господь Вишну, услышав отчаянный крик слона, чью ногу ухватил свирепый крокодил, бросился вниз с Вайкунтхи (Своей небесной обители), не успев даже захватить с Собой оружие и божественные атрибуты и известить супругу, куда и зачем так спешит. Махараджа неожиданно прервал пандита вопросом: “Скажи мне, как далеко эта Вайкунтха?” Учёный не мог назвать точного расстояния; этот вопрос поставил его в тупик. Ни один из присутствовавших во дворце пандитов тоже не знал ответа.

Но шут, забавлявший царя из-за трона, вызвался дать ответ, если, конечно, ему простят такую дерзость. Пандит был возмущён его бесстыдством, но махараджа разрешил шуту говорить. “Ваше величество, Вайкунтха находится на таком расстоянии, откуда можно услышать крик слона”, – сказал он. Да, когда боль преданного сердца выражается криком, или стоном, или даже безмолвным вздохом, Господь находится там, куда может долететь этот звук. Он всегда настороже, всегда готов откликнуться на призыв Своих детей. Его резиденция, Вайкунтха, расположена в тех пределах, где слышен каждый стон поражённого горем сердца. Неграмотный слуга мгновенно понял вездесущность Бога и Его сострадания.

Человек должен проявлять божественные качества – любовь, смирение, отрешённость и удовлетворённость; если он этого не делает, то становится хуже зверя, и даже страшнее его. Одна собака молила Раму взять её в летающую колесницу, на которой Рама возвращался в Айодхью. Когда Рама спросил её, почему у неё появилось такое странное желание, собака ответила, что люди стали хуже паразитов и блох; они жестоко мучают собак, так верно им служащих.

Человек обязан жить так, чтобы его действия не причиняли боли другим; он должен быть благодарен за сделанное ему добро. Джамадагни принимал Картавирью со щедрым гостеприимством, а тот отплатил ему тем, что попытался похитить Камадхену, божественную корову, исполняющую желания, благодаря которой хозяин и мог проявлять такую щедрость. Бхартрихари был так потрясён смертью жены, что целые дни, плача и причитая, проводил на месте её кремации. Видя его безутешное горе, один мудрец подошёл к нему с глиняным горшком в руках. Горшок внезапно выскользнул из его рук, упал на твёрдую землю и разбился вдребезги. Мудрец стал горько плакать и стенать. Бхартрихари стал утешать его, говоря, что никакими слезами не склеить горшок. И тут он вдруг понял всю нелепость своего собственного поведения и перестал горевать. А это и было целью уловки мудреца!

Вы приезжаете в Парти, слушаете эти беседы, одобрительно киваете и восторженно хлопаете в ладоши. Но стоит вам выйти за ворота, всё это куда-то испаряется. Или же вы совершенно неправильно применяете на практике полученные уроки и потом страдаете от этого. Один торговец, постоянно посещавший лекции на духовные темы, услышал в одной из них, что коров, когда они едят, нельзя тревожить, . И он не сдвинулся с места, когда какая-то корова забрела в его лавку и сжевала львиную долю зерна, приготовленного на продажу! Позже ему сказали, что не каждый совет подходит на все случаи жизни, и, взяв это на заметку, он стал наставлять своего сына: “На лекции ты сидишь на подстилке и слушаешь, не так ли? А когда лекция окончена и ты встаёшь, ты ведь вытряхиваешь свою подстилку, чтобы выбить из неё пыль? Так вот: вытряхивай из своего ума все идеи и советы, которых ты набрался за лекцию, и ступай домой”. Если вы последуете совету лавочника, какая польза от того, что вы приходите сюда, сидите здесь и слушаете Мои увещевания?

* * * Джамадагни – один из семи божественных мудрецов (девариши), отец Парашурамы (“Рамы с топором”, воплощения Вишну).

Критавирья – могущественный царь из рода Яду, прародителя Ядавов.

Бхартрихари (VII в) – индийский поэт, автор небольших стихотворений на темы житейской мудрости, любви и отречения от мира. (“Когда я пребывал, ослеплённый неведением, в тёмной ночи страстей, весь мир казался мне сотворённым из женщин, но ныне мазь мудрости очистила мне очи, и просветлённым взором я вижу во всём только Бога”).

Пытаясь обмануть других, помните, что непременно появится человек, который сумеет обмануть вас.

Жил как-то вор, овладевший всеми приёмами и хитростями своего ремесла. Не было такого человека, кого не удалось бы ему обмануть. Однажды, похитив множество ценных вещей и завязав их в узел, он шёл по безлюдной дороге с добычей на плече. На берегу пруда он увидел ребёнка, который громко плакал. Вор подошёл к нему и спросил: “Отчего ты плачешь? Что с тобой случилось?” Тот сказал: “Я пришёл выкупаться, а когда я нырнул, моё золотое ожерелье соскользнуло в воду – как раз в этом месте. Достать его я не могу, здесь слишком глубоко”. Вор подумал, что он мог бы прихватить ещё и ожерелье, ведь между ним и ожерельем стоит лишь маленький мальчик. И вот, положив узел с награбленным добром на землю, он прыгнул в воду. Тем временем мальчишка подхватил узел и, бросившись бежать, быстро скрылся в лесу. Вор вынырнул из воды очень раздражённый, поняв, что история с ожерельем была ловким трюком, и обнаружил, что ограблен! Тот, кто обманывает других, обязательно повстречает человека умнее себя, который перехитрит его.

Известный грабитель, посвящая своего сына в тонкости фамильного ремесла, советовал ему никогда не слушать рассказов о Боге. “Не останавливайся ни на минуту, чтобы послушать какую-нибудь легенду из Пуран или Бхагаваты”, – убеждал он юного ученика. Сын в течение многих лет неукоснительно выполнял это наставление и сумел накопить немалое богатство.

Но случилось так, что как-то ночью, когда он бежал с добычей на плечах по окраинам города, чтобы не наткнуться на полицию, осколок стекла вонзился ему в пятку. Он ненадолго присел, чтобы вытащить его и остановить кровь. В доме, возле которого он оказался, кто-то читал и пояснял Бхагавату небольшой группе слушателей. Он невольно слушал рассказ каких-нибудь две минуты. Это оказалось искрой, угодившей в груду сухого хлопка. За короткое время он услышал, как пандит описывает природу Бога: у Него нет ни ушей, ни глаз, ни тела; Он обладает тысячью форм, и всё же у Него нет формы. Сарватха паани-паадам (Его стопы повсюду), как гласит Гита. Это описание накрепко запечатлелось в сердце вора. Он не мог отделаться от него.

Через несколько дней полиция узнала об ограблении, которое он совершил вместе со своими сообщниками и родичами. Чтобы побольше разузнать о преступной деятельности шайки, полицейские появились в воровском квартале замаскировавшись: один констебль изображал Кали, а другие – её почитателей и жрецов. Они кричали и вопили, проклинали и запугивали грабителей, призывая их выйти из своих укрытий и пасть к ногам Кали.

Многие так и поступили, но тот, кто слышал Бхагавату, знал как раз столько, сколько требовалось, чтобы спасти свою шкуру. Его не испугали угрозы. Он бросился к полицейскому-“Кали”, сорвал с него маску и, разоблачив всю эту затею, вселил смелость в сердца бандитов. А потом, когда посрамлённая полиция удалилась, он стал раздумывать: “Если две минуты вкушения запретного плода оказали мне такую большую помощь, то что же я тогда обрету, посвятив себя целиком историям, прославляющим Бога?” И он сошёл с преступного пути и стал садхакой.

Отшельник в оранжевом одеянии пришёл как-то в деревню, где было полным-полно неверующих. Его окружила молодёжь, призывавшая его показать, где же обитает Бог, столь глубоко им чтимый. Он сказал, что может это сделать, но сначала пусть дадут ему чашку молока.

Когда молоко поставили перед ним, он не стал его пить, а долго и молча глядел на него со всё возрастающим любопытством. Молодые люди проявляли нетерпение, их требования становились всё настойчивей. Тогда отшельник сказал им: “Подождите минутку; говорят, в молоке содержится масло, но в этой чашке, как я ни старался, его не увидел”. Молодёжь стала смеяться над его наивностью. “Глупый ты человек! Не делай таких нелепых заключений. В каждой капле молока содержится масло, оно и делает его питательным. Чтобы получить и увидеть его, нужно вскипятить молоко, остудить его, добавить простокваши, подождать несколько часов, чтобы оно свернулось, потом сбить и извлечь кусок масла, который появится на поверхности. “Ах так! – сказал аскет, – теперь мне гораздо легче объяснить вам, где обитает Бог. Он – повсюду, в каждом существе, в каждом атоме Вселенной, благодаря чему все они существуют и мы воспринимаем их и радуемся им. Но чтобы увидеть Его как реальную сущность, вам нужно строго, ревностно и искренне следовать предписанным правилам. Тогда, в конце этого процесса, вы ощутите Его милость и Его могущество”.

Однажды вор пришёл к гуру, чтобы приобщиться к духовной жизни. Гуру предложил ему для начала отказаться хотя бы от одной дурной привычки. Тот решил, что не будет больше лгать. Той же ночью, проникнув в царский дворец, чтобы ограбить сокровищницу, он заметил на террасе другого человека, сообщившего ему, что он вор. Поскольку тот дал слово не лгать, то признался, что тоже вор, и они оба пробрались в сокровищницу и разделили между собой найденные там бриллианты. Второй “вор” был не кто иной, как сам царь. Он притворился вором, знавшим, где спрятаны ключи от шкатулок. Когда они делили драгоценности, правдивому вору стало жаль царя, и он предложил своему компаньону оставить в шкатулке один бриллиант. Так они и сделали.

На следующее утро, когда было обнаружено, что совершено ограбление, царь, игравший ночью роль вора, послал в сокровищницу министра, чтобы оценить потери. Тот обнаружил бриллиант, оставленный вором и, не моргнув глазом, положил его себе в карман, доложив царю, что все бриллианты похищены. Когда ночью “грабители” расставались, каждый со своей долей, царь узнал у правдивого вора его адрес. За ним послали, и тот, стоя перед царём, признался, что все бриллианты, кроме одного, были украдены им и неизвестным сообщником. Оставшийся бриллиант извлекли из кармана министра, и царь изгнал его за нечестность. Вместо него министром был назначен правдивый вор. Он отказался от всех других своих скверных привычек, и его слава достойного помощника царя радовала сердце его гуру.

Пандавы совершали Ашвамедха ягу (Жертвоприношение коня), и как предписано ритуалом, выпустили на волю коня с небольшим отрядом, чтобы он мог совершить своё шествие по стране. Тот, кто задержит и сведёт коня, бросит, тем самым, вызов устроителю жертвы; чтобы утвердиться во власти, последний должен отвоевать коня в честном поединке или признать поражение.

Царь Майюрадваджа – великий преданный Кришны, искусный правитель, полный сострадания, мудрый человек, изучивший Веды, – пленил коня, и Арджуна, герой среди Пандавов, решил сразиться с ним в поединке. Однако Кришна посоветовал ему воздержаться от этого, ибо хотел продемонстрировать Арджуне, что его преданность намного уступает преданности Майюры. Он хотел показать всему миру, каких высот самопожертвования и праведности достиг Майюрадваджа. Для этого они вместе с Арджуной отправились во дворец Майюрадваджи в обличье двух брахманов, просящих подаяние. Царь приветливо встретил путников и оказал им радушное гостеприимство. Но прежде чем они успели проглотить хотя бы кусочек, Кришна прервал трапезу, чтобы рассказать печальную историю: “О добросердечный царь! Слушай! Когда мы пробирались через лес на границе твоих владений, на юного сына моего спутника набросился тигр. Пока мы пытались одолеть зверя, он успел заглотить половину тела мальчика. Однако зверь внял нашей жалостной мольбе и пообещал освободить ребёнка и вернуть его живым, если в качестве замены ему будет предложена священная пища – половина тела чистого и праведного царя этих владений – Майюрадваджи. Можем ли мы радоваться твоему гостеприимству, когда в наших сердцах такое горе? Обещай отдать тигру половину своего тела взамен целого живого тела сына этого брахмана, тогда мы и разделим с тобой трапезу!” Майюрадваджа с радостью согласился; когда трапеза была закончена, он сел на пол и стал давать указания царице и сыну, как распилить его тело на две части. Принесли пилу и начали пилить. Оба “брахмана” следили за этой операцией. Внезапно из левого глаза царя потекли слёзы. Кришна сказал: “О! Ты отдаёшь нам обещанный дар со слезами, а не с радостной готовностью. Я не могу принять ничего, что даётся со слезами!” Но Майюрадваджа ответил: “Если бы я не хотел или колебался, плакали бы оба моих глаза, не так ли? Сейчас только левый глаз льёт слёзы, и причина этого такова: правая половина послужит священной цели – спасению человека от жестокой смерти. А что станет с левой половиной? Её выбросят на съедение шакалам и стервятникам. Поэтому она и плачет; правая же ликует, зная, что выполняет благое дело”. В этот момент Кришна предстал перед великим Майюрадваджей во всей Своей красе и славе. Он благословил его и заверил, что всегда будет пребывать в его сердце и что царь всегда будет доволен и счастлив. Арджуна понял, что у Кришны есть преданные, гораздо более достойные, чем он сам; и его гордыня была посрамлена. Самоотречение же Майюрадваджи было вознаграждено.

Истории, подобные этой, есть свидетельство милости, а не гнева Господа. “Грозный” аспект Бога по сути своей совсем не так ужасен. Бог описывается в священных текстах как Расо ваи сах: Он – сама сладость. Как сладость может стать горькой?

Хитрый крестьянин имел привычку приходить в сельский храм с самого раннего утра и подолгу сидеть там со сложенными руками, рассчитывая, что люди будут почитать его как великого преданного. Поскольку до полудня он не вставал с места и не уходил, местный жрец не мог закрыть храм и отправиться по своим дневным делам. Тогда у него возник план, как положить конец этой досадной помехе. Он видел, что “медитация” с закрытыми глазами была сплошным притворством. Жрец спрятался за статуей божества и, когда крестьянин изображал глубокую сосредоточенность, сказал изменённым зычным голосом: “Верный преданный! Слушай! Меня несказанно радует твой аскетизм и твоя твёрдая воля. Подойди, и Я заберу тебя к Себе!” Услышав это, крестьянин стремглав выбежал из храма, и его там больше не видели.

Преданность людей и их готовность отдать себя Богу очень похожи на чувства этого обманщика. Вера слаба, дисциплина отсутствует, искренности не хватает.

Войска Кауравов вместе с союзниками стояли напротив войск Пандавов, которые были их двоюродными братьями. Кавалерия, боевые слоны, пехота горели нетерпением начать истреблять врага, и главные действующие лица в полном воинском снаряжении были готовы к бою. От воя боевых труб и раковин раскалывалось небо. Воздух был насыщен страхом, надеждой, возбуждением и яростью. Кровь в миллионах тел стала краснее и горячее, сердца бились сильнее, руки сжимали оружие мёртвой хваткой.

И в этот момент Дхармараджа, старший из братьев Пандавов, вдруг сбросил обувь, отложил в сторону оружие, сошёл с колесницы и направился к неприятельским когортам – прямо к Бхишме, главе вражеского стана. Дурьодхана, старший из братьев Кауравов, основной зачинщик войны, непримиримый враг Пандавов, увидев, как Дхармараджа идёт к престарелому Бхишме, возликовал, подумав, что тот принял решение сдаться, будучи по натуре своей противником кровопролития. Четверо братьев Дхармараджи были потрясены. Бхишма, непобедимый герой сотен сражений Кауравов с Пандавами, человек, который больше других жаждал начать битву, почувствовал, что может лишиться торжества победы. Он вспомнил многие случаи, когда Дхармараджа препятствовал проявлениям мести Кауравам. Бхишма боялся, что и сейчас он будет искать перемирия и малодушно покинет жестокую арену братоубийственной войны. Арджуна, доблестный лучник, наблюдал за необъяснимым поведением брата с ужасом и гневом. Накула и Сахадева, близнецы Пандавы, онемели от своей беспомощности.

Господь Кришна обозревал ситуацию с места возничего на колеснице Арджуны, которая стояла на переднем крае войск Пандавов. Он дал знак четырём братьям следовать за старшим братом и поступать так, как поступает он. Кришна сказал: “Все эти годы вы чтили его и шли по его стопам. Делайте это и сейчас без колебаний и сомнений”. Дхармараджа был самим воплощением дхармы. Он знал, где правда, и он проводил её в жизнь, невзирая на последствия. Он знал, что дхарма защитит тех, кто следует ей. Он никогда не совершал лицемерных действий и в поведении своём соблюдал предписания Вед; ни один его шаг не был неверным.

Он подошёл прямо к Бхишме и склонился к его стопам. Стоя перед ним со сложенными руками и опущенной головой, он произнёс: “Высокочтимый дед! Нам не выпало счастья узнать любви отца: он рано покинул нас. Ты воспитывал нас с детства с любовью и заботой, и сделал нас такими, какие мы есть сейчас. У нас нет права воевать против тебя. Но судьба принуждает нас вступить сегодня в бой с тобою. Молю, прояви к нам милость и разреши нам поднять оружие против тебя”.

Бхишма был восхищен и растроган смирением и праведностью Дхармараджи. Его глаза наполнились слезами при этом странном повороте событий. Он благословил внука и сказал: “Дхармараджа! Ты твёрдо придерживаешься дхармы, невзирая на те искушения, в которые вводит тебя нынешняя ситуация. Какой благородный пример являешь ты миру! Дхарма, которой ты следуешь, принесёт тебе победу”.

Затем Дхармараджа с братьями направился к предводителю войск Дроне, брахману-наставнику, обучавшему стрельбе из лука и Кауравов, и их двоюродных братьев Пандавов. Дхармараджа склонился к его ногам и сказал: “Уважаемый наставник! Мы пятеро – твои ученики. Смеем ли мы поднять оружие против учителя? Но настали плохие времена. Прости нам это зло и разреши вступить в битву с тобой”. их учителя Дроначарью тронули эти слова. “О! Как велик и благороден этот Дхармараджа! Даже в этот момент, когда псы войны уже спущены с цепи, чтобы нести смерть и злобу, он твёрдо держится законов дхармы!” Дрона был очень взволнован. Он заключил Дхармараджу в объятия и сказал: “Сын! Ты мне дороже, чем Ашватхамма, собственный сын, ибо к нему меня привязывает лишь отцовский долг, а к тебе влечёт чистая любовь. Вы все мои сыновья. Твоя правда завоюет тебе победу”.

И эта приверженность дхарме привела Пандавов к победе.

* * * Дрона – “Кувшин”; брахман, преподававший военное искусство Пандавам и Кауравам. Имя получил оттого, что его отец, святой мудрец Бхарадваджа, искушаемый небесной девой, потерял семя, извергнув его в кувшин, где и развился зародыш.

Изливайте блаженство, ананду, на других, ведите их по Божьему пути, будьте для них примером искренности. Принимайте участие в бхаджанах и намасанкиртане (песнопениях во славу Божью); пойте громко и с воодушевлением. Некоторые спрашивают Меня: “Зачем петь громко? Разве не достаточно того, что мы чувствуем в молчании ума?” Но это лишь пустые и сухие слова! Многие готовы наставлять и поучать всех членов Общества (Самитхи), но сами не спешат проводить в жизнь эти наставления.

Два друга отличались своей ленью. Одному из них нужно было попасть на поезд к 3 часам ночи, и он попросил приятеля разбудить его в полтретьего, так как не надеялся на себя. Тот был ещё ленивее! Он сказал, чтобы друг разбудил его в четверть третьего, и тогда уж он наверняка разбудит его в полтретьего! Могут ли такие люди что-либо довести до конца?

Шива – высший образец невозмутимости. У Шивы, согласно Пуранам, весьма причудливый состав семьи. Однако каждый из её членов обладает таким спокойствием и такой безмятежностью, что вся божественная семья пребывает в мире и согласии. На руках Шивы – браслеты из змей, змеи – на Его голове, вокруг Его шеи, они опоясывают Его стан. Один из Его сыновей, Кумара, ездит на павлине, который по природе своей нападает на змей и поедает их. Другой Его сын ездит на мыши, а мыши, как известно, – добыча змей. У этого сына – голова слона, возбуждающая аппетит льва, на котором путешествует Дурга, супруга Шивы, настолько неотделимая от Него, что составляет левую часть тела Самого Шивы. Лев в природе настроен далеко не дружелюбно к быку, которого использует Шива как средство передвижения. Посредине лба Шивы – огонь (Третий глаз), а на голове у Него – вода (река Ганга), а это нечто совсем несовместимое! Представьте себе, в каком согласии и в какой любви должны пребывать эти столь разные животные и стихии, чтобы семейная жизнь на Кайласе текла спокойно и счастливо!

Всё это зависит от дисциплины ума. Оружие любви обезвредит любого противника. Любовь рождает любовь, любовь возвращается любовью, за любовь платят любовью. Крикните “Любовь!”, и другое сердце эхом отзовётся: “Любовь”!

* * * Кумара, “Сын”, (Субраманья, “Расположенный к брахманам”, Сканда, “Излитый”, Картикейя, “Воспитанный Криттиками” – звёздами Плеяды) – второй сын Шивы и Парвати, предводитель войска богов.

Ганеша (Ганапати, Винаяка) – первый сын Шивы и Парвати, слоноголовый бог, предводитель свиты Шивы, устранитель препятствий, бог знаний и мудрости.

Дурга – “Труднодоступная”, ипостась богини-матери, Парвати, супруги Шивы; богиня-воительница, защитница богов и мирового порядка, победительница демонов.

Случилось так, что Кришна, Баларама и Сатьяки, ещё совсем дети в то время, лет пяти, блуждали по дремучему лесу совсем одни, когда наступила темнота и дорогу в Гокулам было не найти. Конечно же, как вы уже должны были догадаться, всё это были хитрые уловки Кришны: уже в то время Он ничего не делал без серьёзной причины и без того, чтобы преподать кому-то хороший урок.

Они решили провести ночь там, где она их застала. Кришна нагнал на детей страху рассказами о привидениях, вампирах и демонах, что бродят в поисках человеческой плоти. Он предложил, чтобы двое спали по три часа, а третий в это время оставался на страже.

Кришна должен был бодрствовать с семи до десяти вечера, Сатьяки – с десяти до часу ночи, а Балараме полагалось заступить на дежурство с часу до четырёх. В десять часов Сатьяки встал, а Кришна улегся рядом с Баларамой на постель из сухих листьев и крепко заснул. И тут перед маленьким Сатьяки появился демон. Он набросился на мальчика, а тот храбро сопротивлялся, нанося, но и получая в ответ сокрушительные удары кулаками вперемежку с царапинами и укусами. Сатьяки отвечал ударом на удар, увечьем на увечье. Демон вынужден был, наконец, отступить, оставляя Сатьяки сильно избитым, но счастливым. Двое братьев продолжали крепко спать, их нисколько не потревожил шум схватки. В час ночи Сатьяки разбудил Балараму, а сам растянулся на куче листьев, как будто ничего не случилось.

Демон и Балараму вызвал на бой, но, посрамлённый, должен был ретироваться, так как Баларама оказался очень свирепым противником, и его удары были ещё сильнее, чем у Сатьяки. В четыре часа ночи Баларама улёгся спать, разбудив перед этим Кришну, второе дежурство которого пришлось на брахмамухуртам – предрассветные часы, особо благоприятные для умилостивления богов.

Демон явился, рыча, как раненый тигр, и стал угрожающе наступать на божественного ребёнка. Кришна обратил к Нему своё нежное, чарующее лицо и наградил его обворожительной улыбкой. Эта улыбка обезоружила демона. Чем дольше находился он под её влиянием, тем слабее становились его жажда мести и злоба. В конце концов он стал покорным, как овечка. Когда оба мальчика проснулись, их поразило, что Кришна одержал победу оружием любви. Невозможно уничтожить гнев гневом, жестокость жестокостью, ненависть ненавистью. Смягчить гнев можно только терпением, победить жестокость можно только ненасилием, ненависть отступает лишь перед милосердием и состраданием.

* * * Баларама – старший брат Кришны; был зачат Деваки как седьмой сын, но перенесён в чрево Рохини, другой жены Васудевы, и вместе с Кришной рос в доме Нанды.

Сатьяки – воин из рода ядавов, возница Кришны.

Бхишма был могучим воином, знаменитым своей доблестью и славой, которые он завоевал благодаря отречению и божественной милости. Однажды, поблизости от его владений, у него произошло столкновение с человеком по имени Чакрадхара. Этот человек предавался суровой аскезе и в награду получил от Бога непобедимое оружие – чакру (диск); оттого люди и прозвали его Чакродхарой – “Владеющим божественным диском”. Человек этот стал настолько дерзким и злобным, что посмел написать крайне оскорбительное послание Бхишме по случаю смерти Шантану, отца Бхишмы. Чакрадхара писал: “Выбирай! Или отправь к моему двору овдовевшую царицу, или выходи со мной на поединок!” Кто смог бы стерпеть подобное оскорбление? Принято считать, что каждый должен защищать свою землю (дхарани), свою веру (дхарму) и свою жену (Дхармапатни). Бхишма сказал себе: “Чего будет стоить моя жизнь, если я не отомщу за это оскорбление и не защищу честь своей матери?” Но придворные брахманы посоветовали ему вступить в бой с Чакрадхарой только через десять дней, поскольку в течение десяти дней он будет осквернён похоронными ритуалами и не сможет держать в руках свои божественные копья и произносить священные мантры, придающие силу этому оружию. “Заверши все ритуалы, чтобы успокоить отошедшую душу твоего отца, а потом уж срази врага в поединке”, – советовали брахманы. Бхишма осознал правильность этого совета и отправил послание Чакрадхаре, предлагая ему сразиться через десять дней!

Но Чакрадхара не хотел откладывать бой: он жаждал победы! И он метнул свой диск в Бхишму. Но произошла удивительная вещь: чакра, полученная из рук Бога, не нанесла вреда сыну, выполнявшему свой священный долг и совершавшему поминальные ритуалы, предписанные Ведами. Чакра вращалась в небе десять дней, ожидая, когда пройдёт неблагоприятный для Бхишмы период.

Когда человек предан своему долгу, он окружён такими могущественными защитными силами, что ничто вредоносное не посмеет приблизиться к нему. Так действует милость Божья. Искусство и умение, усиленные Божьей милостью, могут творить чудеса. Так случилось, когда воинство обезьян успешно соорудила мост через море на Ланку.

* * * Шантану – персонаж Махабхараты, царь, первой женой которого была богиня Ганга; Бхишма (Гангея) был их восьмым сыном; предыдущих сыновей Ганга в образе женщины предала водам реки Ганги. Бхишма дал обет безбрачия и отказался от престола, и после ухода Ганги Шантану женился на рыбачке Сатьявати; царь умер, когда их второй сын был ещё мальчиком.

Это история о молодом человеке, который поздно вечером ехал на велосипеде по оживлённой улице. Постовой попросил его остановиться, так как на велосипеде не горела фара. Парень в ответ крикнул: “Эй, полицай! Отойди в сторону! У меня нет никакой фары, и тормозов тоже!. Поберегись!” В таком плачевном состоянии теперь находится каждый. Ни у кого нет ни света мудрости, ни тормозов самоконтроля. Могут ли они, не причиняя вреда ни себе, ни другим, двигаться по пути к блаженству и радости, ананде? У велосипеда должна быть и фара, и тормоз; человеку необходимы мудрость и самоконтроль. Иначе он наверняка утратит данный ему шанс спасти себя.

Когда вы говорите языком, видите глазами, думаете при помощи мозга, кто же тот, кто говорит, видит, судит, решает? Это Единый Разум, Тот, кто, подобно току, пронизывает каждое существо и каждую вещь, – Бог.

Когда вы погружены в пение бхаджанов, кто наполняет вас энергией? Ваш язык произносит слова в согласии с мелодией, созданной для них; ваши ладони отбивают ритм, медленный или быстрый; ваша голова покачивается в унисон с чувствами, вызванными словами; ваш ум, очарованный картиной, которую рождает песня, ощущает прилив блаженства. Также и в танце гармония и мелодия пронизывают каждый жест, каждое движение мускулов и членов. Но вся эта активность исходит из единого источника – Бога, восседающего на престоле вашего сердца. Если вы игнорируете Его, пренебрегаете Им или отрицаете Его, вы лишаете себя радости и теряете способность передавать эту радость другим. Тогда вас одолевает или тамас – вялость, инертность, или раджас – страсть и фанатизм, но вы далеки от саттвы – чистоты и гармонии.

Бог – это всё. Он – все формы, все имена. Нет места, где бы Его не было, нет момента, когда бы Его не было (даже слово “devil – дьявол” происходит от корня “дев – божество”, что указывает на родство). Гром – это весть от Него, дождь – это Его милость. Пусть не проходит ни единой секунды без того, чтобы вы не познавали Его, ни одного события без того, чтобы не помнить, что Он – его режиссёр и ведущий. У вас в комнате есть картина, икона или фигурка Божества, выбранные вами для поклонения. Вы зажигаете перед образами огонь, думая при этом: “Я зажёг огонь”. Но разве на самом деле это сделали вы? Кто снабдил вас маслом, фитилём, лампадой, где загорается огонь, самим огнём? Кто подвигнул вас поклоняться именно этой форме? А кто поставил лампаду, зажёг её и склонился перед образом? Всё это Бог, Бог, Бог. Не существует никого другого, нет ничего другого – для человека, который прочувствовал и познал это.

Вы можете быть знатоком Гиты и Бхагаваты, вы можете проводить десятки дней в служении Кришне, но без Ключа любви вы не сможете войти в Высший мир, где Он обитает. Вы можете годами находиться в Прашанти Нилаяме, стремясь быть со Свами и близ Него, но без любви, выраженной в служении, вы не сможете познать Меня.

Один ученик очень гордился своим предками и своим учителем: они были великими пандитами, известными во всём царстве. Его наставник как-то спросил у него, сможет ли тот ответить на любые вопросы, которые он ему задаст. Ученик не медлил с ответом: “И ты сомневаешься в этом? Спрашивай – и получишь ответ! Я происхожу из рода Сомаяджи; мой отец – знаменитый ученый, савант). Я учился возле твоих стоп многие годы! Неужели я не отвечу на все твои вопросы?” Учитель хотел, чтобы он ответил на вопрос: что означает слово “лавана”? Ученик рассмеялся и сказал: “О, ты меня удивляешь! Какой абсурдный вопрос! Неужели я не знаю? Лавана – это коровий навоз!” И что же? Лавана – слово, неизменное в повседневном обиходе каждого дома, и всем известно, что оно значит “поваренная соль”! Даже этого не знал полный самомнения ученик. Пока ваше видение не прояснится любовью, вы не узрите Истины.

Наиболее известный из пуранических сюжетов, связанных с праздником огней Дипавали – история о демоне Нараке, которого Господь Кришна, сопровождаемый Своей супругой Сатьябхамой, или Сатьей, сразил в этот день в бою. Нарака был сыном Бхуматы, Матери-Земли. Она попросила у Бога милости: пусть в память о нём этот день будет навеки запечатлён как день света и радости, и пусть эту радость разделит каждый. Поэтому сотни маленьких огоньков и фонариков зажигают вечером этого дня перед каждым домом в Индии; но совсем мало зажигается огней в людских сердцах, окутанных густым покровом тьмы.

Кто же он такой, этот демон Наракасура? Он описан как тиран, который не оказывал почтения ни старцам, ни святым, был одержим манией захвата чужих владений, безнаказанно занимался грабежом и разбоем, сотнями похищал принцесс и юных красавиц, бросал их в темницу без всякого сожаления и никогда не раскаивался ни в одном из своих преступлений и грехов. Когда добрые люди Земли обратились к Господу Кришне за помощью, Он вторгся в царство Нараки, осадил его столицу и, сокрушив его войска, позволил Своей царице Сатье убить его на поле битвы.

Эта легенда имеет глубокий скрытый смысл, который вы не должны упустить. Нарака – это асур, демоническая личность. Название его столицы – Прааг-джьотиша-пура; прааг означает “прежний”, “изначальный”; джьоти значит “свет”, и ша – “забытый”. Столица его, таким образом, называется “Город тех, кто забыл прежний свет”. Иными словами, город тех, кто не ведает о сиянии Атмана. Не удивительно, что там живут демоны. Не удивительно, что они сластолюбивы, полны ненависти, алчности, зависти и эгоизма. Они настолько погрузились в свои грехи, что Господь Кришна не снизошёл до того, чтобы удостоить их чести быть убитыми Его рукой. Он повелел Сатье расправиться с ними. Да, только меч Сатьи, или Истины, может поразить столь глубокое и прочно укоренившееся невежество.

Эгоизм – от земли, он земной, не небесный, он не от неба. Нарака – сын земли. Его имя Нара-ка, “нара” означает “человек, который знает свой манас (ум)”, кто практикует манану (глубокое размышление об услышанном и узнанном). Но имя “Нарака”, что означает “ад, преисподняя”, подходит тому, кто верит, что он есть тело, и тяжко трудится, чтобы удовлетворить нужды и потребности этого тела. Когда человек набирается физических сил, приобретает экономическую власть, учёность, изворотливость ума и политический авторитет и не накапливает при этом духовного богатства, он становится опасным для общества и наказанием для самого себя. Он – не нара, а нарака для своего окружения и для своих родных. Он видит лишь множество, но не Единого; блеск многообразия увлекает его вниз, на путь погибели. На санскрите у асуров есть другое имя – нактанчары – те, кто блуждает в потёмках. Это очень точное определение жалкого состояния, в котором они пребывают. У них нет света, который бы освещал их путь, но они и не сознают, что находятся во мраке; они не призывают свет, они ничего не знают о свете. Их разум стал рабом страстей и чувств, вместо того чтобы стать их господином. Когда же наконец истина предстаёт перед ними, они признают её и, счастливые, отдаются ей.

Свет, светильник – это не только символ познания истины. Это также и символ Единого, Атмана, который сияет сквозь пестроту многообразия. Подобно тому как одним огоньком можно зажечь тысячи огней, Атман, Единый, вечно остаётся ярким, освещая дживы и светясь в них и сквозь них, нисколько не теряя при этом своего блеска. Атман – причина; всё другое – лишь следствие.

Нарака предпочитал действовать необузданно, как диктовали ему чувства и страсти. Упанишады призывают человека продвигаться по джунглям жизни как царь зверей, лев, а не как дрожащая от страха трусливая овца, что от робости не смеет поднять голову. Смело смотрите в лицо шести недругам, терзающим сердце человека: вожделению, злобе, привязанности, гордыне, ненависти, жадности. Будьте человеком, Нарой, а не Наракой, который раболепно служит этим врагам и старается умилостивить их, подчиняясь их малейшему требованию.

Есть две злокозненные сирены, которые соблазняют молодёжь суетностью и распущенностью, увлекая её на путь гибели. Одна из них – госпожа Кинематография, другая – госпожа Беллетристика.

Большинство фильмов оскверняют и портят юные, невинные умы, они учат преступлениям, насилию и корысти, разрушают основу человечности и пробуждают животные инстинкты. Своим тлетворным воздействием они неуклонно влекут к греху даже аскетов в оранжевых одеждах.

Госпожа Беллетристика имеет такое же пагубное влияние, приобщая к жестокости и низменным страстям. Обе они ведут молодёжь в пустыню порока. Они не знают, да и знать не хотят, как сделать из молодых людей граждан, уверенных в себе и в своих силах и способных к самопознанию.

Один студент показал как-то хироманту свою ладонь. Тот внимательно её рассмотрел и заключил, что студент добьётся больших успехов в науке. Студент был счастлив это услышать. Хиромант предсказал также, что на него свалится большая сумма денег. Радости студента не было границ. Линии явно указывали на успех и удачу. Студент ликовал. Но тут хиромант объявил, что линия жизни совсем короткая и обрывается внезапно и очень быстро! Студент лишился чувств.

Образование тоже не имеет сегодня линии жизни; оно не гарантирует ни навыков, ни условий, нужных для того, чтобы жить в покое и согласии.

Когда Шанкара со своими учениками жил в Варанаси на Ганге, он часто заходил к пандитам и вовлекал их в беседы на философские темы. Однажды, зайдя к одному брахману, он застал его погружённым в сложные дукрин каране – правила грамматики. Шанкара спросил, почему тот с таким рвением зубрит грамматику. Учёный муж ответил, что это поможет ему заработать несколько серебряных монет. “Если я буду известен как пандит, я буду вхож в дома богатых землевладельцев и смогу получить подаяние для поддержания своей большой семьи”, – сказал он. Шанкара дал ему разумный и дельный совет и зарядил уверенностью в себе и мужеством.

Вернувшись в свой ашрам, Шанкара написал стих, в котором сформулировал совет, данный бедному брахману-домохозяину.

Славь Бога, славь Бога,
Славь Бога, глупец!
Когда в твою дверь постучится смерть,
Тебя не спасут правила грамматики!

Шанкара призвал своих учеников развить идею этого стиха, и они откликнулись стихами на его строки, причём каждый из 14 учеников написал по одному стиху. К этому Шанкара добавил ещё 12 своих стихов, а также 4 стиха о том, к какому преображению приводит учение. Итак, получился 31 стих, составивший текст под названием “Бхаджа Говиндам” или “Моха Мудгарам”. Второе название означает: “оружие, разрушающее иллюзию”. Каждый стих – ступенька лестницы, ведущей человека к Богу.

Шанкара адресовал эти стихи мудха мате – глупому человеку. Кто же эти глупцы? Он дал ответ в одном из своих трудов: “Настико мудха учьяте”. Те, кто отрицает Атмана, – глупцы. Таких, кто признаёт и верит, что “я не есть это бренное тело; я не есть этот слабый интеллект; я – не умирающий, всегда существующий, всё в себе содержащий Атман”, – таких немного. Огромное большинство верит, что “я – кузнец своей судьбы; я – капитан своего корабля; я – хозяин своих пристрастий и антипатий; я удовлетворяю свои желания своими собственными усилиями”.

Эти люди – глупцы.

Один садхака пришёл к гуру и попросил, чтобы тот указал ему путь к просветлению. Гуру дал ему небольшую фигурку Вишну и необходимые указания насчёт ежедневного ритуала поклонения. Но даже после нескольких месяцев усердной пуджи садхака не обрёл никакого духовного вознаграждения и никакой радости. Он рассказал о своём разочаровании гуру, и тот дал ему другую фигурку, на этот раз – Шивы, посоветовав сделать ещё одну попытку. Через шесть месяцев ученик потребовал у гуру ещё одно изображение, так как и Шива не оправдал его надежд. На этот раз он получил статуэтку Дурги, которую и поместил на своём домашнем алтаре. Две предыдущие фигурки стояли на подоконнике, заброшенные и покрытые пылью. Однажды, совершая Дурга-пуджу, ученик заметил, что дымок благовоний, курящихся перед Дургой, тянется в ноздри Шивы на подоконнике! Его очень разозлило, что неблагодарный и бессердечный Бог, который был глух к его истовым молитвам, теперь присваивает фимиам, предназначенный другому божеству! И он взял кусок материи и обвязал лицо Шивы, закрыв ноздри, вдыхающие аромат.

И в этот момент, к великому изумлению садхаки, Шива явился перед ним во всём блеске Своего великолепия. Ученик онемел. Он не понимал, почему столь неучтивое обращение побудило Шиву дать ему даршан. Что же в действительности произошло? Садхака впервые полностью поверил в то, что Шива – живой, чувствующий и сознающий, и эта вера заставила его надеть повязку на нос Шивы. В тот момент, когда он ощутил, что фигурка Бога наделена сознанием, он достиг Реализации, к которой так стремился.

Дровосек каждый день ходил в лес за дровами и продавал их в деревне за жалкие гроши, которых хватало лишь на то, чтобы его жена и дети не умерлм с голоду. Однажды утром, когда он выходил из своей лачуги, жена напомнила ему, что на следующий день будет Югади – праздник Нового года – и очень просила его собрать побольше дров, чтобы выручить несколько лишних пайсов на сладкий рис детям. Муж кивнул в ответ и ушёл в лес. Ему повезло: он собрал огромную вязанку дров, но неся этот тяжёлый груз на голове, быстро устал и вынужден был сбросить его на землю. Сам же он погрузился в мысли о своей горестной судьбе. Потеряв интерес к жизни, он стал призывать к себе ангела смерти – Мритьюдевату – и просить об избавлении. “О Смерть! – воскликнул он, – неужели у тебя нет ко мне жалости? Почему ты забыла обо мне? Как бы мне хотелось умереть и избавиться от каждодневного тяжкого труда!” Ангел смерти пожалел его и явился, чтобы исполнить его желание. Но, увидев его, дровосек мгновенно передумал и ловко переиначил цель своего обращения к ангелу. У него не было желания умирать, хотя в своём отчаянии он и призывал смерть на помощь. Он сказал: “Нет, нет, просто здесь нет никого, кто помог бы мне поднять эту вязанку дров, поэтому я и обратился к тебе. Только эта причина и вызвала мою мольбу. Пожалуйста, помоги мне поднять вязанку и водрузить её мне на голову. Мне надо поскорей в деревню!”

Поскольку человек по природе своей бессмертен, объятия смерти ему отвратительны. Желание жить очень сильно; оно гораздо сильней, чем желание умереть.

Бога солнца глубоко поразило, когда однажды один его преданный, поклоняясь ему, назвал 1008 его имён. Бог слушал, с какой нерушимой верой произносил он эти имена. Особенно его взволновало, когда преданный обратился к нему как к Андхакарадвеше – к тому, в ком видят врага тьмы. Богу было непереносимо сознавать, что у него есть враг. И он объявил войну не на жизнь, а на смерть демону тьмы. Он искал его повсюду, где тот мог скрываться, но как только он настигал его, демон исчезал. Поэтому бог солнца никак не мог сразиться с ним. В конце концов солнце пришло к заключению, что тьмы не существует и что она есть плод воображения его почитателей! Так перед ярким светом бессмертия мгновенно рассеивается мрак бренного существования.

У того, кто обитает в теле, нет рождения, а значит, и смерти. Но человек упорно придерживается ложной мысли, что он – тело, и потому обречён рождаться и умирать. Серебряную чашу мастер может переделать в тарелку, а потом – в миску; и хотя название, форма и функция меняются, материал остаётся тот же.

Эта история связана с возведением великого храма в Калахастхи. Согласно традиции, он был сооружён мудрецом Агастьей с помощью риши Бхарадваджи. Каждый день перед заходом солнца мудрецы усаживались на высохшем песчаном русле реки и подзывали к себе одного за другим рабочих, строивших храм; по воле Агастьи оба старца высыпали каждому из них в подол дхоти горсть песку со дна реки: это было их жалованье! Но этот песок превращался в золото в пропорции, строго соответствующей работе, выполненной строителем в тот день. Кто много работал, получал больше золота, кто работал меньше, меньше и получал, а кто весь день бездельничал, у того оставался один песок.

Здесь не было несправедливости, недовольства, пристрастности. Все работали в присутствии Всевидящего, все получали золото, ниспосланное Всемогущим, ибо каждому Он воздавал по заслугам – не больше, не меньше. Самый честный и благородный труд – тот, что вершится в подобном духе, с сознанием постоянного присутствия Господа.

Бог одаривает Своей милостью ту работу, которая делается искренне и с радостью, а не ту, что выполняется из страха перед начальством. Если сердца чисты, чистой будет и работа.

* * * Агастья – божественный мудрец, сын бога Варуны и небесной девы.

Бхарадваджа – святой мудрец, потомок Ангирасы, сына Брахмы.

В Бенаресе жил доктор, который 5 минут утром и 5 минут вечером предавался медитации на Бога. Его коллеги и друзья смеялись над этой странной причудой, и как-то раз стали доказывать ему, что он зря тратит драгоценные десять минут на то, во что верит, поддавшись заблуждению. Доктор ответил: “Хорошо, если Бога нет, я согласен, что трачу десять минут в день впустую. Ну а если Бог существует? Я боюсь, что тогда вы проводите впустую всю свою жизнь. Я предпочитаю потратить зря десять минут в день, чем целую жизнь. Зачем же вы завидуете тому, что каждый день я испытываю радость в течение десяти минут? Я не краду у вас вашу радость, почему же вам так хочется украсть мою?” – спросил он. И циники замолчали.

Жил некогда знаменитый богослов, снискавший славу толкователя Вед. Никто, однако, не мог определить, к какой касте он принадлежал. Многие подозревали, что он не был брахманом, но доказать это не могли. Наконец, жена одного из пандитов сказала, что сможет легко решить эту загадку. Они пригласили учёного к себе домой на праздник, а когда после пиршества он прилёг отдохнуть, женщина на секунду коснулась его пятки раскалённой головнёй, отчего тот вскричал: “Аллах!” Так обнаружилось, что он был мусульманином.

Веру не нужно выставлять напоказ; даже когда вы кричите от боли, она должна быть скрыта глубоко внутри.

Один человек взял в долг старого слона для свадебной процессии по случаю замужества дочери. После церемонии процессия возвращалась домой, и как раз в тот момент, когда невеста спускалась с паланкина, слон рухнул и испустил дух. Известие об этом вызвало шок у владельца слона. Он отказывался принять эту смерть как неизбежную неприятность. Он настаивал, чтобы ему вернули живым точно такое же животное, и пошёл с этим в суд. Судья был мудрым человеком, он выставил несколько глиняных кувшинов за дверью, которую входя должен был открыть жадный владелец слона. Когда он распахнул её, все кувшины разбились вдребезги. Судья же стал настаивать, чтобы он вернул ему целыми точно такие же кувшины. Таким образом он вложил долю здравого смысла в голову просителя.

Вы, должно быть, слышали много историй о Гарвабхангаме, или о том, как Бог укрощает самомнение и эгоизм. Однажды Анджанейя (Хануман) оказался в саду близ Двараки. Кришна, наслышанный о проделках этой необыкновенной обезьяны, велел Гаруде отправиться туда и выгнать животное за пределы города. Гаруде сделать это не удалось, хотя он и взял с собой целое войско. Его гордость была уязвлена. Кришна через него отправил обезьяне, объявившей себя Анджанейей, послание, где просил её соблаговолить явиться к Его двору. Но Хануман признавал только Раму и подчинялся лишь Его приказам. Поэтому Кришна вынужден был отправить новое послание, где уже Сам Рама приглашал его в тронный зал! Преданность обязывает Бога подчиняться капризам Своих слуг. Анджанейя тут же помчался во дворец, стремясь увидеть Раму, – и Кришна предстал перед ним в образе Рамы!

* * * Гаруда – “Крылья речи”; царь птиц, на котором перемещается Вишну; сын Кашьяпы (внука Брахмы), родившийся из яйца.

Когда умирает ребёнок, задайте себе вопрос: “Разве он родился для меня?” Нет, у него была собственная судьба, своя история, которую только ему суждено прожить. Отца Гаутамы Будды охватила скорбь, когда он увидел своего сына на улице с чашей для подаяния, и он сказал ему: “Среди моих предков все были цари. Какой позор, что в моём роду появился нищий!” Будда ответил: “Все мои предки ходили с нищенской сумой. Я не знаю в своём роду ни одного царя”. Отец и сын шли разными путями; дороги их разошлись в разные стороны.

Тесть был так сердит на своего зятя за то, что тот не пишет писем ему и его дочери из чужих стран, где служил солдатом, что в конце концов сам отправил ему гневное послание: “Ты для нас всё равно что мёртвый, ведь ты совсем не заботишься о своей жене. С горя она обрила голову и облачилась во вдовий траур”. Солдат, получивший это письмо, стал горько оплакивать вдовью участь своей жены, не уразумев, что пока он жив, она не может стать вдовой.

Не поразмыслив хорошенько, не делайте скоропалительных заключений. Не пренебрегайте значимостью собственного опыта. Полагаясь на свои силы, стойте на своём. Будьте нечувствительны как к лести, так и к клевете.

Одного торговца его духовный учитель призывал многократно повторять имя Господа, но тот пожаловался, что у него нет на это ни одной свободной минутки: лавка отнимала у него всё время и все силы. Каждое утро он отходил на некоторое расстояние от деревни по естественной нужде, тратя на это около получаса. И гуру посоветовал ему использовать это время для ежедневной намасмараны. Хануман, великий преданный Рамы, пролетая по небу, увидел лавочника, сидящего на корточках и справляющего свои естественные потребности, и услышал, как тот при этом повторял: “Рам, Рам, Рам...”. Вне себя от возмущения Хануман бросился вниз, со всей силы хлопнул его по щеке и продолжил свой путь в Айодхью.

Когда он удостоился божественного присутствия и взглянул на лучезарное лицо Рамы, то заметил на Его щеке распухший красный отпечаток руки. Хануман был так потрясён, что не в силах был выразить своё горе словами. А Рама сказал ему: “Хануман! Можешь не спрашивать у Меня имя того, кто нанёс этот удар! Я всегда предвижу, когда мой преданный может попасть в беду, и вовремя вмешиваюсь, чтобы спасти его. Этот бедный лавочник, сидящий неподалёку от деревни и повторяющий Моё имя, мог ли он вынести страшный удар твоей карающей длани? Бедняга скончался бы на месте. Поэтому Я и отвёл от него этот удар, подставив Свою собственную щеку, мой дорогой Хануман”.

Торговец был привлечён к суду за продажу недоброкачественного гхи (топлёного масла), имеющего дурной запах и представляющего опасность для здоровья. Был вынесен приговор, по которому он в качестве наказания мог выбрать следующее: первое – самому выпить всё масло, второе – получить 24 удара плетьми, и третье – уплатить штраф в 100 варах. Он выбрал масло, но начав пить эту пакость, понял, что запах непереносим, и предпочёл удары плетью. Он получил с дюжину ударов, но больше терпеть не мог. В конце концов он сказал судье, что готов уплатить штраф. Если бы он выбрал штраф с самого начала, то избежал бы вонючего питья и мучительной боли. Из-за своей жадности ему пришлось отведать гнили и розог.

У одной старой женщины были две внучки: одна – сварливая мегера, другая – скромная добрая девушка. Когда, покидая дом бабушки, они коснулись её ног, она обеим дала благословение. Первой, строптивой, она сказала: “Пусть гирлянды на твоей двери всегда будут свежими, пусть узоры из разноцветной муки не сотрутся с твоего порога, пусть твой кошелёк будет полон и надёжно закрыт”. Тем самым она обрекала её на бесплодие. Второй девушке она дала такое благословение: “Пусть твой порог будет грязным, пусть твой кошелёк быстро пустеет”, имея в виду, что у неё будет много весёлых непоседливых детей; такое благословение обычно даёт бабушка замужней женщине. Внешне оно звучит как проклятие, тогда как первое выглядит пожеланием блага. Но внутренний смысл как раз обратный. Эта бабушка благословила внучек, хотя они и не просили об этом; так скромное и правдивое существо, стойкое в своих добродетелях, может внезапно удостоиться Божьей милости.

Царь искал учителя, который помог бы ему попасть на небо. Он пребывал в уверенности, что заслужил это, настолько он был самонадеян и упоён властью. Когда учителя приходили и предлагали свои услуги, он забрасывал их вопросами, наглость и нелепость которых их просто ошеломляла. Но царь этим не ограничивался: он бросал их в тюрьму. Наконец, пришёл человек, пообещавший показать ему путь на небеса. Его привели ко двору и посадили перед царём. Человек, однако, не обратил на царя никакого внимания и стал разговаривать с придворными, пажами и слугами, справляясь об их здоровье и желая им благополучия. Царь пришёл в ярость от такого пренебрежения к своему высокому сану и приказал страже вывести наглеца и основательно поколотить. Но человек сказал: “До того как меня выведут, позволь мне сказать тебе вот что: меня хорошенько побьют за то, что я не оказал тебе почтения, обошёл тебя и говорил с твоими слугами. Но знай: Бог – Царь царей, Господин всех миров, ты же пренебрегал Им, ты и сейчас не оказываешь Ему внимания и говоришь лишь с Его слугами; подумай, какое наказание тебя ждёт за это!” Царь понял свою ошибку и поблагодарил учителя за то, что тот сбросил с него покрывало тщеславия.

Вот история из древней классики, показывающая ценность имени Рама. Мудрец Прачетас, один из прародителей людей, сочинил однажды стихотворное произведение, насчитывающее 100 кроров стихов (1 крор – равен 10 млн). Три мира вступили в состязание друг с другом: каждый стремился получить полный текст. Борьба приняла угрожающий характер, и тогда Бог вмешался, собрал обитателей трёх миров (небесного, земного и подземного) и убедил, чтобы каждый мир получил 33 крора 33 лакха (1 лакх – 100 тыс) 33 тысячи 333 стиха; при этом один стих остался не разделённым. В нём было 32 слога. Когда его поделили между претендентами (каждый получил по 10 слогов), остались два лишних слога. Как два разделить на три? Поэтому Бог решил, что эти два слога будут общим достоянием и предметом почитания всех трёх миров; это были “Ра” и “Ма”, которые складывались в драгоценный ключ к спасению – “Рама”!

Один отшельник, живший недалеко от Харидвара, уже давно как оставил свой домашний очаг и жил на милостыню; всю еду, что ему подавали, он обычно складывал на плоском камне, выступавшем из Ганги, используя его как тарелку. Однажды, придя к своему камню, он застал там другого отшельника, который сидел и ел из его “тарелки”. Посягательство на “собственность” возмутило аскета. А вновь пришедший тогда сказал: “Ты отказался от понятий “я” и “моё”: ты обрил свою голову, чтобы тебя не узнавали бывшие приятели; ты стремишься быть свободным от всяких оков, но ты привязал себя к этому камню! Как сможешь ты переплыть это море самсары (череды рождений и смертей) с камнем на шее? Ты ведёшь жизнь лицемера”. Это открыло отшельнику глаза на его заблуждения.

Когда Шри Рама принял решение закончить миссию аватара и вошёл в бурные воды реки Сарайю, за Ним и Его спутниками последовала собака. На вопрос, почему она к ним присоединяется, она ответила: “Я хочу попасть на небеса вместе с вами. В своей прошлой жизни я была настоящим йоги, но я оступилась и сошла с праведного пути самоконтроля, став рабом тщеславия. Я толковала Веды, как подсказывала мне моя фантазия – произвольно, но привлекательно для слушателей, вот я и стала таким животным, которому доставляет удовольствие лаять, кусать и травить жертву. Люди, поощрявшие меня тогда похвалами, теперь – блохи и мухи, что гнездятся на моей шкуре,мучая меня. Помоги мне, Господи, уйти от этого бесчестья. Я уже отработала свою карму, я отбыла срок наказания”. Таковы последствия неуважения к Ведам; изучайте их с почитанием и проводите в жизнь то, чему они учат. Отказ от практики – уже есть неуважение.

Рукминикальяна – это не просто история о свадьбе. Это иносказание о союзе самих Пуруши и Пракрити. Участие в ней брахмана – это символ авторитета Вед, источника знания о слиянии этих двух начал. Рукмини – это джива, а Кришна – Параматман. Она страдает от правил и ограничений, установленных Пракрити. Ахамкара (личное “я”, эгоизм) – её брат, тяга к мирскому – её отец. Но благодаря её садаачаре (святому, праведному поведению) её ум покоился в Боге. Поэтому она смогла найти способ, как достичь Бога. Её молитвы, покаяние, стойкость и решимость были вознаграждены. Её верность древним традициям праведного поведения в конце концов спасли её: перед свадебной церемонией она пошла в храм, чтобы совершить Гаури-пуджу. В храме она отдалась поклонению Богу – и была освобождена от мирских уз Богом, который ждал этого момента! Родители, брат и прочие родственники были против, но каждое существо рождено для собственной судьбы, а не для того, чтобы прожить жизнь в соответствии с планами других, как бы милы сердцу и близки они ни были.

* * * Рукмини (“Золотая”) – дочь царя Бхишмаки. По настоянию брата Рукмы должна была стать женой Шишупалы (двоюродного брата и врага Кришны), но в день свадьбы Кришна похитил её и увёз в Двараку, победив армии Рукмы и Шишупалы, где и состоялась их свадьба.

Гоури (Гаури) пуджа – обряд, посвящённый богине-матери и традиционно совершаемый невестой перед свадьбой. Гаури – одно из имён Парвати.

Чувства – это мошенники и негодяи, они заставляют верить в то, что вы – это упадхи (тело, оболочка). Обуздывайте их, как обуздывают быка, продевая ему в ноздри кольцо, как лошадь укрощают уздой, а слона – стрекалом. Когда Пандавы в конце своего жизненного пути скитались по Гималаям, Дхармараджа всё ещё чувствовал душевное беспокойство и потому просил Кришну провести с ними ещё немного времени. Покидая их пристанище, Кришна оставил Дхармарадже записку, которую тот должен был прочесть, как только почувствует радость или печаль. В записке было написано: “Эппудо ундату” (Это не будет длиться вечно). Таков один из методов, с помощью которого смиряется беспокойство ума.

Человек движется сквозь поток жизни, переходя от одного действия к другому; это непрерывное движение, отмеченное кармой.

Один актёр, в совершенстве владеющий своим искусством, явился как-то перед царём в его тронном зале, играя роль санньясина. Царь почтил его как великого аскета и задал ему различные вопросы, касающиеся садханы и философии, на которые тот, вооружённый богатым запасом соответствующих слов и терминов, успешно ответил. Царь был очень доволен и приказал своему министру принести в дар святому блюдо с золотыми монетами. Но санньясин этот дар отверг. Он сказал, что будучи сарвасангапаритьяги – тем, кто отказался от всех привязанностей и желаний, – он не переносит даже вида золота, и удалился с оскорблённым видом. На следующий день тот же актёр снова появился при дворе, но уже в роли танцовщицы, чрезвычайно искусной в классическом танце и с безупречными манерами. Царь высоко оценил её танец, и министр вынес полную чашу золота. Но она отказалась принять его, считая, что её мастерство достойно большего. Царь заподозрил, что перед ним в облике танцовщицы стоит вчерашний санньясин. Когда подозрения его подтвердились, он спросил, почему тот вчера вообще отверг дар, а сегодня просит большего. Актёр ответил: “Вчера я был санньясином, и моя дхарма обязывала меня отказаться от золота; сегодня я танцор, и моя дхарма – получать как можно большее вознаграждение от своих поклонников”.

Муж может не подозревать о том, как высоки духовные достижения его половины. Эта история о супругах, которые, совершая паломничество к труднодоступной святыне, пробирались сквозь глухие джунгли. Муж увидел под ногами драгоценный камень, ярко блеснувший, когда лучи солнца упали на него сквозь листву. Быстрым движением ноги он засыпал его песком, чтобы у жены не возникло искушения поднять его и стать рабой мишуры. Жена заметила его жест и стала упрекать мужа за то, что в его уме всё ещё сохраняется различие между песком и алмазом. По её понятиям, они ничем друг от друга не отличались.

Будда сидел в одиночестве, но спустя некоторое время вокруг Него собрались несколько человек. Одному из них не нравилось учение Будды и то влияние, которое оно оказывало на людей. Поднявшись с места, он разразился тирадой против Будды в очень грубых выражениях. Будда сидел улыбаясь и слушал эту клевету без единого жеста неодобрения. А у того на губах от злости выступила пена, запас ругательств стал истощаться, он уже едва ворочал языком, и тогда Будда спросил его с улыбкой: “Брат, ты всё сказал?” Тот выпалил: “У тебя нет даже чувства стыда, ты даже не реагируешь, когда я оскорбляю тебя, ты – толстокожий, ты – бесчувственное бревно”. Будда спросил его: “Что случается, если человек не принимает даров?” Он ответил: “Они остаются у дарящего”. – “Вот и оставь у себя эти бранные слова, которые ты мне даришь, брат. Я их не принимаю и на них не реагирую”, – сказал Будда.

Нищий подошёл как-то к дому богача и жалобным голосом попросил что-нибудь поесть. Хозяин, который сидел, развалившись в кресле, прогнал его грубой бранью. Но нищий не ушёл. Он попросил дать ему хотя бы несвежей еды. На это невестка хозяина, сидевшая в соседней комнате за едой, ответила: “Дорогой мой! Мы и сами едим вчерашнюю пищу, сегодняшняя ещё только готовится на кухне”. Нищий понял, что имела в виду молодая женщина. Она хотела сказать, что её свёкор из-за своего высокомерия и жестокости готовит себя к жалкому будущему, в то время как его нынешнее благополучие стало возможно благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, которые вскоре исчерпаются.

Мы едим “вчерашнюю” пищу – то есть пожинаем плоды своих прошлых действий. И мы сами готовим себе будущую еду.

Пастух Маладаса хотел во что бы то ни стало увидеть Бога таким, каким Он описан в священном тексте, который недавно толковал пандит в деревенском храме. Поэтому всё время, пока его коровы паслись на лугах, он усердно молился “Богу с лицом, как синее облако, сидящему на белой птице” (то есть Вишну-Кришне на Гаруде). Прошло одиннадцать дней, но “Темноликий Бог на белой птице” так и не появился. Пастух все эти дни ничего не ел и не пил и так ослабел, что едва-едва мог ходить и говорить. Бог внял, наконец, его мольбам и явился перед ним в виде старого брахмана; но этот брахман не прилетел на белой птице и не был таким прекрасным и темноликим, каким описывал Бога пандит! Поэтому пастух попросил его прийти на следующее утро, в семь часов, чтобы пандит, которого он приведёт, подтвердил, что это действительно Сам Бог.

Пандит посмеялся над всей этой затеей и отказался принимать в ней участие; однако Маладаса проявил такую настойчивость, что он в конце концов согласился. На следующий день вся деревня собралась на берегу реки задолго до семи часов. Брахман пришёл точно в срок, как и обещал, и Маладаса показал его всем присутствующим. Но они не смогли увидеть его! Они сначала подняли пастуха на смех, а потом стали грозить ему жестокой расправой, за то, что он созвал их всех сюда, чтобы подшутить над ними. Маладаса отчётливо видел брахмана, которого больше не видел никто! Это так его разозлило, что он подбежал к старцу и, залепив ему пощёчину, крикнул: “Почему ты никому себя не показываешь?”

Удар по лицу совершенно изменил всю декорацию. Брахман исчез, а вместо него появился Кришна на белой птице – в великолепных одеждах, сияющий улыбкой и неземным очарованием. Потрясённые жители не успели ещё прийти в себя, как с небес спустилась летающая колесница, вимана, и Кришна пригласил Маладасу взойти на неё. Оба они – Кришна и Маладаса – поднялись на колесницу и вскоре скрылись из виду.

Кришне было несколько месяцев от роду, когда в доме Нанды появился некий аскет. Яшода держала младенца на коленях. Этот случай не описан ни в одной книге. Я Сам хочу вам его рассказать.

Служанки вбежали в комнату, боясь, как бы ребёнок не начал плакать при виде странного человека. Муни (отшельник) переступил порог, и Яшода заметила, что ребёнок поднял крик не тогда, когда тот приблизился к Кришне, а когда аскета попросили уйти. Муни же заявил, что пришёл, чтобы увидеть Кришнапараматму. Имя это было семье незнакомо. Неудивительно, что младенец заплакал, когда этого необыкновенного посетителя попросили удалиться! Перед Деваки Кришна являлся как Сам Бог, но этому муни пришествие аватара открылось благодаря милости Всевышнего: именно младенец пригласил его на Свой даршан.

* * *Параматма – Высшая Душа всех душ

Сугуна (“Добродетельная”) – одна из пастушек. Однажды, когда Кришна был вместе с Сатьябхамой, Он притворился, что у Него сильно разболелся живот. Сатьябхама испробовала все средства, какие только могла, но боль не проходила. Конечно, всё это была игра, очень искусная игра, подобная параличу, разбившему Меня за неделю до Гуру Пурнимы. Сатьябхама не пускала в дом даже Рукмини, приходившую справляться о здоровье Кришны. Но Рукмини увидела у порога Сугуну, пребывающую в большом волнении из-за болезни Кришны. Рукмини дала ей совет и попросила войти в дом. Кришна приветливо поздоровался с Сугуной, велел ей сесть у Его ног и тут же стал есть фрукты, собранные ею в саду Сатьябхамы. И боль Его внезапно прошла! Беспокойство Сугуны о здоровье Господа, её наивная, искренняя преданность оказались самым действенным лекарством. В вашей привязанности к Господу не должно быть ничего искусственного. Ни аффектация, ни гордыня, ни эгоизм не должны портить свежести цветка, который вы подносите Ему. Сатьябхама не хотела, чтобы Кришна брал фрукты у Сугуны, потому что Кришна всегда отбрасывал их в сторону, объявляя безвкусными, когда она сама предлагала их – ценные плоды её усердной работы в саду. Они были безвкусными из-за её гордыни, проникшей в них; теперь же, когда простая деревенская пастушка подобрала их с земли и пропитала своей преданностью, они стали сладкими и привлекательными, ибо Господу важна бхава (глубокое искреннее чувство), а не бахья (внешняя форма)!

В эпизоде с Кучелой его жена играет более важную роль, чем он сам. В ней больше бхакти. И в самом деле, в женщинах больше преданности, чем в мужчинах. Они лучше умеют управлять своим умом. Материнская любовь внушила жене Кучелы мысль послать мужа к Господу, чтобы её дети не голодали. У неё была вера в Бога. Кучела же колебался, отговариваясь тем, что Кришна может не узнать его, не принять или отвергнуть его скромное подношение.

Несколько человек вышли к реке и, будучи здесь впервые, хотели узнать, можно ли в этом месте перейти на другой берег. Хромой сказал им: “Здесь переходить реку опасно, пройдите ниже по течению”. Они ему не поверили: ведь сам он не мог перейти реку вброд! Слепой сказал: “Здесь можно перейти, только сначала поверните налево, а потом направо”. Они не последовали его совету: откуда ему было знать! Наверняка его переправлял через реку кто-нибудь другой. Наконец, появился человек, который вызвался перевести их вброд. “Я часто здесь переправляюсь, я живу на том берегу, а земля моя – на этом”. Они уверенно последовали за ним и беспрепятственно достигли другого берега.

Свадьба состоялась в 9 утра. Вечером новобрачные пошли погулять. В первый день супружеской жизни молодой человек был целиком занят заботой о жене. Они шли рядом, и он увидел на дороге колючку. Боясь, как бы жена не наступила на неё, он вовремя увлёк её в сторону. Прошло шесть месяцев. Они опять отправились на прогулку. Муж увидел колючку на пути и небрежно бросил жене: “Постарайся не наступить на колючку”. Он уже не беспокоился за неё так, как в первый день супружества. Прошёл год. Они снова гуляли, и он снова увидел колючку. Жена её не заметила, и он в раздражении стал её упрекать: “Ты что – слепая? Не видишь колючки?” Вот какие перемены претерпела любовь мужа к жене всего лишь за один год.

Когда Нарен (Вивекананда) лежал ночью в своей комнате без сна, снедаемый противоречивыми мыслями, Рамакришна, его учитель, прикинувшись спящим, говорил как будто бы во сне, но достаточно ясно, чтобы Вивекананда слышал его: “О манас! О манасараджахамса! О нитья анандарасанилайя! Ты – дивьясварупа (О ум! О царственный лебедь на озере ума! О вечное блаженство.... Ты – воплощение божества). Предавайся радости в чистом озере созерцания Всевышнего. Почему же ты вместо этого мечтаешь о грязном пруде чувственных наслаждений?” Таков был совет, данный гуру Нарену, и Нарен тут же решил сохранить этот совет в своём сердце.

* * * Вивекананда (1863-1902) – величайший индийский философ и общественный деятель, ученик Рамакришны.

Влияние Божественного таково, что когда вы соприкасаетесь с Ним, все следы зависти и жадности исчезают из вашего сознания. Мальчик Кришна пробрался как-то в дом гопи; пастушка заметила его, когда Он уже стоял под висящим горшком с молоком. Кришна бросился на улицу, а она побежала за Ним, чтобы поймать Его. Она хотела поймать Его как можно скорее: её мучило, что мальчик бежал под палящим солнцем. Её совсем не беспокоила потеря творога, молока или масла, но мысль о нежных стопах Кришны, касающихся острых, раскалённых камней, была для неё непереносимой.

Уддалака, современник Чайтаньи, предпочитал чтить Создателя в Его создании – как пракрити, природу; Он поклонялся сосуду ради его содержимого. Короче говоря, он почитал Радху, или, если переставить буквы, дхару, аспект пракрити, женский принцип – как воплощённого Кришну, как Пурушу, как Единого Неделимого. Его устремлённость была такой трогательной, его тапас (аскеза) настолько искренним, что в один прекрасный день его чаяния были вознаграждены. Торговец браслетами устало брёл вдоль деревни по берегу Сарасвати; когда увидел прекрасную девушку, стирающую бельё на сходнях к реке. Бог с таким же рвением стремится смягчить вашу боль, с каким и вы стремитесь заслужить Его милость, чтобы боль эта прошла. Вы, может быть, не знаете об этом, но Я знаю, ибо Я это чувствую.

Девушка подозвала продавца и, выбрав несколько браслетов, надела их на руку, а когда он назвал цену, сказала: “О, я совсем забыла о деньгах, пожалуйста, пойди в деревню, в дом Уддалаки – каждый знает, как его найти – и скажи ему, что его дочь купила браслеты, он обязательно заплатит за них. Да, подожди! Напомни ему, что деньги он найдёт за портретом Радхи в алтарной комнате”.

Продавец поверил ей на слово и поспешил в деревню, в дом её родителей. Уддалаку изумил его рассказ, ведь у него не было детей, он и женат-то не был. Продавец же настаивал, чтобы он заглянул за портрет Радхи, так как девушка, по его словам, не могла солгать. Уддалака уверял, что он никогда не держал там денег. Как мог он использовать самое священное место в доме для хранения денег? Из уважения к продавцу он заглянул туда и – чудо! – вынул матерчатый узелок,в котором было ровно столько денег, сколько нужно было для оплаты браслетов. Его, словно вспышка, озарила мысль, что Сама Радха послала к нему этого человека. Исполненный радости и благодарности, он припал к ногам продавца и вместе с ним бросился к мосткам, где, по словам торговца, стирала девушка. На мгновение над водами ему явилось прекрасное видение: правая рука Радхи с браслетами, сверкавшими в лучах утреннего солнца. Он понял, что эта рука поднялась, чтобы благословить его; он почувствовал, что Она зовёт его, и перелетел в Её объятия, навеки покинув суетный мир смертных.

Вот любопытный рассказ о Шиве. Тёмной ночью, когда Шива и Парвати летели по небу, они увидели человека, висящего на ветке дерева высоко над землёй и готового вот-вот свалиться вниз. Парвати стало его жаль, и она попросила Шиву спасти его, на что Шива возразил, что она и сама могла бы сделать это. Тем временем силы бедняги истощились и падение стало неизбежным; тогда Шива решил, что если он, падая, крикнет “Амма! (Мать!)”, Парвати поспешит ему на помощь, если же он крикнет “Аппа! (Отец!)”, Шива поможет ему и проследит, чтобы он не поломал себе кости. Человек упал, но он не закричал ни “Амма!”, ни “Аппа!”. Он крикнул: “Ай-ай-ай!” – и потому был предоставлен своей судьбе.

Испытания вам даются для того, чтобы проверить вашу стойкость. Поэтому не трепещите перед лицом несчастий. Бог проявляет особую милость, когда решает испытать вас, так как Его радуют ваши достижения и Он хочет скрепить их печатью одобрения. С готовностью принимайте вызов на испытание, – это способ доставить Богу радость.

Случилось так, что один великий бхакта не выдержал испытания и не смог поэтому получить подобающего титула. С тех пор каждый день около полудня он садился и ждал гостя, которого мог бы сытно накормить. Так в ожидании прошли годы, и вот однажды в его дом, ковыляя, вошёл немощный старик и сел к обеденному столу. Ему явно перевалило за сто. Хозяин был верен обету, но ему не хватало чуткости понимания, чтобы извлечь из него пользу. Так вода, льющаяся на сухой песок, не делает его более плодородным. Его сердце оставалось сухим песчаным руслом, хотя воды милосердия и орошали его каждый полдень. Сердце, лишённое чуткости, попусту поглощало влагу милосердия, и бхакта оставался всё тем же сухим приверженцем буквы ритуала. Дряхлый старик, его гость, был так измучен голодом, что как только ему принесли первую порцию еды, он проглотил её, не произнеся имя Бога. Возмущённый его безбожием, хозяин проклял его и выставил за дверь – голодать и просить подаяния под палящим солнцем. В ту ночь ему приснился сон: Бог упрекает его за жестокий поступок и говорит: “Больше ста лет Я берёг этого человека, как зеницу ока, хотя он ни разу не произнёс ни одно из Моих многочисленных имён. Дорогой мой, неужели ты не мог потерпеть его всего несколько минут?”

На юге Индии, в стране тамилов, в деревне Тангалур жил некий Адигал, или Даса. Он слышал о духовном величии святого Аппара и проникся к нему преданностью и восхищением. Он построил приюты для паломников и назвал их его именем. Он дал его имя своим детям, чтобы они росли в ореоле его славы; во имя святого, которого никогда не видел, он жертвовал земли и дома. Заметьте, что его вера предшествовала реальному опыту. Другим людям требуется опыт, прежде чем они утвердятся в вере. Первый путь более возвышен и более надёжен.

Так вот, как-то раз сам святой Аппар, сбившись с пути, забрёл в Тангалур. Он увидел, что повсюду в городе стоят приюты Аппара, и ему захотелось узнать, как его имя появилось здесь раньше, чем он сам. А Адигал уже бросился к своему гуру, провёл его в свой дом и устроил для него настоящий пир. Когда его старший сын пошёл в сад, чтобы сорвать для обеда несколько банановых листьев, его укусила змея, и он мгновенно умер. Адигала, однако, это нисколько не взволновало, он покрыл тело сына сухими листьями и продолжал оказывать знаки внимания и гостеприимства своему долгожданному гуру. Гуру, однако, настаивал на том, чтобы все дети Адигала сели вокруг него во время трапезы, и велел отцу: “Пойди, позови их всех сюда”. Адигал повиновался. Он позвал всех детей, и его мёртвый сын ожил и поднялся! Вместе со всеми он сел к столу. Узнав, что произошло, Аппар сказал: “Твоя бхакти (преданность) более велика, чем моя шакти (сила)”.

* * * Аппар – тамильский средневековый поэт-шиваит, учитель, святой.

Это случилось на земле Каннада. Старик лежал на смертном одре. В свои последние минуты он невнятно бормотал какие-то слова, которые его дети не могли разобрать. Они позвали доктора и попросили дать умирающему кислород или какое-то средство, чтобы речь стала отчётливой. Они подозревали, что он пытается объяснить им, куда спрятал накопленные деньги. Чего только они ни делали, чтобы он заговорил яснее! Но могли уловить лишь один звук: “Ка”! Они спрашивали, что это значит: канака (золото), кару (телёнок), канаджа (амбар), касабарке (метла)... Когда ему показали метлу, он кивнул головой и умер. И поскольку такова была его последняя мысль, то в следующей жизни ему суждено будет родиться метлой!

Как-то раз Кришна и Его приятели проникли в один дом и уже сняли с полки кувшин с маслом, когда в комнату внезапно вошла хозяйка. “Зачем вы забрались сюда?” – спросила она. “Моя мать взяла палку, чтобы побить Меня, вот Я и убежал сюда от страха”, – ответил Кришна. “Что это за мальчишки?” – продолжала она. “Я привёл их сюда, чтобы они подтвердили, что я сказал правду”, – ответил Кришна. “А почему у тебя под ногами стоит этот кувшин?” – спросила она, не на шутку рассердившись. “А чтобы эти парни не могли добраться до масла”, – был ответ.

Яшода спрашивала Его: “Зачем ты ходишь из дома в дом и поедаешь масло из чужих запасов?” – “Мне нравится только то, что Я Сам нахожу и Сам выбираю; Я не люблю, чтобы Меня кормили”, – ответил маленький Кришна. Кришну невозможно подчинить никакой рутине. Он – Сарвавьяпи (вездесущ); Он – Бхактаватсала (исполнен любви к преданным).

Каждый шаг в садхане или в самсаре нужно делать после глубокого обдумывания, удостоверившись, что он будет для вас благом. Иначе получится, как в истории о плачущем городе.

Однажды любимая служанка царицы пришла из города во дворец, горько рыдая, и глядя на неё, царица тоже начала плакать. Видя царицу в слезах, заплакала вся женская половина дворца, а скоро плач перекинулся и на мужскую половину. Царь, найдя царицу в безутешной скорби, заплакал из сочувствия к ней, и это привело к тому, что вскоре рыдал весь город. Тогда один смышлёный малый решил доискаться до правды и, спрашивая одного за другим о причине слёз, дошёл до царицы. Она сказала, что заплакала оттого, что её верная служанка была в большом горе, а когда спросили служанку, которая происходила из семьи прачек, та призналась, что причиной слёз была внезапная смерть её любимца – ручного осла! Когда эта новость разошлась по городу, плач прекратился и сменился сконфуженным смехом.

Думайте, доходите до всего сами, не делайте скоропалительных выводов, не давайте увлечь себя пустыми слухами.

Куда бы вы ни пошли, вы встретите только Меня. Я присутствую повсюду. Слышали ли вы историю о крольчихе, которая взяла в долг у Матери-земли четыре пайсы и подумала, что если она переберётся на новое место, то будет свободна от долговых обязательств? И вот она бросилась бежать со всех ног оттуда, где получила залог. Пробежав немалое расстояние, она присела и сказала себе с большим облегчением: “Уж тут-то никто не заставит меня платить”. Каково же было её удивление, когда из-под земли она услышала голос: “Мать-земля здесь, как раз у тебя под ногами. Тебе не удастся скрыться от меня, как бы далеко ты ни убежала”.

Так же не можете вы убежать и от Меня. Я буду требовать от вас хорошего поведения, добрых привычек, добрых мыслей и благого общения, везде, куда бы вы ни пытались укрыться.

Санньясин однажды повстречался на дороге с богиней холеры, возвращавшейся из деревни, население которой она изрядно уменьшила. Он спросил её, сколько же она “скосила” людей. Она ответила: “Только десятерых”. На самом деле в деревне пострадало сто человек. Она пояснила: “Я убила только десятерых, остальные умерли от страха!”

Человек – это Атмасварупа (воплощение вечного божественного Духа), а значит и абхайясварупа (воплощение бесстрашия). Если он поймёт свою истинную сущность, он не даст захватить себя слабости и трусости.

По правде говоря, лучший способ добиться счастья – это выбрать Бога своим поводырём и защитником. И тогда Он будет печься о вас и вести вас, находясь в вашем собственном сердце. Царь Шиваджи отправил как-то процессию придворных к своему наставнику Самартхе Рамадасу со множеством даров – зерном, одеждой, сладостями и напитками. Рамадас спросил их: “Кому вы принесли всё это и зачем?” Они ответили: “Тебе. У тебя же нет никого, кто заботился бы о тебе, и потому махараджа Шиваджи послал тебе это”. Рамадас рассмеялся и сказал: “Обо мне заботится Само Провидение. Только о Боге не заботится никто. Скажите Шиваджи, чтобы он отправил всё это Господу”.

В этот праздничный день, по преданию, царь-демон Бали (“Сильный”) был одновременно и унижен, и благословлён Богом в образе Ваманы (Карлика), Властелина трёх миров. Бали выбрал себе это имя, поскольку считал, что ни у кого нет силы, или балы, больше, чем у него. Он был насквозь пропитан эгоизмом. Когда он совершал ягу (жертвоприношение), к нему явился Бог в образе юного брахмана-карлика, и попросил подарить ему клочок земли длиной в три шага. Бали сказал, что он мог бы попросить гораздо больше земель и богатства, однако мальчик настаивал на крошечном даре в три шага. Наставник предупреждал Бали, чтобы он не доверял внешнему облику и словам просителя, ибо подозревал, что это мог быть Сам Бог. Бали обрадовался, ведь если это правда, значит, он настолько могущественен, что даже Бог появляется у его дверей как нищий. Таков был уровень его мышления.

Когда же Вамана принял космические размеры и первым шагом охватил всю землю, а вторым – всё необъятное небо, Бали присмирел; он предложил свою собственную голову взамен третьего шага и позволил столкнуть себя в Подземный мир. В этот день отмечается то событие, когда Бог воплотился в Вамане для того, чтобы показать, как губительна гордыня. Как только эго было уничтожено, Бали очистился, и Бог одарил его милостями. Он уверил Бали, что всегда будет его защитником и разрешил ему каждый год, в день Онам, возвращаться в земной мир, чтобы увидеть своё царство и принять знаки уважения от своих оставленных подданных. Поэтому в этот день празднуется как пришествие Ваманы, так и преображение Бали.

Если вы обратитесь к своему уму, то услышите множество голосов, звучащих то тише, то громче, – целый сонм противоречивых советчиков, приводящих вас в смущение и замешательство. Например, как только вы собрались ехать в Путтапарти, чтобы получить даршан Свами, эти советчики затевают свои игры. Один голос нашёптывает, чтобы вы отправились в путь только после того, как удостоверитесь, что Свами действительно сейчас в Путтапарти. Другой голос предлагает позвонить тому-то и сему-то и узнать, в Бангалоре Свами или в Путтапарти. Четвёртый подсказывает вам совсем другой маршрут и другие виды транспорта, чем вызывает у вас головную боль. Этот “сангам вокруг джангам” – сборище голосов, затевающих свои игры вокруг голоса правды, чтобы заглушить его. Ещё один голос может вмешаться и сказать: “Дорогой мой! Обдумай со всех сторон своё намерение: ведь поездка потребует от тебя немалых затрат и доставит тебе много хлопот, а приходило ли тебе в голову, что ты можешь не получить никакого “интервью”?” Тут послышится ещё один: “О! Если учесть все дурные поступки и все ошибки, которые ты совершал, очень сомнительно, чтобы Свами наградил тебя “интервью”. Но вслед за этим голосом пробьётся другой: он будет внушать вам уверенность, он успокоит вас и скажет: “Нет! Свами – само воплощение сострадания. Он конечно же простит все мои ошибки”.

Этот принцип, охраняющий вас и ведущий вас по пути духовности, есть лингам, пребывающий в центре сознания, льнущего к внешним и внутренним чувствам.

В Бхагавате есть упоминание о некоем Пундараке, который хотел стать точной копией Кришны. Он прибавил к своему имени имя Кришны – Васудева – и объявил себя Пундаракой Васудевой. Он заказал мастеру копии раковины и диска в дереве и носил их повсюду в двух искусственных “дополнительных” руках. Он перенял манеру Кришны носить желтую шёлковую одежду и всюду появлялся только в ней. Он искусно подражал походке и жестам Кришны. Глупцы собирались вокруг него, принимая его за Бога, которого они искали. И, в конце концов, это безумие привело его к унижению и гибели.

Бог есть воплощение сострадания. Стоит Ему заметить крупицу доброты и смирения в человеке, и Он готов вознаградить его тоннами милости. У одного жреца храма Шивы была большая серебряная чаша с маленьким отверстием в основании, через которое вода могла медленно капать. Он наполнял чашу водой и подвешивал её над лингамом (символом Шивы), чтобы Бог, который проглотил яд, способный уничтожить Вселенную, мог постоянно ощущать приятную прохладу! Даже по ночам, когда жрец уходил домой и закрывал двери храма, серебряная чаша с водой оставалась висеть над лингамом и из неё сочилась вода. Но вот в это священное место проник вор; он увидел чашу, но не смог дотянуться до верёвки, на которой она была подвешена. Тогда он вскарабкался на каменный лингам, чтобы добраться до ценной добычи. Когда он стоял на святом изваянии, Сам Шива явился перед ним во всей Своей славе и произнёс: “Сын! Я ценю твою жертву. Ты возложил на Меня всё своё бремя”. Вор взмолился, чтобы Шива помог ему достать серебро: ведь не было ни лестницы, ни скамьи, ни какого-нибудь другого предмета, с помощью которого он мог бы взобраться наверх. Лингам был поэтому его единственной опорой.

* * * “Бог, который проглотил яд” – Согласно пуранической легенде о пахтании океана богами и демонами из глубин появился смертоносный яд, грозивший уничтожить все три мира; Шива выпил яд и обезвредил его, спася миры от гибели.

Гуру послал своего ученика для получения новых знаний к нищему аскету в храм Шивы. Войдя в храм, ученик увидел какого-то человека, который возлежал, прислонившись к главному алтарю и положив обе ноги на священный лингам. Молодого человека, естественно, возмутила такая дерзость и он сердито заговорил с ним о его недостойном поведении, но человек ответил: “Пожалуйста, опусти мои ноги и передвинь их туда, где нет лингама”. Ученик сделал это, но и в новом месте ноги оказались на лингаме. Куда бы он ни перемещал ноги этого человека, лингам тут же давал им опору! Это и был урок, преподанный нищим аскетом ученику: Бог повсюду; обрети видение, чтобы видеть Его так.

Задумайтесь над смыслом формы, которую принимает Шива для того, чтобы люди поклонялись Ему. В Его горле скрыта смертельная угроза – яд халахала, способный мгновенно уничтожить всё живое. На Его голове – священная река Ганга, чьи воды могут исцелить все болезни во всех мирах. На лбу у Него – огненный глаз. На голове – полумесяц, несущий живительную прохладу. Его запястья, щиколотки, плечи и шею обвивают смертоносные кобры, питающиеся живительной силой воздуха. Шива пребывает на кладбищенской земле и на гатах, где горят погребальные костры. Это Его обитель, Рудрабхута – Земля Шивы, или Рудры. Это место – не обиталище ужаса, это благостное место, ибо всем предстоит окончить здесь свой путь – на склоне этой жизни или других жизней. Шива учит вас, что смерти нельзя избежать и бесполезно убегать от неё в страхе. Её нужно встретить радостно и храбро.

Сказано также, что Шива ходит по земле с чашей для подаяния. Он учит, что отречение, отказ от привязанностей, безразличие к успеху и неудаче, всё это – пути к Нему. Шива известен как Мритьюнджая – Тот, кто побеждает смерть. Он также и Камари, Разрушитель желаний. Эти два имени показывают, что тот, кто уничтожает желания, может победить смерть, ибо желание рождает действия, действия рождают последствия, последствия рождают зависимость и несвободу, результатом которых является новое рождение, приводящее к смерти.

Ишвара также символически выражен в форме линги. Слово линга происходит от санскритского корня “ли”, означающего “лийятхе – сливается”. Это форма, в которую вливаются все формы. Шива – Бог, который наделяет живых существ самым желанным и значительным даром во Вселенной. Это тот конец, та смерть, к которой человек должен стремиться, конец, которым Шива может его удостоить. Прежде всего ощутите Бога в себе; после этого, если вы свяжете себя с материальным миром, вам никто и ничто не сможет нанести вреда, поскольку вы будете воспринимать объективный мир как тело Бога. Но если, не ощутив в себе Бога, вы окунётесь в материальный мир, он и станет для вас богом. Стремитесь прийти к Богу! Свои духовные усилия вы можете направить по двум путям. Следуйте указаниям Бога, и Он будет рад поднять и возвысить вас. Или же вступите на путь исканий, откройте, где Он обитает – и постигните Его там. Вы можете следовать тем или иным путём. Но достичь Его – неизбежная задача человека.

Шива означает милосердие, благость, мангалам (счастливая добрая судьба). Он весь – милость, добро, счастье. Вот почему эпитет Шри, указывающий на все эти качества, не прибавляется к именам Шива, Шанкара, Ишвара и т.д. Он сопутствует именам аватаров, так как аватары воплощаются в бренном теле ради осуществления особой миссии. Этим эпитетом они должны отличаться от других людей. Шива – вечно милостивый, вечно дарящий блага и счастье, поэтому эпитет Шри является излишним. Его почитают как Учителя учителей, Дакшинамурти. Облик Шивы сам по себе есть великий урок всетерпения и самообладания.

Яд халахалу Он надёжно прячет в Своём горле; благотворную Луну, которую все встречают с радостью, Он носит на голове. Человеку необходимо извлечь из этого урок: он не должен выплёскивать на других свои дурные качества и склонности, а всё полезное и доброе, чем владеет, ему следует использовать во благо других. Если человек пользуется своими способностями только ради собственных целей, а с помощью дурных качеств унижает и запугивает людей, значит он стоит на пути к гибели.

Сарфоджи, махараджа Танджавура, потомок царя Шиваджи, послал приглашение ко двору Тьягарадже, чтобы почтить его нидхи – ценными дарами. Но святой поэт-певец-мистик воспринял это как искушение, призванное привести его к заблуждениям и ошибкам. Он задал себе вопрос: что является более ценным источником радости: дорогие дары, нидхи, или божественное присутствие, Саннидхи ? Разумеется, ответ был ясен. Брат Тьягараджи уже подсчитывал сокровища, которые достанутся ему от даров махараджи, и потому впал в дикую ярость, узнав, что Тьягараджа отказался явиться ко двору. Он вытолкал брата за дверь и не позволил ему вернуться в дом! Он вышвырнул в бурную реку все фигуры божеств, которым поклонялся Тьягараджа и с помощью которых он осознал, что Рама обитает в каждом живом существе.

Так в своё время царь Шиваджи почтил Тукарама дарами: великолепным паланкином и ларцами с драгоценностями. Но Тукарам сказал: “Рам! Я не выпущу из своих рук Твои стопы, ибо знаю, что Ты только и ждёшь, чтобы ускользнуть от меня, стоит мне лишь слегка разжать руки, чтобы попытаться схватить что-то другое, кроме Твоих божественных стоп”.

Когда Тьягараджа умирал, жена держала его голову у себя на коленях; в томлении и восторге он воззвал: “Рама!”, и три горючих слезы упали из её глаз на лицо умирающего. И тогда он воскликнул: “О, я принадлежу Раме! А ты всё ещё принадлежишь Каме (богу желаний, земной любви)!”

Обратите любовь, которую вы питаете к мирским удовольствиям и мирским вещам, в любовь к Богу. Не тратьте ни секунды на праздные пересуды и пустую похвальбу. Склоните голову перед Господом, признавая Его волю, тогда вы сможете обрести Его как своего путеводителя и защитника.

Последняя шлока Гиты гласит:

Ятра йогешвара Кришна
Ятра партхо данурдхара
Татра шрир виджайо бхутир
Дхрува нитир матир мама

Там, где Кришна, Владыка йоги,
Где сын Притхи, великий лучник,
Там победа, счастье, удача,
В делах праведность – так я знаю.

Там, где есть Кришна, Высший Йогин, и где есть Арджуна со своим луком, победа правды и справедливости обеспечена. Этот стих внушает уверенность в победе, не только когда Арджуна Махабхараты натягивает лук в присутствии Кришны. Каждый из вас может стать Арджуной, поднять свой лук и одержать победу, ибо лук – это символ мужества и веры, решимости и отваги. Как можете вы стать арджунами? “Арджуна” – означает “светлый, чистый, незапятнанный”. Когда вы станете такими и возьмёте в руки лук (Упанишады говорят, что пранава, или ОМ, – это стрела, а Бог – мишень), Кришна явится перед вами, ибо в любой момент Он находится рядом. Вам не нужно будет ни звать Его, ни ваять из камня. Он ответит вам из глубины вашего сердца.

* * * Притха – “широкая”, “земля”; одно из имён Кунти, жены царя Панду и матери трёх старших Пандавов.

В маленьком городке жила семья, где жена целыми днями просила мужа хотя бы немного времени уделять молитве и почитанию Господа, но муж отнекивался, говоря, что у него на это занятие нет времени и что уместнее предаться ему в старости, когда наступит заслуженный отдых от забот о пропитании семьи и появится много досуга. Богобоязненную жену этот ответ нисколько не утешал, и она ждала благоприятного случая для того, чтобы её призыв был услышан.

Между тем муж тяжело заболел и на несколько недель оказался прикованным к постели. Доктора прописали ему таблетки, которые он должен был принимать три раза в день. Лекарствами распоряжалась жена; она держала все таблетки у себя и не дала мужу ни одной! Её упрямство выводило его из себя, он требовал лекарства, но она была твёрдой в своём решении. Когда он спросил: “Ты что, замыслила убить меня?” – она ответила: “Подожди, подожди, зачем торопиться принимать лекарство? Пусть болезнь сильней себя проявит; откуда это нетерпение? Не спеши, ещё хватит времени – ведь так ты обычно говорил, когда я просила тебя молиться и повторять имя Бога?” Муж понял, насколько глупой была его позиция, он изменил её и вылечился от обоих видов болезни.

Два молодых человека, обучающихся в одном колледже, задумали провести состязание: кто быстрее съест одинаковое количество бананов вместе с кожурой. Они выбрали беспристрастных судей и встали перед корзинками с бананами.

Один юноша подумал, что если он сначала съест кожуру, ему ничего не будет стоить съесть потом сладкую, нежную мякоть. Другой решил, что быстро съев нежную сердцевину, он выкроит много времени, чтобы сжевать кожуру. Но когда первый юноша покончил с кожурой, он почувствовал такую тяжесть в желудке, что не смог съесть ни одного очищенного банана. Другой тоже вынужден был остановиться после того, как покончил с нежной мякотью, так как кожуру его желудок вместить не мог. Оба приятеля проиграли соревнование, но какие разные ощущения они при этом испытали!

Первый был переполнен горькой и вязкой пищей, второй – нежной и сладкой! Люди решаются встать на путь постижения Бога, прожив большую часть жизни. Но, наевшись кожуры, у них уже нет аппетита, чтобы вкусить сердцевину. На первом месте должен быть Бог, лишь тогда вы ощутите в избытке и радость, и покой.

Один отшельник принял два обета как первые шаги в аскетической практике: не причинять вреда ни одному живому существу и не говорить неправду. Когда однажды он занимался медитацией в густом лесу под деревом, прося Бога помочь ему твёрдо следовать этим двум клятвам, он увидел прекрасного оленя, в страхе убегавшего от охотников и скрывшегося в кустах за обителью. Через несколько секунд появились охотники. Они спросили отшельника, куда побежал олень. Бедный садху был в затруднении. Если он скажет, что видел оленя, затаившегося в кустах, охотники поймают его и убьют. И это будет несоблюдением его первого обета. Скажи он, что не знает, где олень, он нарушит свою вторую клятву. И садху очень разумно избежал нарушения обеих клятв. Он сказал: “Глаз, который видит, не может говорить. Язык, который говорит, не может видеть. Я не могу принудить глаз говорить, а язык – видеть”. Охотники, поняв, что не добьются от него толку, ушли, и олень был спасён. Монах же не сказал неправду.

У одного махараджи был единственный сын, сильный и стройный юноша. Когда ему исполнилось 22 года, отец заговорил о женитьбе. Принц хотел, чтобы отец позволил ему выбрать невесту среди его подданных. Махараджа с радостью согласился. Однажды, проезжая по мосту на лошади, принц увидел девушку, идущую купаться к реке, и мгновенно влюбился без памяти в это воплощение красоты. Она была дочерью богатого городского купца из касты вайшьёв. Девушка была очень набожной, хорошо знала священные тексты и питала неприязнь к таким мирским ловушкам, как замужество. Когда царские гонцы отыскали купца и попросили его согласия на брак его дочери с принцем, их удивило, что он совсем неохотно на это соглашался. Будучи вайшьёй, купец считал, что и зять должен быть из этой же касты. Дело ещё больше осложнилось, когда дочь заявила, что вообще не собирается замуж. Царедворцы угрожали подвергнуть отца и дочь суровому наказанию.

Тогда дочь, чтобы избежать этого, придумала план. Она попросила сказать царским посланникам, что будет рада встретиться с принцем с глазу на глаз через восемь дней и если после этого принц всё ещё будет настаивать на женитьбе, она даст своё согласие. Всё это время она глотала сильные слабительные и каждый день собирала испражнения в кувшин. На восьмой день её отвезли во дворец на встречу с принцем. С собой она взяла восемь кувшинов, плотно закрытых крышками, и настояла, чтобы их поставили в торжественном зале, где она должна была встретиться с принцем. Никто не знал, что в них содержится. Принц был поражён, увидев перед собой живой скелет, обтянутый кожей, мертвенно-бледный, с ввалившимися щеками и потускневшими глазами. “Куда же ушла твоя красота?” – воскликнул он. Она указала на восемь сосудов с экскрементами. Едва ли нужно добавлять, что принц отказался от женитьбы, а девушка была довольна, что показала ему пример быстрого исчезновения физического очарования.

Однажды в Путтапарти в деревенском спектакле роль Вали была поручена сыну богача, а роль Сугривы – сыну бедняка. Тогда “Вали” решительно заявил, что не намерен умирать в поединке с сыном бедняка, и стал настаивать, чтобы Рама принял его сторону и вместо него убил Сугриву!

Но историю нельзя изменять в угоду вашим капризам. Если в эпосе говорится, что Вали должен умереть и что ему выпала эта роль, он действительно должен умереть, как и решил Господь.

* * * Вали и Сугрива – братья, персонажи Рамаяны; их матерью была первообезьяна, созданная Брахмой, отцом Сугривы – бог Солнца, отцом Вали – бог Индра. Вали изгнал Сугриву из царства и похитил его жену. Вали был убит в поединке с Сугривой стрелой Рамы; Сугрива вернулся в своё царство и предоставил Раме армию обезьян для борьбы с ракшасами.

Рама, странствуя вместе с Ситой и Лакшманой по горам и долам, вышел как-то на берег прозрачного голубого озера. Подойдя к нему, Он случайно придавил ногой маленькую лягушку, которая, хотя и ощутила сильнейшую боль, не издала ни звука. Рама почувствовал жалость к этому бедному существу и спросил, почему она даже не вскрикнула. И лягушка ответила: “Когда я попадаю в беду или испытываю страх перед врагом, я кричу: “Рам, Рам! (Боже, Боже!), но когда Сам Рама причиняет мне боль, к кому же я должна воззвать?”

Женщина пошла на сельскую ярмарку, чтобы купить корову. Она очень долго ходила вдоль длинных рядов выставленного на продажу скота, но не могла выбрать корову, которая бы её устраивала. Ей нужна была безрогая, смирная корова, с тёлочкой, а не с телёнком, и чтобы она ела совсем мало травы, давала молоко высокого качества, и чтобы навозу от неё было много, и цвет у него был тёмно-зелёный, чтобы она могла покрыть им пол в своёй хижине. Сама же корова должна быть той же масти, что и святая корова – коричневой, тёмно-рыжей или красноватой. Неудивительно, что женщина вернулась домой ни с чем.

Один поэт пришёл к Бходже за помощью, но когда царь протянул ему кошелёк, он отказался его взять и сказал: “Ты должен отдать то, что заработал сам, а не то, что приобрёл, используя труд других”. Царь нашёл его довод убедительным и попросил прийти на следующий день. Когда наутро поэт явился к нему, Бходжа дал ему 16 медных монет, которые он заработал у кузнеца, ударяя молотом по раскалённому железу. Поэт протянул руку за монетами и взял их, но монеты – о чудо! – оказались золотыми, а не медными. Усилия царя превратили их в чистое золото. Следует отдавать другим только то, что честно заработано. Тогда дар дехи (обитающего в теле) не отягощен сознанием деха (тела).

* * * Бходжа (1018-1055) – знаменитый царь из династии Парамаров, прославленный во многих легендах, при чьём правлении династия достигла расцвета; был выдающимся учёным и великим строителем дамб и ирригационных сооружений.

Один человек владел ста акрами земли, но ему страсть как хотелось иметь по крайней мере тысячу. Он стал странствовать повсюду в поисках места, где мог бы получить много невозделанной, но пригодной для обработки земли. Наконец он пришел в одно царство в Гималаях, властитель которого с радостью готов был отдать ему землю, столь для него желанную, но сказал, что количество земли будет зависеть от его выносливости. Царь сказал просителю, что тот должен отправиться в путь с восходом и вернуться назад до того, как солнце зайдёт: вся земля, обойдённая им вокруг и отмеченная его шагами от старта до финиша, будет принадлежать ему. Таков был щедрый дар царя. Жадный до земли пришелец еле дождался первых лучей восходящего солнца и сразу же пустился бежать по окружности огромного круга. Он бежал без передышки до наступления вечера и так измучился, что упал замертво, когда до конца пути оставалось всего три ярда! Его сердце перестало биться. В безумном беге он перенапряг его: так жаждал он захватить как можно больше акров земли до заката.

Почитайте своих родителей, и ваши дети будут почитать вас. Прекрасная история об этом есть в Пуранах. Божественные родители, Шива и Парвати, решили испытать двух своих сыновей, Ганапати и Субраманью. Им надлежало обойти вокруг света и вернуться к родителям. Тот, кто сделает это быстрее, получит награду. Субраманья отправился в путь сразу же и бодро зашагал по горам и долинам, а Ганапати быстро обошёл вокруг своих родителей – и награда досталась ему. Он сказал, что родители – это весь мир, и это утверждение было признано правильным. Так Ганапати стал божеством, ответственным за приобретение знаний и оберегающим всех ищущих от опасностей на их пути.

Мораль этой истории заключается в том, что о родителях нужно заботиться и им нужно повиноваться. Это и есть истинная питрияджна (жертвоприношение предкам).

Богатый купец отправился к святым местам, чтобы посетить храмовый праздник. А за ним по пятам следовал вор, который нацелившись на его кошелёк, прикинулся попутчиком, тоже направлявшимся на праздник. На ночь они остановились в дхармасале (караван-сарае для паломников). Когда все погрузились в глубокий сон, вор, не спавший до этого времени, встал и начал искать сумку купца. Несмотря на долгие поиски, ему не удалось её найти. Когда наступил день, он сказал купцу дружеским тоном: “В этом месте промышляют воры, надеюсь ты хорошо спрятал сумку с деньгами”. Купец ответил: “О да. Я спрятал её на ночь под твоей подушкой. И это оказалось очень надёжным местом!” С этими словами он вынул свою сумку из-под подушки вора! Бог – как этот купец: Он вложил в голову человека сумку, содержащую атмашакти, атмаджняну (божественную силу, духовную мудрость) и немеркнущее счастье. Но человек не знает об этом и ищет это богатство во внешнем мире.

Когда в поединке с Камсой Кришна одновременно возникал то с одной стороны, то с другой, то со всех сторон сразу, Камса сказал Ему с усмешкой: “Ты, малец! Кришна! Прекрати свои колдовские штучки!” Он не только издевался над Кришной, но ещё и похвалялся: “По сравнению с мощью моих плеч, чего стоит сила твоего колдовства? Она – не тяжелее капли!” А когда Кришна, семилетний мальчик, навалился на него, прижал к земле и, усевшись ему на грудь, сжал его шею мёртвой хваткой, Камса жалобно заголосил: “О! О! Я умираю!” А Кришна в ответ: “Дядюшка! Это ведь колдовство! Всего лишь колдовство!”

* * * Камса – злой и жестокий царь Матхуры, дядя Кришны (брат Деваки); ему было предсказано, что его убьёт восьмой сын Деваки; был убит Кришной в поединке.

Бог сказал одному санньясину: “Не беспокойся ни о чём! Я всегда нахожусь за тобой”. Санньясину захотелось проверить, правду ли говорит Бог. Движимый сомнениями, он быстро повернул голову назад – и не увидел Бога. Он спросил Его, почему Его там не было, и Бог ответил: “Естественно, что ты не мог видеть Меня! Когда ты повернулся, Я снова оказался позади тебя”. Бог – истина, истина – Его природа. Истина – Его знак, Его дыхание.

Сухой лист, на котором сидел муравей, был унесён течением реки. Крошечное сердце муравья воззвало к Богу о помощи. Бог побудил коршуна, летящего над рекой, спуститься к воде и клювом подхватить лист, внушив ему, что это рыба или лягушка. Птица была сильно разочарована, но муравей несказанно обрадовался, что оказался на твёрдой земле. Бог обернулся птицей и спас меня, подумал он и решил, что должен отблагодарить этого коршуна и всех других птиц. Однажды, во время своей утренней пробежки, он увидел, как охотник нацелил стрелу на птицу; помня, что птица спасла ему жизнь, муравей укусил охотника за пятку как раз в то мгновение, когда он приготовился выпустить смертоносную стрелу. Цель ускользнула, птица улетела и была спасена. Муравей заплатил свой долг.

Мудрец Вишвамитра был уязвлён: несмотря на многие годы аскетической жизни, его великий соперник, Васиштха, обращался к нему только как к раджариши (царственному мудрецу), а не как к брахмариши (божественному мудрецу), чего тот так жаждал. И вот как-то, в лунную ночь, Вишвамитра тайно подкрался к месту, где Васиштха занимался с группой учеников, замыслив убить святого острым мечом. Никем не замеченный, он затаился на минуту в кустах, чтобы послушать, о чём говорит Васиштха. Каково же было его изумление, когда он услышал, что Васиштха, описывая красоту лунной ночи, сравнивает её с сердцем Вишвамитры – спокойным, светлым, дарующим утешение, священным, необъятным и радующим всех! Меч выпал из рук Вишвамитры, он кинулся вперёд и, простёршись ниц перед своим соперником, припал к его стопам. Васиштха узнал Вишвамитру и, обратившись к нему: “О брахмариши, поднимись!”, поднял его и усадил на своё место. Он объяснил, что не мог назвать Вишвамитру брахмариши, пока его эго владело им; теперь же, когда он упал к ногам своего соперника и тщеславие больше не кружит ему голову, он удостоился титула – не только желанного, но и заслуженного.

* * * Васиштха – “Самый богатый”, божественный мудрец, один из семи великих риши, сын Брахмы, один из прародителей земных существ.

Вишвамитра – “Друг всех”, брахман, божественный мудрец, потомок царя Каушики.

Уличный торговец шёл к базару, держа на голове полную корзину пустых бутылок. Он надеялся продать их за десять рупий, а если ему повезёт, то, как он подсчитал, через десять дней у него накопится уже сто рупий. С этим капиталом он рассчитывал провернуть ещё более выгодное дельце и размечтался, как через несколько месяцев будет владеть целой кучей денег – лакхом рупий – и построит бунгало с красивым садом, по которому будет сновать целая армия слуг. Он уже видел себя лежащим на удобной софе в оранжерее, и играющим с внуками. Полностью погрузившись в эту сцену, он вдруг заметил среди своих внуков ребёнка одного из слуг и пришёл в ярость от этого бесцеремонного вторжения. Не сомневаясь в реальности своей фантазии, он схватил ребёнка и сильно ударил его – и тут корзина с бутылками упала на дорогу и все его надежды на близкие десять рупий рассыпались в прах! Таков был конец мечты, построенной на зыбком фундаменте жадности.

Человек идёт по дороге и видит на дереве спелый плод. Ум желает его, но собственными силами исполнить это желание не может. Ноги подводят человека к дереву. Но этого не достаточно для того, чтобы съесть плод. Спина сгибается, рука поднимает камень, плечо бросает камень в плод, плод падает на землю. На этом дело не кончается. Фрукт нужно ещё ухватить пальцами, отправить в рот, зубы должны вонзиться в него и хорошенько его разжевать, а языку и пищеводу нужно позаботиться о том, чтобы он оказался в желудке. Процесс съедания плода на этом заканчивается.

Но и это не конец истории о желании съесть плод. Для исполнения желания было задействовано так много “инструментов”, что каждый из них достоин благодарности. Поэтому желудок сообщает силу и благополучие всем органам и членам, принимавшим участие в процессе добывания и вкушения плода – мозгу, глазам, ногам, рукам, пальцам, плечу, языку, зубам, пищеводу. Никто не обойдён, никто не обижен.

Один человек, совершая ритуальное омовение в реке, зачерпнул в ладони воду и ему на миг показалось, что в ней мелькнула тень маленькой ящерицы. Он всё же проглотил эту святую воду, так и не ощутив, была там на самом деле ящерица или нет. Вскоре его охватил страх: он возомнил, что проглотил ядовитую тварь, и у него тут же проявились все признаки отравления ядом. Он мучился, пока один мудрый человек не поймал ящерицу и не бросил её незаметно, извивающуюся, в рвоту мнительной жертвы. Когда бедняга увидел ящерицу, которую, как он предполагал, он исторгнул из своего желудка, то почувствовал себя счастливым и быстро поправился.

Человек страдает от такой же иллюзии, когда приписывает причину своих несчастий тому, что в действительности является плодом его собственного невежества.

Пока длится жизнь, используйте каждый миг для садханы, ведущей вас к Богу.

Однажды бедный брахман пришёл ко двору Дхармараджи, старшего из Пандавов, и попросил помочь ему отпраздновать свадьбу дочери. Дхармараджа обещал дать ему всё, в чём он нуждается, но сказал, чтобы он пришёл на следующий день. У брата Дхармараджи Бхимы эта фраза вызвала такое ликование, что он приказал отпраздновать это событие по всему царству: всюду поднять флаги и бить в барабаны. Царь поинтересовался причиной столь внезапной вспышки радости, и Бхима ответил: “Ты только что объявил, что проживёшь ещё один день, разве это не достаточный повод для радости, когда никто не уверен даже в следующей минуте?”

Жизнь дана вам для того, чтобы неустанно искать Бога. Глаза и зрение даны вам для того, чтобы помочь увидеть высшее и всемогущее Божество. Ноги даны вам для того, чтобы вести вас в Божий храм. Руки – для того, чтобы творить пуджу (богослужение) и жертвовать Богу цветы. Вы наделены разумом для того, чтобы понять, что всё, видимое вами вокруг, зыбко и недолговечно. Вам дан рот, чтобы петь славу Господу. Вам подарены уши, чтобы слышать песнь о Его славе. У вас есть тело, чтобы делать добро другим людям. Вы должны применять на практике принципы и правила достойного поведения, посвятив своё личное “я” лотосным стопам Господа, обитающего в вашем сердце.

Пундалик, великий преданный Пандуранги (ипостаси Кришны, почитаемой в г. Пандарпуре), массировал как-то стопы своей матери. И как раз в это время Пандуранга, божественный образ которого он хранил в своём сердце и на своём алтаре, явился во всём Своём великолепии и предстал перед ним! Как велико было искушение оставить заботу о матери и броситься к стопам своего Бога! Но Пундалик сказал: “Пожалуйста, подожди несколько минут. Я закончу своё служение матери и тогда окажу Тебе почтение”. И он бросил кирпич к стопам Пандуранги, чтобы Тот встал на него, ибо первое правило гостеприимства – предложить место гостю.

Кабир, гуру Пундалика, сказал ему, что служение матери совершается во имя милости Господа, – и вот, он добился её, и Сам Господь пожаловал к Нему! Но даже после этих слов Пундалик не отошёл от матери, пока не исполнил свой долг. Таковы были его стойкость и его вера.

Четверо младших Пандавов хотели напиться воды из озера, но якша, сидевший на дереве, сказал, что сначала они должны ответить на его вопросы, и когда ни один из братьев не смог сделать этого, он умертвил их! Дхармараджа нашёл братьев мёртвыми, а якша и ему предложил свои вопросы. Дхармараджа справился с заданием, и тогда якша сказал: “Я оживлю лишь одного из братьев и ты сможешь увести его с собой, а какого – выбирай сам”. Дхармараджа был поставлен перед тяжкой задачей, но думал он недолго. Он не указал ни на Арджуну, ни на Бхиму, хотя они были для него как две его руки. Из близнецов он выбрал Накулу. Якша спросил, почему он сделал такой выбор, и Дхармараджа ответил: “Я, Бхима и Арджуна – сыновья Кунти, а Накула и Сахадева – сыновья моей мачехи Мадри. Я у матери – живой, и я хотел бы, чтобы у моей мачехи тоже был живой сын, поэтому я и выбрал одного из её сыновей”. Какое благородное сердце! Якше это так понравилось, что он оживил всех четверых.

* * * Якши – “Быстрые”, злые демоны, слуги бога богатства Куберы, пожиратели сырого мяса.

Самартха Рамадас, великий святой, ходил и просил милостыню. Он остановился у дворца Шиваджи, мимо которого пролегал его путь, и крикнул: “Подайте милостыню!” Шиваджи сам спустился к нему и вложил ему в руки листок бумаги. “На что голодному клочок бумаги?” – спросил Рамадас. “Пожалуйста, прочти, что там написано”, – сказал Шиваджи смиренно и почтительно. Бумага была документом, по которому Шиваджи передавал всё своё царство под надзор и попечение своего учителя Самартхи Рамадаса. Рамадас рассмеялся и сказал: “Ну что ж, управляй царством от моего имени, строго следуя своей дхарме”, – и, вернув Шиваджи бумагу, отправился за нищенским подаянием.

Между дуалистом и монистом (приверженцами двайты и адвайты – философий двойственности и единства) как-то разгорелся спор. Монист говорил, что джива (индивидуальная воплощённая душа) не есть на самом деле джива, а есть Дева, Бог, что человек есть Бог и что всё есть Бог. Дуалист не соглашался с этим, хотя адвайтист для доказательства своей правоты приводил множество цитат из Вед и других текстов. Дуалист окликнул проходящего мимо дхоби (прачку) и спросил его: “Послушай! Скажи нам, кто ты такой? Ты – Бог?”. Тот ужасно испугался и сказал: “Нет, нет, я – это только я”. Тогда дуалист сказал монисту: “Ты слышал? Любой человек с улицы знает, что он всего лишь джива”. Но адвайтист ответил: “Вовсе нет. Он сказал, что “я это я”. Каждый, от царя до прачки, скажет “я это я”. Но “я” – это отражение Бога в теле каждого человека”.

Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева. Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую верёвку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за верёвку. И это было очень глупо. Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится верёвка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.

Один торговец, который очень боялся смерти, в течение многих лет поклонялся Яме, богу смерти, и совершал в его честь длительные пуджи. Яма, довольный таким вниманием и почтением, пообещал ему, что не явится за ним неожиданно, а предупредит заранее, чтобы тот мог привести в порядок свои дела, прежде чем покинет этот мир.

Когда же наконец пришёл его срок, и купец почувствовал, что умирает, то впал в ярость и обвинил Яму во лжи, неблагодарности и мошенничестве. Он сказал, что не получал никаких предварительных оповещений. Но Яма на это ответил: “Как же так? Я послал тебе не одно, а целых четыре предупреждения, задолго до наступления последнего дня”. Торговец настаивал, что не получил ни одного из них. Яма тогда сказал: “Твои волосы поседели. Это было первое предупреждение, но ты стал красить волосы и забыл об этом. Тогда я сделал тебя лысым, но ты и этому не придал значения и надел парик. Я сделал так, что у тебя выпали все зубы, но ты вставил новые и вообразил, что я очень далеко. Я сделал четвёртое предупреждение: испещрил всю твою кожу морщинами, но ты и это оставил без внимания”. Яма действительно сдержал своё слово.

Когда Рама, Сита и Лакшмана уезжали в лес на колеснице, подчинившись данному Дашаратхой слову, сам Дашаратха, вне себя от отчаяния, поехал им вдогонку на другой колеснице и в великом горе кричал им вслед: “Остановитесь! Остановитесь! Вернитесь назад!” Рама сказал своему возничему, Сумантре, министру при дворе Дашаратхи: “Не останавливайся. Поезжай быстрее”. Сумантра возражал, что он, как слуга Дашаратхи, обязан повиноваться царю и что за неповиновение может понести наказание. Но Рама ответил: “Скажешь ему, что не слышал его приказов”. – “Но ведь это будет неправдой!” – “Нет! Как царь, он просил тебя увезти нас из Айодхьи на этой колеснице, теперь же он просит тебя остановиться не как царь, а как потрясённый горем отец. Ты, разумеется, должен выполнять приказы царя, и не имеешь права слушаться убитых горем отцов, желающих взглянуть на своих сыновей”. Так Рама учил Сумантру истинной дхарме. Убитый горем человек не может правильно оценить, что хорошо, а что плохо.

* * * Дашаратха – персонаж Рамаяны, царь Солнечной династии, отец Рамы. Вынужденный сдержать обещание, данное своей младшей жене, отправил Раму в 14-летнее изгнание и умер, не в силах вынести разлуки.

Сита – жена Рамы, царевна Митхилы; последовала в изгнание за Рамой.

Лакшмана – сводный брат Рамы, сын царицы Сумитры.

Кошка, как говорят, семь раз переносит с места на место своих новорожденных слепых котят. Когда она добирается до седьмого места, котята открывают глаза и ясно видят белый свет. Человек меняет дом в каждом своём рождении, но его глаза не открываются на Божью истину, даже если он меняет свои жизни много-много раз.

Как-то раз, когда Свами Вивекананда шёл по Калькутте, изысканно одетый мужчина окликнул его и спросил: “Зачем ты носишь эту грубую одежду? Должно быть, для того, чтобы показать всем, что ты оставил мир и подавил все желания. Такая демонстрация есть признак эго и тщеславия”. Свами Вивекананда засмеялся и сказал: “Мой дорогой друг, у меня и в мыслях этого нет. Я ношу её потому, что уличные попрошайки, видя, что я санньясин, никогда не подходят ко мне и не докучают своими просьбами. У меня нет денег, но есть духовные богатства, которыми я готов делиться со всеми, кто попросит об этом”.

Пандавы собрались совершать Ашвамедха ягу, ритуальное жертвоприношение коня. Когда Бабрувахана, сын Арджуны, поймал коня, предназначенного для жертвы, он не подозревал, что человеком, с которым ему предстоит сражаться, окажется его отец. Когда он узнал об этом, то смиренно упал к ногам своего отца, Арджуны. Но его мать расценила этот отказ от сражения как трусость и пришла в негодование. “Ты же кшатрий, как же ты можешь без боя отдать в руки соперника жертвенного коня? Даже если он твой отец, пусть он выиграет коня на поле битвы”, – сказала она. И поединок между отцом и сыном состоялся. Верьте или нет, но Арджуна упал замертво, пронзённый в грудь стрелой Бабруваханы.

Сын оплакивал свою судьбу, громко стеная: ведь он принёс несчастье своей матери и всему миру. Но тут появилась Улупи, принцесса нагов из Подземного мира. Она утешила Бабрувахану и всех остальных, рассказав правдивую историю, из которой стало ясно, что Арджуна сам просил о таком конце.

В сражении на Курукшетре Арджуна пустил в Бхишму самую страшную из смертоносных стрел, что привело к неизбежной его гибели. Но вместо того чтобы испытать радость оттого, что смерть настигла могучего предводителя войска Кауравов, Арджуна был охвачен глубоким раскаянием. Бхишма воспитывал братьев Пандавов с самого детства, после смерти их отца Панду. Он был их заботливым и любящим питамахой, дедом. И Арджуна проклинал себя за содеянное. “Пусть я буду убит своим собственным сыном в наказание за мою неблагодарность” – таково было его желание.

Улупи описала эту давнюю сцену и оживила Арджуну с помощью таинственных сил Подземного мира. Каждый эпизод, рассказанный в Пуранах, может выглядеть нелепым или удивительным, необъяснимым или немыслимым, но во всех них сокрыт глубокий смысл.

* * * Ашвамедха яга – богатое жертвоприношение, имеющее глубокий внутренний смысл, обычно устраиваемое царями для утверждения суверенного господства; предназначенный в жертву конь отпускается на волю в сопровождении небольшого отряда; тот, кто захватывает его, бросает вызов устроителю яджны, который, по законам кшатриев, должен отвоевать коня в поединке и утвердить свою власть; потерпевший поражение обязывается платить дань победителю. Арджуна совершал Ашвамедха ягу для Дхармараджи после победы над Кауравами.

Наги – исполинские змеи, полубоги, дети Кашьяпы, внука Брахмы; их царство находится в Подземном мире. Известны своими магическими силами и способностью оживлять мёртвых. Женщины-наги, славившиеся красотой, принимали человеческий облик и становились жёнами смертных.

Улупи – дочь царя нагов, жена Арджуны.

Бабрувахана – сын Арджуны и царевны Читрангады.

Акбар был счастлив, когда пел Тансен, его придворный музыкант. Тансен был величайшим из певцов и музыкантов своего времени. Когда он пел рагу Мегамалы (Индры, “громовержца”, главы богов), на небе сгущались тучи; когда он пел рагу Варуны (бога вод), дождь потоками струился на землю; когда он пел рагу Нагашвары (властелина нагов), послушать его собирались змеи. Акбар очень гордился, что при его дворе живёт такой выдающийся певец.

Но вот однажды, когда царь молился в уединении, он услышал вдалеке музыку – то пел Харидаса (“Слуга Хари”) – нищий бродячий певец, он пел под звуки однострунного инструмента, который держал в руке, и эта музыка поразила, заворожила, глубоко тронула Акбара.

Он спросил Тансена, почему эта песня отозвалась в его душе сильнее, чем все песни самого Тансена, спетые им при дворе, и тот ответил: “Господин! Когда я пою, я смотрю на твоё лицо и ловлю на нём каждый знак одобрения в надежде, что ты подаришь мне несколько драгоценных камней или сколько-то акров земли. Он же поёт, глядя на лик Бога, и у него нет и мысли о богатствах и земных благах. Вот в чём различие”.

* * * Акбар (1555-1606) – великий могольский император, прославившийся своей мудростью и религиозной терпимостью; во время его правления все религиозные преследования были упразднены, индуистам были предоставлены высокие посты в государстве и были разрешены браки между людьми разных вероисповеданий.

Когда Тируваллувар, знаменитый тамильский святой и поэт, автор бессмертного произведения “Курал”, садился за еду, он всегда клал рядом с тарелкой иголку и ставил маленькую чашку с водой. Хозяин дома как-то спросил его, зачем нужны ему эти предметы, и тот ответил: “Пища не должна пропадать зря. Каждая крошка имеет ценность. Иногда зёрнышки варёного риса или маленькие кусочки тушёных овощей падают с тарелки, когда я ем. Тогда я подбираю их с пола иголкой, прополаскиваю в чашке с водой и съедаю”. Какой великий урок для тех, кто выбрасывает оставшуюся пищу!

При дворе царя государства Виджаянагар жил поэт, которого прозвали Лингапурана Суранна, так как он был знатоком в толковании Лингапураны. Он очень завидовал Тенали Рамакришне, другому придворному поэту, обладавшему гораздо большим талантом. Однажды Суранна сидел у себя дома и строчил пасквиль на Тенали Рамакришну в грубом, непристойном стиле. Он написал уже половину, когда его вызвали к царю. Оставив рукопись на столе, он поспешил во дворец. В это время перед Рамакришной явилась Мать Кали, богиня, которой он был всецело предан, и велела ему пойти в дом Суранны и самому закончить пасквиль. Он так и сделал, и Суранна, вернувшись домой, со страхом обнаружил, что пасквиль направлен против него самого, против его низкой и пошлой зависти к тем, кто обладал несравненно большим поэтическим даром. Божество не станет терпеть, когда истинно преданных очерняют завистники и злопыхатели.

* * * Виджаянагар – средневековое независимое от мусульман государство в южной Индии (XIV–XVII вв).

Самоуверенный и жадный зять пришёл в дом своей тёщи. Она была очень бедной, с трудом управлялась со своим хозяйством. Но она оказала ему гостеприимство, взяв в долг у соседей всё, что могла. И он продолжал жить в её доме на всём готовом, не проявляя намерения уйти и проводя время в развлечениях. Пищи к завтраку и обеду готовилось всё меньше, но он по-прежнему не покидал её дом. Она пыталась прибегнуть к философии Веданты, внушая ему мысли о мимолётности чувственных радостей, о бесполезности земных утех. Но его реакция была совсем не той, что она ожидала; он сказал: “Дорогая тёща! Я придерживаюсь других взглядов, и вам не удастся изменить их с помощью Веданты. Даже боги своим примером подтверждают, что дом тёщи более безопасен и удобен, чем собственный дом. Шива живёт в Гималаях, ведь Его супруга – дочь царя Гималаев. Вишну всегда возлежит на Океане молока, породившем Его супругу Лакшми”. Тёща вынуждена была в конце концов прибегнуть к крайним мерам. Когда зять отлучился, она заперла дом и перебралась в другую деревню.

Сурдас был слепой мистик, певец и поэт. Бог Кришна однажды явился перед ним и в Своей беспредельной милости спросил его, хочет ли он вновь обрести глаза, чтобы увидеть мир. Сурдас ответил: “Хотя у людей есть те самые глаза, которые Ты предлагаешь мне, они затуманены невежеством и не способны узнать Тебя во всех формах и во всех существах. Хотя у людей есть уши, они не могут услышать мелодию Твоей флейты. Мне же нужны такие глаза, которые бы видели Твою красоту во всём, такие уши, что слышали бы Твою флейту в любом уголке мира”.

Равана применял все методы, чтобы убедить Ситу покориться, войти в женскую половину его дворца и стать его женой. Он угрожал ей немедленной смертью, соблазнял её подарками и обещаниями всё новых и новых даров. Он пускал в ход и ласковые слова, и жестокие пытки. Наконец, его осенила блестящая мысль. Он принял облик Рамы, надеясь, что Сита будет введена в заблуждение этим перевоплощением. Но как только он принял этот облик, все низкие и злые мысли стали покидать его, уступая место идеалам праведности. Поэтому он отказался от этой уловки как от бесполезной.

* * * Равана – “Ревущий”, персонаж Пуран и Рамаяны, сын царицы ракшасов (демонов) и внука Брахмы; царь Ланки, обладавший десятью головами и двадцатью руками. Похитил Ситу и держал её в плену на Ланке.

Вернувшись домой, Абу Бен Адем увидел в своей комнате сияние. За столом сидел ангел и составлял какой-то список. Абу рискнул очень вежливо спросить, что он так прилежно записывает. Ангел ответил, что составляет список тех, кто любит Бога. У Абу была добрая душа, он помогал бедным, делил пищу и кров с голодными и бездомными, никогда не уставал вытирать слёзы с лиц горемык. У него не было особой привязанности к какому-либо божеству. Он любил людей, независимо от исповедуемой ими религии, если они были хорошими и добрыми. Он ценил в людях щедрое сердце и спокойный нрав. Ангел, однако, сказал: “Нет, твоего имени здесь нет”.

На следующий день дом Абу был снова залит сиянием, и внутри сидел всё тот же ангел, но теперь он составлял другой список. Абу спросил, что заносится в этот список. Ангел сказал: “Я записываю имена тех, кого любит Бог”. Нерешительно и робко Абу спросил, есть ли его имя в этом списке. Ангел приложил палец к самому началу и сказал: “Посмотри, твоё имя здесь самое первое”.

Любите ближних, это наилучший способ заслужить милость Господа.

На берегу священной Ганги жил один бедный брахман, ревностный почитатель Бхагавад гиты. Он читал её каждый день, преклонялся перед этой Книгой и старался жить согласно её учению. Но его вера подвергалась тяжёлому испытанию, поскольку его настигла отчаянная нужда. Его чаша для подаяния была почти всегда пуста, и они с женой жили впроголодь. Как-то раз, когда он мучился мыслями о своей нищете, его взгляд упал на 22 шлоку 9-ой главы, где Бог заверяет, что возьмёт на Себя бремя тех, кто только в Нём ищет прибежища. Брахман почувствовал, что в его случае эти заверения были обманом; он взял ручку, обмакнул её в красные чернила и вычеркнул эту раздражающую его шлоку! Немного успокоившись, он встал и вышел на улицу со своей посудиной для милостыни.

Вскоре после этого у дверей его дома появились два мальчика, по виду – братья, младший – более темнокожий; они принесли мешок риса и корзину всякой другой снеди. Жена брахмана очень удивилась, узнав, что всё это – для неё и её мужа! Она заметила кровоточащий порез на спине у младшего и спросила, кто нанёс ему эту рану. Ответ был: “Твой муж!” Она поразилась, как мог он в такой степени потерять самообладание, что нанёс удар в спину этому очаровательному ребёнку. Однако братья исчезли в единый миг.

Муж ничего не знал о раненом мальчике. Он клялся в своей невиновности и недоумевал, кто мог послать им помощь. Он был в смятении и, как всегда, обратился к Гите за утешением. Книга сама открылась на 22 шлоке 9-ой главы! О ужас! В глаза бросилась красная черта – рана, которую он в гневе нанёс этой странице, этому стиху!

Его перо поранило спину Шри Кришны! Недостаток веры нанёс Ему удар. Брахман, как безумный, бросился искать мальчика, чтобы пасть к Его ногам и молить о милости. Но Того и след простыл.

Верьте в заверения Господа. Если Он говорит: “Не бойся, ведь Я здесь”, – значит, так оно и есть. Если Он говорит: “Когда ты смотришь на Меня, и Я смотрю на тебя”, – значит, так оно и есть.

* * * Бхагавад гита (“Божественная песнь”); глава 9, шлока 22 – см. притчу 92.

Вы можете спросить, почему в мире воплощается Сам Господь? Почему не может Он распределить работу по восстановлению дхармы среди меньших богов, находящихся под Его началом? Этот вопрос поставил перед придворными сам Акбар, ибо он всегда недоверчиво относился к идее индусов о том, что Тот, кто не имеет формы, принимает форму и спускается в мир как аватар, чтобы сохранить дхарму. Тансен (придворный музыкант) попросил неделю времени, чтобы предоставить ответ, достойный его императорского Величества. Несколько дней спустя, когда царь с семейством совершал на корабле увеселительную прогулку по озеру, Тансен быстро бросил за борт куклу, очень похожую на младшего сына царя, и закричал: “О, принц упал в воду!” Услышав это, царь тут же бросился в воду, чтобы спасти сына!

Тансен признался, что это была всего лишь кукла и что царский сын цел и невредим. Он смягчил гнев Акбара, объяснив, что вынужден был разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истинность индийской веры: Бог Сам принимает человеческую форму, чтобы спасти дхарму, не прибегая ни к чьей другой помощи. Бог горячо любит дхарму, она для него, как сын. Акбар мог бы приказать любому из тех, кто находился на корабле, прыгнуть в воду и спасти его сына. Но любовь его была так сильна, а необходимость в немедленном действии – столь остра, что царь сам прыгнул в озеро, чтобы вытащить из воды “сына”. Падение дхармы – трагедия, требующая от Бога безотлагательных действий, а сила Его любви к добрым людям так велика, что Он приходит Сам.

Вы знаете, что птица Гаруда питается змеями. И вот однажды Гаруда полетел к горе Кайласа, чтобы выразить своё почтение Шиве, чьи плечи, голова, запястья, стан и лодыжки обвивают змеи. Когда змеи увидели Гаруду, они нисколько не испугались. При его появлении они осмелились даже высунуть свои раздвоенные языки, как бы дразня птицу и приглашая подойти поближе. Подобная храбрость появилась у них оттого, что они постоянно обитали на теле Шивы. Утвердите себя в Атмане – и никакие горести, волнения и страхи не коснутся вас.

Александру во время его походов в Пенджаб очень хотелось увидеть знаменитого мудреца; он пошёл к пещере, где сидел мудрец, ожидая, что тот примет его радушно и окажет ему знаки внимания. Но святой сказал лишь, чтобы он поворачивал назад и шёл своей дорогой. Прославленный греческий завоеватель, потрясший весь мир, его ничем не интересовал. Александра охватил гнев, он угрожал мудрецу расправой и выхватил свой меч. Но святой сказал спокойно, с улыбкой: “Я не умираю; я – Атман; я не могу умереть”. Это отрезвило Александра и он вложил в ножны своё оружие.

Пандит нанял лодку, чтобы переправиться через полноводную Годавари. Едва они отплыли от берега, как он завёл оживлённый разговор с лодочником. Пандит спросил, имеет ли он какое-либо образование и, услышав в ответ, что тот ничему не учился, печально произнёс: “Увы, четверть твоей жизни прошла впустую, ты просто утопил эти годы в волнах Годавари”. Он попросил лодочника взглянуть на часы и сказать, сколько сейчас времени, но тот признался, что у него нет часов и они ему совсем не нужны. Пандит с сожалением сказал: “Половина твоей жизни ушла в воды Годавари”. Следующий его вопрос был о газетах. Какие лодочник читает газеты и какая из них его любимая. Тот ответил, что не читает газет и новости его не интересуют. Ему, мол, и так хватает забот. Пандит решительно подтвердил, что три четверти своей жизни лодочник прожил зря. Как раз в это время небо покрылось грозовыми тучами и вот-вот должен был разразиться ливень. Лодочник обернулся к пандиту – теперь настала его очередь задавать вопросы. Он спросил: “Ты умеешь плавать?” И когда перепуганный пассажир признался, что не умеет, лодочник сказал: “В таком случае всю твою жизнь целиком, похоже, поглотит сейчас Годавари”.

Так в наши дни обстоит дело с образованными людьми в Индии. У них нет навыков, которые помогли бы им в несчастье или в жестокой нужде сохранить самообладание.

Вы должны вовремя понять, что вам грозит опасность.

Не будьте подобны некому домохозяин, который, когда жена сказала: “Я слышу шум, это наверняка вор”, – ответил: “Я знаю, но не мешай мне спать”. Через несколько минут она опять сказала: “Он вошёл в дом”, на что муж ответил: “Я знаю”. Вскоре она сказала: “Он открывает сундук”, а он опять сказал: “Я знаю”. Спустя некоторое время она сказала: “Он убегает”, но муж, как и прежде, ответил: “Я знаю”. Вор сам заявлял о себе, но хозяин не обратил на это никакого внимания; так же и вы – пренебрегая предупреждениями, встречаете бедствия с закрытыми глазами.

Йоги посвятил одного садхаку в мантру, и тот хотел, чтобы никто не мешал ему медитировать на неё. Он нашёл, что домашние отвлекают его, и удалился в лес. Там он сел под деревом, под которым мог спокойно медитировать, но очень скоро прилетела стая птиц и подняла настоящий гвалт; мало того, на голову ему летел помёт. Он ужасно рассердился. “Неужели я не найду места, где я мог бы общаться с Богом?” – вскричал он. – Дома – дети, в лесу – птицы и летучие мыши! Я принесу себя в жертву, чтобы родиться вновь в более благоприятной обстановке, и заново начну садхану”, – решил он. Собрав охапку дров, он соорудил погребальный костёр и готов был уже взойти на него, как вдруг его окликнул какой-то старик: “Добрый человек, если ты решился, ни в коем случае не отступай от своего намерения, но сейчас ветер дует как раз в сторону нашего жилья, пожалуйста, подожди, пока он не переменит направления! Наш обычай запрещает нам вдыхать запах жареного человеческого мяса. Но если уж ты так спешишь, переберись в какое-нибудь другое место и не причиняй беспокойства нам, бедным людям”. Садхака почувствовал, что не волен выбрать место даже для своей смерти. Он вернулся домой и решил, что впредь будет там преодолевать все трудности. Он понял, что карму нужно отрабатывать, находясь в гуще этого мира, и что все попытки сбросить её в припадке раздражения бесполезны.

Канака дас страстно мечтал увидеть статую Кришны, установленную в храме Удипи; внутрь святыни входить не разрешалось, а флаг при входе закрывал вид. Тогда он стал обходить храм, стараясь найти отверстие в стене, через которое он мог бы бросить взгляд на Кришну, столь горячо им любимого. Он нашёл отверстие, но оно давало ему возможность видеть лишь спину статуи, а не лучезарное лицо Господа! Он уже оплакивал свою судьбу, как вдруг статуя обернулась – такой её можно видеть и сегодня – и подарила ему желанный даршан! Это была награда за его страстное стремление.

Одна женщина посетила курс лекций по Бхагавате, но извлекла из них лишь несколько общих мест. Муж заметил, что она перестала носить воду и по утрам очень долго спала. Когда он упрекнул её за лень, она процитировала шлоку, где сказано, что человек несёт в себе все священные реки – Гангу, Ямуну и Сарасвати в виде иды, пингалы и сушумны – каналов, по которым движется жизненная энергия, прана. Муж был поражён её бесстыдством и ложной духовностью. Он умудрился накормить её сильно пересоленной пищей, убрав при этом все вёдра и кувшины с водой. Когда её стала мучить невыносимая жажда и она отчаянно просила пить, он процитировал ту же шлоку и посоветовал ей зачерпнуть воды из Ганги, Ямуны и Сарасвати, находящихся у неё внутри!

Поклоняйтесь Богу, обитающему во всех существах, Богу, который сообщает им жизнь и побуждает их к действию. Эканатх, святой из Махараштры, имел именно такое видение мира. Он совершал паломничество в Рамешварам, на крайний юг Индии, с севера, из Варанаси, неся в сосуде воду священной Ганги, чтобы излить её, согласно ритуалу, на Рамалингешвару – каменный лингам, установленный там, по преданию, Самим Господом Рамой. С ним были его ученики. На пути он увидел осла, издыхающего от жажды в страшных мучениях. Эканатх почувствовал, что Рамалингешвара, пребывающий в осле, взывает к святой Ганге, которую он нёс на плече; невзирая на протесты спутников, он влил драгоценную Гангу в горло умирающего животного и спас его. Радость его не знала границ. Бог есть зерно, из которого рождается весь этот проявленный мир.

Пример из Махабхараты поможет вам воспринимать добрые качества. Кришна позвал Дурьодхану, старшего из Кауравов, чтобы испытать его. Это было перед войной. Он сказал ему, что намерен совершить нечто важное и что для этого Он ищет человека, обладающего добрыми качествами. Он попросил Дурьодхану отыскать такого человека. Тот обыскал за несколько дней целый свет и, вернувшись, сказал, что человека с истинно добрыми качествами не нашёл, но если кто и обладает ими, так это он сам, он ближе всего к идеалу. Тогда Кришна отослал его и позвал Дхармараджу, старшего из Пандавов. Он сказал, чтобы тот отыскал очень плохого человека, чьи качества настолько дурны, что равных им не найти. Дхармараджа искал по всему миру, и, возвратившись, сказал Кришне, что этот человек – он сам, только к нему подходит данное Кришной описание. Мир не несёт ответственности за то, что Дурьодхана сказал, будто он лучший из людей, так же как и за то, что Дхармараджа сказал, будто он – самый худший. Ответственны за это заложенные в них самих качества и их ощущение самих себя и других. Вот почему Я придаю такое значение способности воспринимать добро в других. Никто не способен определить, что есть зло. Единственная альтернатива для человека – это вера в Бога и совершенствование своих добрых качеств.

Факир пришёл к Акбару, но его попросили подождать: Акбар был на молитве и не мог сейчас его принять. Факир не захотел ждать и сказал: “Что может этот попрошайка получить от того попрошайки?”

Все – нищие просители у врат Господа. Герой тот, кто не выпрашивает, не раболепствует, не льстит, не лебезит. Он понимает, что Бог знает лучше. Если будет на то Его воля, Он даст вам и пищу, и одежду. Если нет – что ж – да будет и на то Его воля.

Вы судите о человеке по его поведению, по его характеру, которые проявляются в его действиях. Никакие другие свидетельства не нужны. В Базаре жили напротив друг друга две женщины, у одной было пять коров, у другой только одна. Женщина побогаче была ленивой, нерадивой и взбалмошной. Она обычно одалживала молоко у женщины с одной коровой, и последняя ещё и помогала ей по хозяйству, хотя у самой была большая семья. Когда долг достиг 50 сиров молока, у женщины издохла единственная корова, и она попросила должницу вернуть ей молоко, хотя бы по одному сиру в день. Но та возмутилась, и когда дело дошло до суда, заявила, что не брала у соседки никакого молока. “С чего бы мне, имеющей пять коров, ходить к этой женщине с одной коровой и занимать у неё молоко?” – говорила она. Судья был человеком проницательным, он сочувствовал женщине, которая осталась без коровы, и знал, как добиться правды. Он дал каждой из них по пять сосудов с водой, попросил вымыть ноги и вернуться в суд. Женщина с пятью коровами одним махом вылила всю воду из пяти сосудов себе на ноги и пришла в зал с грязными ногами. Женщина с одной коровой аккуратно вымыла ноги, экономно использовав воду лишь из одного сосуда, а остальные вернула нетронутыми. Мытьё ног выявило их характер, и судья не колебался в принятии решения. Женщина с одной коровой была хозяйственной и бережливой, а женщина с пятью коровами – несобранной и расточительной, и ей постоянно чего-то не хватало.

* * * Сир – мера веса (объёма) в Индии, примерно около литра, разная в различных частях страны.

Один человек родом из Путтапарти жил в одинокой хижине на берегу Ганги в несколько милях от Харидвара. Он предавался суровой аскезе, вызывая восхищение у других отшельников. Однажды, совершая омовение в реке, он услышал, как группа паломников, выйдя из автобуса, заговорила между собой на телугу. Привязанность к родному языку заставила его подойти ближе; он спросил, откуда они, и в ответ услышал, что из Райяласимы. Он не удержался и спросил, откуда именно, и оказалось, что они из района Анантапура; его уши жаждали дальнейших деталей, и выяснилось, что они из Пенуконды, то есть фактически из Путтапарти. Отшельник был счастлив, он принялся расспрашивать о своих краях, о своей семье, своих друзьях и, услышав, что некоторые из них умерли, заплакал, как последний невежда. Бедняге не повезло! Все годы духовной практики в один миг пропали даром. Садхана не устояла перед привязанностью к родному языку. Он слишком сильно любил его.

Начинайте практику отречения прямо сейчас, с этой минуты. Занимайтесь ею неустанно, шаг за шагом, ибо рано или поздно придёт день, когда вам придётся проститься со всем, что было вам дорого.

Дхармараджа в порыве раскаяния решил совершить подряд три Ашвамедхи яги, жертвоприношения коня, для того, чтобы получить прощение от Бога за грех убиения миллионов в битве на Курукшетре. Но ни сам Дхармараджа, ни его вассалы не имели таких богатств, каких требовали эти церемонии. Война истощила их казну. Кришна тогда сказал: “Цари извлекают золото из тяжкого труда своих подданных. Совершать ягу во имя искупления терзающих тебя грехов на деньги, пропитанные их потом, ещё больший грех”.

Дхармараджа оказался в затруднительном положении. Он умолял Кришну помочь ему. И Кришна сказал: “В давние времена царь по имени Марута устроил ягу, подобную которой не совершал до этого никто. Он пожертвовал жрецам, пандитам и знатокам ведических ритуалов слитки золота, а беднякам и нуждающимся раздал тысячи отлитых из золота коров, домов и тарелок. Когда все эти люди, сгибаясь под тяжестью даров, стали расходиться по домам, то вынуждены были по пути сбрасывать с плеч тяжёлые слитки и золотых коров, будучи не в силах унести их с собой. Эти богатства и по сей день лежат по обе стороны дороги. Я знаю это место. Иди и собери их”.

Но Дхармараджа колебался. Он сказал: “Они принадлежат тем, кто их получил. Как можно использовать сокровища без их позволения?” Кришна ответил: “Они отказались от этих сокровищ добровольно. Их уже давным-давно нет в живых. Тела их – в земле. Все найденные сокровища принадлежат правителю, а правитель – ты, никто не станет этого отрицать”. В итоге золото было доставлено, и все три яги – совершены.

* * * Марута – персонаж Махабхараты и Пуран, царь Солнечной династии, один из “чакравартинов”, т.е. “вращающих колесо” – правителей, владеющих “всей землёй от моря до моря”; для великого жертвоприношения он добыл золото бога богатства Куберы и пожертвовал его богам, брахманам и подданным.

Наш ум подобен объективу фотоаппарата. Если вам хочется снять людей справа, и вы повернёте камеру налево, добьётесь ли вы желаемого? Наше тело – это камера, наш ум – объектив, наше сердце – это фотоплёнка, наши мысли – вспышка, наш буддхи, или разум, – кнопка. Если вы стремитесь к тому, чтобы мир и счастье запечатлелись в вашем сердце, поверните объектив ума в сторону тех действий и картин, которые дарят мир и счастье, не захватывая в поле зрения скорбь и печаль.

Когда Ядавы, соплеменники Кришны, затеяли братоубийственную битву и полностью истребили друг друга, Дхармараджа спросил Арджуну: “Разве Кришна не мог предотвратить этого?” Арджуна ответил: “Судьба Ядавов та же, что и наша судьба. Мы, Пандавы и Кауравы, братья и родичи, убивали друг друга. Кришна был среди нас. И по Его воле совершились обе битвы. Никто не может идти против Его желания и не подчиняться Его велениям”.

Арджуна, в период своей аскетической жизни в долине Гималаев, предавался медитации на Шиву. Вдруг он увидел, что к нему, пересекая долину, мчится огромный дикий кабан, злобно хрюкая и яростно хрипя. Хотя во время покаяния Арджуна не должен был причинять вреда ни одному живому существу, он быстро вскинул свой лук и пустил стрелу в чудовище. В тот же миг перед ним появился бхил (представитель местного лесного племени), тоже вооружённый луком и стрелами, и заявил, что убитый вепрь принадлежит ему. “Кто ты такой, что посягаешь на мою добычу?” – крикнул он воинственно. Арджуна был оскорблён поведением этого лесного аборигена. “Лес и дикие звери принадлежат всем”, – заявил он. “Какое ты имел право застрелить зверя, которого я выследил?” – не унимался бхил. От слов они перешли к стрелам. Но Арджуна заметил, что все его стрелы отскакивают от бхила, как простые соломинки. От беспомощности он пришёл в ярость и обрушил свой лук на голову бхила – но лук разломился, как щепка! Тогда он бросился на него с кулаками. Они бились долго, нанося друг другу тяжёлые удары, но не бхил, а Арджуна рухнул на землю! У бхила не было и признаков усталости, тогда как Арджуна тяжело дышал и истекал кровью. И тогда он понял, что бхил не был простым смертным. В своих обрядах Арджуна преподносил цветы каменному шивалингаму, и тут он увидел эти цветы на головах бхила и его жены, которая в это время появилась невесть откуда. Арджуну охватил восторг, так как он понял, что перед ним Шива и Его супруга Парвати и что Они пришли испытать его стойкость и благословить его.

Царь Парикшит рассказывал: “Мы отправились на охоту в лес. Там было много диких зверей, но при нашем приближении они бросались врассыпную. Мои стрелки устремились за ними. Я потерял свою свиту и остался один. Меня мучили голод, жажда и изнуряющий зной.

Наконец я набрёл на обитель святого. Его имя, как я узнал позже, было Шамика. Я крикнул несколько раз, чтобы меня впустили и дали немного воды, но никто не ответил и никто не вышел. Тогда я сам вошёл в обитель. Я увидел отшельника, целиком ушедшего в то, что для него было медитацией, а для меня – полным безразличием к моему сану и моим нуждам. В этот момент я почувствовал под ногой что-то скользкое: это была мёртвая кобра! На мой ум нашло помрачение. Низкая мысль пришла мне в голову. Я обмотал змею вокруг шеи святого, порадовавшись про себя, что это будет наказанием за проявленное ко мне невнимание. Я покинул обитель и вернулся в свой город и свой дворец.

Но сын святого увидел своего отца с мёртвой коброй на шее! Он знал, что это сделал я. И он проклял меня: “Пусть через семь дней царь умрёт от укуса змеи!” Семь дней! Как добр он был ко мне! Он ведь мог пожелать мне смерти в тот же миг! Но он дал мне целых семь дней, в течение которых я мог общаться с Богом и готовить себя к достижению истинной реальности. Какая великая милость! Только избранных смерть предупреждает о своём близком приходе!”

* * * Парикшит – персонаж Махабхараты, внук Арджуны, убитый сыном Дроны Ашватхамманом ещё в чреве матери, но возрождённый Кришной. Был царём Хастинапуры после того, как Дхармараджа отрёкся от царства, и согласно проклятию умер от укуса нага – змея Такшаки.

Когда Бхарата, Шатругна и три царицы-матери вместе с огромной свитой, сопровождавшей их, прибыли в ашрам великого мудреца Бхарадваджи, он успокоил их, уверив, что Рама, Лакшмана и Сита находятся недалеко отсюда и что как только они увидят Раму, горю их придёт конец.

Пользуясь волшебной силой подвластных ему сиддх (чудесных способностей), Бхарадваджа устроил гостям роскошный пир; принцы, царицы, наставники, пандиты, министры, придворные, военачальники и простые горожане – все были приняты согласно их положению, и яства, созданные магической силой святого, лились как из рога изобилия.

Когда торжественный зал был готов к приёму гостей, мудрец пригласил всех войти внутрь. Царского наставника подвели к высокому сиденью, великолепно украшенному и покрытому оленьей шкурой. Цариц проводили в особое помещение за занавесью, убранное как зенана – женские покои дворца. Затем ясноликие ученики мудреца ввели в зал двух братьев. Юные аскеты, сопровождавшие их, запели ведические гимны, обмахивая принцев опахалами из хвостов яков. Бхарату и Шатругну подвели к Львиным тронам, установленным для них в центре зала. Но вместо того чтобы сесть на них, братья пали ниц в благоговейном почтении перед невидимыми владельцами! Они взяли опахала из рук мальчиков и стали обмахивать ими пустые троны, предназначенные для их настоящих хозяев – Рамы и Ситы! Это глубоко тронуло всех собравшихся, и они выразили восторженное одобрение смирению и мудрости братьев.

* * * Бхарата и Шатругна – персонажи Рамаяны, сводные братья Рамы; узнав, что Рама удалился в изгнание, они отправились к Нему, чтобы уговорить Его вернуться. Их сопровождал весь царский двор, армия и жители столицы.

Бхарадваджа – святой мудрец, потомок Ангирасы, сына Брахмы.

Суперинтендант окружной тюрьмы вызвал к себе в кабинет заключённого и зачитал ему приказ об освобождении. Он сказал, что тот свободен и может через полчаса покинуть тюрьму. “Когда будешь уходить, не забудь взять с собой свою циновку и кружку”, – напомнил он. На что заключённый ответил: “Пусть они останутся здесь. Я наверняка скоро вернусь сюда”.

Такова позиция большинства людей. Они неохотно оставляют эту тюрьму земной жизни. Они накапливают достаточно кармы в очередной жизни, чтобы получить “новый срок” и вскоре возвращаются – чтобы всё повторилось сначала.

На дереве висит незрелый плод манго, у него неприятный, вяжущий вкус. Через несколько недель плод вырастет и станет кислым. Когда же он полностью созреет, сок у него будет сладким и ароматным, и есть его будет – одно удовольствие.

Человек подобен манго. На ранней, незрелой стадии в нём преобладает тамас – бездействие, зависимость, беспомощность. Человек должен быть бдительным и, преодолев вялость и лень, не “застрять” на этой стадии. Тогда он начинает мечтать о цели, ждущей его впереди, и стремиться к ней. Он достигает стадии раджаса – как кислый манго. Он радуется своей власти над другими, с готовностью потакает всем капризам чувств и гордится своими достижениями. Но человек должен быть бдительным, чтобы суметь вовремя сдержать себя, укротить свои страсти и побороть предрассудки. Тогда он вступит в стадию сатвы и будет подобен зрелому плоду манго, полному сладкого сока.

Когда ракшас Вибхишана, младший брат Раваны, главного врага Рамы, явился в лагерь Рамы, прося у Него убежища, Рама принял его, несмотря на протесты Своих сподвижников. Он сказал: “Мой обет нерушим. Я принимаю всех, кто ищет у Меня защиты”. Он благословил Вибхишану и удостоил его и другой милости: короновал его на царство на Ланке, тем самым заверяя, что Равана лишится и трона, и жизни в битве, которая неминуема. Царь обезьян Сугрива выразил удивление: “Господин! Если завтра в лагерь придёт Равана, чтобы сдаться и молить о прощении, как сможешь ты отнять у него Ланку и царский трон?” Рама посмеялся над его страхами и ответил: “Моё слово нерушимо. Вибхишана будет правителем Ланки, что бы ни случилось. А если Равана сдастся, Я посажу его на трон Айодхьи”.

Налейте стакан воды в сосуд, содержащий сто стаканов молока. Налитая вода приобретёт свойства молока и его ценность. Она улучшится от этого соединения. Налейте стакан молока в сосуд, содержащий сто стаканов воды. Молоко потеряет свои ценные питательные качества и станет таким же безвкусным, как вода. Таковы последствия вступления в хорошую или дурную компанию.

Когда Дхармараджа жил в изгнании в лесу, Кришна посетил его и они долго беседовали о превратностях судьбы и о законах кармы и дхармы. Под конец Дхармараджа попросил дать ему наставление, упадешу, которое он мог бы помнить, чтобы оно поддерживало его во время жизненных взлётов и падений. Кришна написал на листке бумаги несколько слов и сказал, чтобы он прочёл их только тогда, когда будет действительно доведён до отчаяния.

Когда такой момент настал, Дхармараджа развернул заветный листок. Совет Кришны был таков: “И это пройдёт”. А это значит: зачем горевать из-за кратких мимолётных сцен жизни? Принимайте добрую судьбу так же, как и недобрую, зная, что обе – преходящи.

Школьник был слаб в математике. Перед самым экзаменом он попал в храм Саи Бабы и поклялся, что если вопросы будут лёгкими и он правильно решит все задачи, то пожертвует Саи Бабе 5 кг. сладкого риса. Экзаменационное задание оказалось ему вполне по силам, он ответил на все вопросы за 2 часа и решил правильно все задачи. У него в запасе остался ещё целый час.

Он взял несколько листков бумаги, чтобы составить список продуктов, которые он собирался пожертвовать Саи Бабе, и подсчитать их стоимость. В кармане у него было 10 рупий, а когда он прикинул, сколько стоит рис, сахар, орехи кешью, кардамон, топлёное масло, изюм и прочее, сумма составила около 15 рупий! Он начал исключать ряд продуктов и уменьшать их количество, но окончательная сумма всё равно превышала его возможности.

Тогда он стал убеждать себя, что Саи Бабе не нужен сладкий рис и Его вполне удовлетворят фрукты. Но фрукты, подумал он, так дороги, а вот цветы гораздо дешевле. И он вспомнил, как в Гите Господь говорил, что будет рад такому пожертвованию, как листок, цветок, плод или вода. И школьник наконец решил, что вода из источника около его дома будет достаточной платой за милость, полученную им в этот день. Он сможет приберечь деньги на фильм, который давно мечтал посмотреть. Высчитав, во сколько ему это обойдётся, он обрадовался, что сможет пойти в кино с одним из своих приятелей. Как раз когда он пришёл к этому счастливому заключению, учитель объявил, что время подошло к концу, и попросил сдать экзаменационные работы.

Наш школьник пробудился от своих мечтаний и в спешке отдал листок, на котором подсчитывал, сколько денег уйдёт на подношение сладкого риса, фруктов, цветов и, наконец, – на кино. Когда он пришёл домой и взглянул на лист бумаги, захваченный им с собой, то обнаружил, к своему несчастью, что это – экзаменационная работа, которую он обязан был сдать экзаменатору!

Как говорится, “как аукнется, так и откликнется”! То, что вы намереваетесь сделать для другого, отражается на вас самих. Бог – не злой и не мстительный. Он – вечный свидетель игры. Вы сами наказываете себя за свои недобрые мысли и дела и сами вознаграждаете себя за хорошие помыслы и действия. И это – истинная правда.