Дата: 8 октября 1997 г.
Место: Зал Саи Кульвант
Событие: Дасара

Воплощения божественной Любви!

Разве кому-то нужна лампа, чтобы видеть свет другой лампы? И, все же, человек, имеющий свет мудрости в своем сердце, ходит в поисках мудрости где-то еще. Этот поиск, порожденный невежеством, ведет его к поискам гуру. Чтобы получить знание о своем высшем "Я" (Атма-джнану), человеку не нужен никакой гуру (учитель). Никакой учитель не может дать этого знания, потому что мать природа (пракрити) сама дарует своим детям ключи от этого знания ради их защиты.

Каждый человек – сын матери-земли (Бхудеви). Как мать, Бхудеви преподает много уроков своим детям. Она призывает своих детей к изучению всего от нее самой, вместо того, чтобы идти к каким-то другим учителям. "Ученые и интеллектуалы режут меня на куски, чтобы добыть знание, и проводят свои эксперименты", – рыдает мать-земля. "Они причиняют мне огромные страдания своим рытьем и взрывами. Но я не волнуюсь обо всем этом. Учитесь у меня этому духу терпения. Какие бы оскорбления или нападения ни обрушивали на вас другие, стойко переносите их. Относитесь к похвале и упрекам, хорошему и плохому невозмутимо (одинаково). Это – наивысшее знание".

Другой жизненно важный элемент природы - вода, которая также является одним из проявлений божественного. Урок, которому учит вода: "Сын! По своей природе я чиста, приятна и прохладна. Чистота, терпение и стойкость – три хороших качества, которые ты должен взращивать."

Огонь (агни) – еще один из учителей природы. Он говорит человеку: "Мой сын! Не делай никаких различий между хорошим и плохим. Я не получаю выгоды, сжигая одну вещь, и ничего не теряю, не сжигая другую. Я обращаюсь одинаково со всем, что попадает ко мне. Учись видеть божественное во всех вещах. Таков путь получения знания своего высшего Я."

ПРИРОДА КАК УЧИТЕЛЬ

Я часто говорил о том, что природа – лучший учебник для всех и каждого. Многим ценным вещам можно научиться через изучение поведения ветра, который поддерживает жизнь при помощи дыхательного процесса и распространяется повсюду.

Для осуществления возможности различения человек наделен буддхи (духовным разумом). Духовный разум должен быть непоколебим и устойчив. Человек не в состоянии использовать эту различающую силу должным образом и во всей полноте из-за своих качеств привязанности и отвращения (рага и двеша), своего забвения свойственной ему божественности и своей поглощенности мирскими желаниями. Если эти тенденции удалены, духовный разум начнет проявлять себя сам как инструмент различения.

Духовный разум – это наивысшее из того, чем наделен человек, начиная с тела. Выше тела – чувства. Утонченнее чувств – ум. Разум – утонченнее ума. Выше разума и гораздо утонченнее – высшее Я (Атма). Благодаря своей близости к Атме буддхи является очень утонченным.

В Тайттирийя-упанишаде буддхи сравнивается с птицей. Считается, что разум пребывает в голове. Правое крыло описывается как "ритам", а левое крыло – как "истина". Хвост называется "махат-татва". Тело описывается как "йога". Буддхи, как считают, состоит из этих пяти элементов, каждый из которых представляет определенную силу, такую как различение, истина и т.д. Большинство людей имеет тенденцию отводить более высокое место умственным способностям (уму, медха шакти), а не разуму. Умственные способности, которым недостает стремления и устойчивости, характерных для разума, находятся ниже разума. Это было заявлено царем Викрамадитьей на собрании ученых, которые не могли решить эту проблему. Сочетание стремления и устойчивой веры – это то, что служит обожествлению человека.

"Ритам" означает гармонию мысли, слова и дела. Звук при произношении "ритам" выражает истину. Перед употреблением пищи необходимо выполнять поклонение ритаму и сатье, как предписывает традиция. [Свами упомянул историю о том, как Убхаябхарати, жена Манданы Мишры, после принятия саньясы, последовавшей после поражения ее мужа в философских дебатах с Ади Шанкарачарьей, преподала урок непривязанности и отказа от гнева отшельнику, который описал себя как "брахма-джнани"]. Никто не может называть себя знатоком Абсолюта, пока у него есть привязанность и отвращение. Этот эпизод показывает, как в древние дни мужчины и женщины в равной степени занимались поисками знания своего высшего Я (Атма-джнаны).

Чтобы добыть это знание своего высшего Я, чистота интеллекта крайне необходима. Разум должен быть непоколебим и полностью свободен от привязанности.

РОЛЬ РАЗУМА

Ум подвержен колебаниям из-за желаний. Желания разбужены впечатлениями, получаемыми чувствами извне. Единственный способ избежать этих внешних впечатлений состоит в том, чтобы обратить чувства вовнутрь. Чтобы произвести эту перемену в использовании чувств, должна быть использована сила различения, обеспечиваемая разумом. Разум должен использоваться для того, чтобы определить, какие впечатления должны быть оставлены снаружи, а каким нужно позволить войти. Разум должен определять то, какой компании мы должны придерживаться, какую пищу мы должны есть, какие практики желательны, а какие – нет. Благодаря правильному использованию суждения своего разума древние мудрецы достигали духовной известности.

ТЕЛО И СЕРДЦЕ

Люди должны понять, что высшее "Я" (Атма) – только одно. Здесь в этом зале присутствует много людей. Каждый из вас может полагать, что у каждого есть отдельная и отличающаяся Атма. Это абсолютно неправильно. Подобно отражению Солнца в бесчисленном количестве различной посуды, наполненной водой, одно и то же космическое высшее "Я" пребывает в каждом. Отражение одно и то же, несмотря на то, что посуда может быть разной. Названия и формы могут различаться, но пребывающая Атма – одна и та же. Как осознать это единство? Для этой цели должно быть исследовано различие между телом и сердцем. Веданта учит следующему: "Сын! Рождение и смерть являются общими для всех. Голод и жажда в равной степени общие. Радость и горе применимы ко всем." Если вы углубитесь в эти три утверждения, вы поймете, что все, будь то миллионер или нищий, рождены из чрева своих матерей. Хотя богач и бедняк могут есть различную пищу, цель еды – в утолении голода, который является одинаковым для них обоих. То же самое применимо и к жажде. Если таким образом люди исследуют то, что является общим для всего человечества, они осознают единство, которое лежит в основе разнообразия человечества. Это проявит божественность, которая сделает человечество духовно единым. Не никакой необходимости в выполнении трудных духовных упражнений для того, чтобы испытать божественное. Многие физические положения (асаны), рекомендуемых некоторыми "гуру" для духовных упражнений, совсем не удобны. Реальная потребность состоит в том, чтобы иметь сердце, наполненное состраданием, и размышлять о Боге. Физические положения не являются столь важными. Именно буддхи имеет жизненно важное значение для того, чтобы человек узнал о различии между физическим телом и сострадательным, наполненным любовью сердцем.

ИСТОЧНИК БЛАЖЕНСТВА

Источник блаженства находится внутри человека, а не во внешнем мире. Бог присутствует повсюду и не отделён от вас. Это – главное учение Саи. Описание космической формы Бога (как Вишва-вират-сварупы) означает, что Он присутствует в каждой мельчайшей частице вселенной.

Студенты! Мир сегодня двигается в направлении, противоположном духовности. Это совершенно неправильно. Забывать Бога означает забывать вашу собственную божественную сущность. Рамана Махарши всегда говорил преданным, приходящим к нему: "Узнайте, кто вы есть." "Познай самого себя" не означает знание фактов о своем теле, уме или чувствах. Это означает знание о том, кто заявляет о правах собственности на тело, ум и т.д. Вы должны найти ответ на вопрос: "Кто я"? Тело, чувства, ум и интеллект – это всё ваши инструменты. Вы – их господин. Овладейте умом и станьте Владыкой. Для человеческого существа Атма (высшее Я) – Владыка. Именно сила Атмы (высшего Я) позволяет чувствам исполнять их различные функции подобно зрению, слуху и т.д. Следовательно, вы должны осознать, что вы – Атма, а не тело.

УХОД КАРУНЬЙАНАНДЫ

Все вы наверное знаете, что случилось сегодня. Каруньйананда был со Свами в течение сорока лет. Его возраст перешел за столетний рубеж. Сегодня его тело слилось с пятью элементами. Для ухода любого человека время, место и обстоятельства должны собраться вместе. Здесь, в этом зале, идет декламация Вед. Исполняется джнана-яджна. Он слушал все эти священные вещи. Он пошел спать ночью и умер во время сна. Он пришел ко Мне неделю назад. Свами спросил его: "Каруньйананда! Зачем ты пришел?" Он ответил: "Мне ничего не нужно. Я просто хочу раствориться в Твоих лотосных стопах. Нет никакой цели в продолжении моего существования." Я спросил его, почему он так говорит. "Чем еще я могу насладиться в жизни? Я испытал всё. Я находился и ходил рядом со Свами в течение сорока лет." Он побывал со Мной в Кашмире и Шимле, Гайе и Праяге. Он был со Мной всюду, куда бы Я ни ехал. Пребывая со Мной, он ушел с чувством реализации (fulfillment).

Этот вид удовлетворенности должен наступить в жизни каждого. Нельзя заканчивать свою жизнь с чувством крушения (frustration).

Задайте себе вопрос: Кто самый богатый человек в мире? Это не люди, подобные Тате или Бирле, которые, действительно, самые богатые люди. Самый богатый человек тот, у кого самое большое удовлетворение в жизни. Тот, у кого много желаний – беднейший человек. Быть свободным от всех желаний – признак величия.

Все виды вещей всё время случаются в мире. Рождения и смерти подобны шуткам для Меня, хотя вы не можете знать этого. Когда кто-то приходит ко Мне и вопит: "Мой муж умер", Я отмечаю: "Сантошам" ("Хорошо"). Она может отметить: "Как Ты можешь быть счастлив, если мой муж умер?" Все события одинаковы для Меня, Я всегда счастлив. Одна женщина подходит ко Мне и говорит, что она страдает от невыносимой боли в животе. Я комментирую: "Очень счастлив" ("Чала сантошам").

Падманабха Шастри (священник Мандира) пришел ко Мне сорок лет назад. Он известен всем вам благодаря исполнению пуджи в Мандире каждое утро. Он выполняет абхишекам для идолов. Он вовлечен в исполнение этой пуджи утром и вечером. Он также скончался сегодня.

И Каруньйананда, и Падманабха Шастри были со Мной в течение сорока лет. Они скончались, когда пришло их время.

БУДЬТЕ ГОТОВЫ К КОНЦУ

Тела приходят и уходят таким образом. Они преходящи, подобно мимолетным облакам. Ни одно физическое тело не является вечным. Во время человеческого существования вы должны быть готовы к концу в любой момент. Это подобно тому, когда вы застываете в неподвижном состоянии, когда фотограф хочет сфотографировать человека или группу. Если вы неустойчивы, фотография будет смазана. Фотограф может дать вам предупреждающий сигнал, но что касается смерти, вы не можете знать, когда в соответствии с божественной волей может наступить конец. Будьте готовы всегда. Вы не можете знать, когда придет зов.

К сожалению, в сегодняшнем мире немногие заботятся о том, чтобы слушать голос Бога. Они направляются побуждениями своего эго. Это признак кали-юги. Все являются жертвами эгоизма. Настолько, что они подвергают сомнению каждое слово божественного. Они не слушают даже хороших советов, и поэтому страдают от горестных последствий.

В течение последних трех месяцев Я советовал Падманабху Шастри понять, что он болен диабетом. "Рана в твоей ноге становится всё хуже. В конечном счете ампутация может быть неизбежной. Ты пренебрегаешь своей ногой. Прислушайся к Моим словам". Я неоднократно предупреждал его. Но, игнорируя предупреждение Свами, он употреблял сладости, такие как паясам и ладду. Сегодня его давление крови поднялось до 400, и у него было несколько серьезных сердечных приступов. Вы можете видеть, что случается, когда игнорируется предупреждение Свами. Если люди действуют в соответствии с Моими советами, это будет хорошо для них и их семей, и Я буду счастлив. Время от времени Я пою песню о последствиях того, если не слушаться Моих слов и вести себя глупо. Результатом этого является то, что люди попадают в беду.

Это неправильно. Вы должны учитывать советы и следовать им. Мой совет не для Моей пользы, а для вашего блага. Мне скоро исполнится 72 года. За все эти годы у Меня никогда не было ни одной эгоистичной мысли. Что бы Я ни говорил вам, это было только ради вашего блага, а не для Моей выгоды. Что бы Я ни делал, это всегда для вашего блага. Не осознавая этого, многие вводят себя в заблуждение. Какой смысл в том, чтобы сожалеть в конце? Вы должны проявлять бдительность с самого начала.

Воспевайте имя Господа всегда. Поймите роль разума. Завтра Я буду говорить об атмическом принципе. Я ожидаю, что хотя бы некоторые извлекут пользу из этой серии лекций.

[Бхагаван завершил Свою лекцию баджаном: "Рама, Коданда Рама!". Все собравшиеся присоединились к пению баджана.]

Перевод с английского: В.Вернигора.