Дата: 8 марта 1997 г.
Место: Зал Саи Кульвант
Событие: Махашиваратри

"Сатьяанусарини Лакшми". Пока люди твердо придерживаются истины, процветание будет сопутствовать им. Истина – это то, что имеет силу во всех трех периодах времени – прошлом, настоящем и будущем. Истина божественна. Тот, кто твердо придерживается истины, не будет испытывать никакого недостатка в этом мире.

"Тьяганусаририни кирти". Известность будет следовать за человеком, в котором присутствует дух жертвенности.

В сегодняшнем мире редки как истина, так и жертвенность. Они – надлежащие цели человеческого существования.

"Абхьяасанусарини видья". Величина достигаемого знания определяется мерой усердия поисков. Прилежное изучение крайне необходимо для приобретения знания. В Гите утверждается, что серьезная практика ведет к успеху в медитации. Медитация помогает продвигать дух жертвенности. Мир в безопасности благодаря жертвенности. Следовательно, усердие крайне необходимо для достижения чего-либо. Все действия в жизни исполняются хорошо благодаря постоянной практике (абхьясе).

"Буддих Карманусарини". (Действия определяют курс духовного разума, или буддхи). Действия, выполняемые человеком, бывают двух типов: надлежащие и ненадлежащие. Интеллектуальные тенденции человека зависят от природы его действий, хороших или плохих. Плохие действия загрязняют разум. Хорошие дела очищают разум. Следовательно, состояние разума определяется собственными действиями человека.

Чтобы гарантировать то, что собственные действия являются хорошими, каждый должен искать хорошую компанию. Связь с хорошим влияет на разум человека в правильном направлении. Ваша компания показывает, кто вы. Следовательно, необходимо обращаться к компании хороших людей и способствовать развитию хороших качеств.

Кто в этом мире истинный наставник? Собственное сердце – истинный наставник. Время – истинный учитель. Мир – лучшее руководство. Бог – идеальный друг. Следовательно, не нужно искать наставника. Сердце – ваша совесть. Когда вы советуетесь со своим сердцем или совестью, оно говорит вам, что является правильным. Оно – правильный наставник. Оно не позволит вам сбиться с пути.

Также у вас есть время. Оно идёт в правильном направлении. Каковы бы ни были обстоятельства, вы не можете идти против времени. Учителя бывают двух видов: болезненные и освещающие (проливающие свет). Время принадлежит к тому типу учителей, которые освещают. Время поглощает все вещи надлежащим образом. Но Господь (Ишвара) – владыка над самим временем. Поэтому каждый должен действовать согласно потребностям времени, с полной верой в Господа. Это – надлежащий способ действия.

Люди читают все виды священных книг – Гиту, Библию, Коран, Грант Сахеб и другие. Все эти книги ограничивают свои учения определенными темами. Они не охватывают другие темы, связанные с физическим, социальным и т.д. Но космос сам по себе составляет наиболее всесторонний учебник, охватывающий все темы – физическую, мирскую, этическую и духовную. Поэтому космос – лучший учебник. Нет ничего такого, чему бы вы не могли научиться у вселенной.

Как бы ни был интеллектуален человек, он узнаёт всё, что он знает, из мира вокруг него. Без этого мира знание не может существовать.

В отдаленном прошлом мир был окутан тьмой. В течение миллионов лет мир был покрыт тяжелой массой облаков. Затем начался ливень, который длился тысячи лет. Это повлекло за собой формирование океанов, гор, рек и лесов на земле. Растворение облаков постепенно рассеяло темноту, окутывающую мир. Тогда солнце и звезды стали видны с земли. Человек должен учиться многим вещам у явлений, имеющим место во вселенной.

Вслед за этим есть такой вопрос: "Кто ваш лучший друг в мире?" Существует любое количество ненадежных друзей. Кто является вечным другом, который поддержит вас в благополучии и горе, который чист и бескорыстен? Такой друг – один только Бог. Когда вы сделаете Бога вашим другом, вы будете свободны от всех неприятностей. Ваши мирские друзья могут покинуть вас в любой момент. Но Бог будет всегда с вами, над вами, вокруг вас. Ваш самый дорогой и неизменный друг – один только Бог.

Все вы были вовлечены в исполнение бхаджан всю эту ночь. Это было в значительной степени своего рода ритуалом (вьявахарикам). Каково происхождение этого мирского ритуала? Он произошел от духовного (парамартика). Это показывает, что есть элемент духовности даже в мирских действиях – будь то практика профессии, бизнеса или поиски знания. Мирские действия становятся освященными через связь с духовностью.

От мирских действий возникает то, что называется "пратибхасика" действиями (нереальные отражения мирских действий). Каковы отношения между этими тремя типами действий? Парамартика (духовное) подобна океану. Из него возникают волны мирских действий (вьяавахарика). Основные характеристики океана также должны быть найдены в волнах - их холод, солёность и т.д. "Пратибхасика" представлена пеной, являющейся результатом волн. Пена имеет все качества океана. Отношения между этими тремя типами вещей должны быть поняты надлежащим образом. Без океана не может быть волн. Без волн не может быть пены. Ясно, что без парамартики (духовного) не может быть явлений вьяавахарики (мирского). Без волн вьяавахарики не может быть пены пратибхасики. Их взаимосвязь сравнима с дедом (океан), отцом (волны) и сыном (пена). Океан не умаляется при испарении воды и не раздувается из-за потока речных вод. Это спокойствие характерно для океана. Он свободен от эгоизма и собственничества.

Люди, однако, рассматривают три состояния (парамартика, вьяавахарика и пратибхасика) как отличающиеся друг от друга. Это абсолютно неправильно. Мирские действия (вьяавахарика) не должны быть ни в каком случае разъединенными с духовными (парамартика). Только тогда может быть обретен покой при совершении мирской деятельности. Какова причина печали в этом мире? Это – результат отделения мирских действий от духовных и рассматривание их как отличающихся друг от друга. Преходящая природа мирских действий должна быть понята. Благодаря связи с духовными они приобретают святость. Духовная основа всей деятельности никогда не должна забываться.

Бхаджаны на сей раз были исполнены ритуалистическим способом. Большее внимание было уделено раге, тале, лайе и шрути (мелодии, такту, ритму и тону). Все они являются мирскими качествами (вьяавахарикой). Чтобы поднять бхаджаны до духовного уровня, необходимо истинное чувство и экстаз преданности. Песни должны исходить не из губ, а из сердца. Когда песни исходят из сердца, они будут блаженными для ушей.

Такое сердце сравнимо с океаном. Поэтому Господь описан как "Хридаяваси", обитатель сердца. Сердце – место сострадания в человеке. Только тогда, когда люди (men) сердечны (kind), вы можете называть человечество (humanity) "человечеством" ("mankind").

Не думайте, что Бог пребывает в каком-то храме, святыне или месте паломничества. Он вездесущ, и Его место пребывания в человеке – человеческое сердце.

Когда Нарада стремился узнать у Вишну, где находится Его постоянное место обитания, Господь ответил: "Где Мои преданные воспевают Мою славу, там Я и присутствую". Если Бог пребывает в сердце, почему преданный должен искать Его где-то еще?

Проводите ваши бхаджаны с чистым незапятнанным сердцем, забывающим обо всех мирских желаниях. Когда вы воспеваете имя Господа с чистым сердцем, вы будете испытывать божественное. "Если человек посвящает один момент времени, отведенного мыслям о семье, друзьях, бизнесе и богатстве, мыслям о лотосных стопах Господа, то ему не нужно будет бояться посыльных смерти". [Свами спел санскритскую шлоку]. Человеческие мысли сегодня полностью увлечены приобретением материального имущества, власти и "презренного металла". Насколько более счастливы были бы люди, если бы они посвятили долю своего времени созерцанию великолепия Бога. Часы, дни, годы потрачены впустую в преследовании мирских вещей. Один момент, посвященный мыслям о Боге, изменит всё.

Какой смысл в добывании миллионов? Удовлетворенный человек более счастлив, чем миллионер. Беднейший человек в мире тот, у кого ненасытные желания.

Будьте довольными тем, что вы получаете, и исполняйте свой долг. Это "тьяга", жизнь жертвенности.

Сегодня мир нуждается в истине и жертвенности. Что означает жертвенность? Сегодня есть миллионы людей, которые считают себя преданными Саи. Нет необходимости выходить за пределы паствы Саи. Если хотя бы одни только преданные Саи будут твердо придерживаться истины и жертвенности, весь мир будет преобразован.

Если вы хотите изменить мир, эти два принципа являются рецептом. Истина (сатья) очищает сердце. Жертвенность (тьяга) преобразовывает окружающую вас материальную среду. Этим двойным преобразованием обожествляется весь мир.

Как долго люди будут продолжать погрязать в суетном мире, забывая мир божественный? Вы должны тосковать о Боге и искупить (спасти) свою жизнь.

Люди хотят стать миллионерами. Но сколько миллионеров имеют мир в душе? Деньги могут дать много вещей, которые способствуют комфорту. Но они не могут дать покоя ума.

Необходимо осознать, что тело и всё то, что относится к уму, дано человеку, чтобы позволить ему достичь духовного покоя (Атма-шанти). Если духовное блаженство не достигнуто, все другие физические достижения бесполезны.

Человек был наделен телом для практики праведности. Человек должен подняться выше уровня птиц и животных. Посвятите свои жизни служению своим ближним. Не ведите праздную жизнь. В Бхарате неограниченное количество земли и воды. Почему люди должны страдать из-за нехватки? Потому что они не заняты правильным типом действий. Многие тратят впустую свое время. Время – Бог. Потраченное впустую время – потраченная впустую жизнь.

Среди поклоняющихся божественному существуют два типа – те, кто поклоняются бесформенному, и те, кто поклоняются божественному в различных формах. Разногласия по этому вопросу бесплодны. Вода, которая бесформенна, приобретает форму, когда она становится льдом. Лишенная формы молекула воды и ледяной блок с формой – одно и то же. Веданта ясно указала на тщетность этого противоречия.

Люди иногда запутываются из-за того, что некоторые ученые ведут обсуждения на духовные темы по радио и телевидению. Учение часто основано только на книжном знании без какого бы то ни было практического опыта. Знание должно быть основано на опыте. Например, соленая вода океана, превращаясь в пар под лучами солнца, становится чистой и приятной. Нет никакого следа соли в ней. Она преобразовалась.

Тот же самый процесс имеет место, когда милость лучей Господа падает на загрязненный ум человека и преобразовывает его мысли в чистые и приятные чувства.

Важность ума в процессе преобразования должна быть надлежащим образом понята, потому что ум – причина неволи или освобождения. Ваши действия – причина вашего счастья или страданий. Не обвиняйте других за условия, в которых вы находитесь. Каждая мысль, каждое слово и каждое действие имеет свое отражение, отзвук и реакцию. Обвинять других в своих трудностях - признак слабости. Вы должны терпеть последствия своих действий. Если они невыносимы, молите Бога об облегчении. Один Бог может дать облегчение в таких случаях. Он всесилен, и, поэтому, ищите убежище в Нем.

Молитесь Богу, притягивайте к себе магнит Его милости и предложите миру силу Его электрической (удивительной) энергии.

Это та энергия, которую человек может мобилизовать на благо всех. Она всесильна, потому что она божественна. Она внутри вас. Какая жалость, что люди не сознают этого и чувствуют себя бессильными! Вся энергия и всё блаженство находится внутри нас. Из-за невежества люди обращаются ко всем видам бесполезных упражнений. Они не нужны. Имейте полную веру в свою духовную силу (Атма-шакти). Твердо придерживайтесь истины в своей вере, не критикуя других.

Что бы вы ни делали, имейте имя Господа на своих губах и веру в Бога в своем сердце. Таким образом работа будет преобразована в поклонение.

Сегодня вы должны открыть свои сердца и закрыть свои рты. Но люди делают в точности наоборот. Это предательство Бога. Практикуйте безмолвие до тех пор, пока это возможно. Откройте свои сердца в максимально возможной степени. Древние мудрецы практиковали "маунам" (абсолютное безмолвие, т.е. и в уме) как духовную дисциплину. Сегодня люди позволяют себе чрезмерное обсуждение тривиального и важного. Когда практикуется безмолвие, блаженство проявит себя. Тот, кто говорит много, делает мало. Тот, кто действует, говорит мало.

Я наблюдал, как пелись бхаджаны. Когда девочки поют, мальчики не подпевают. Когда мальчики поют, девочки не отвечают. Если и те, и другие воспевают божественное имя, то почему они не должны петь в унисон? Какой смысл в этой ограниченной разделённости? Она должна быть оставлена.

Однажды император Акбар спросил своего придворного музыканта, как он относится к тому факту, что музыка придорожного нищего тронула его более глубоко, чем музыка придворного музыканта? Последний ответил, что, в то время как нищий пел от всего сердца, чтобы доставить удовольствие Богу, его музыка была скована желанием доставить удовольствие императору.

Вы должны петь искренне с желанием доставить удовольствие Богу. Бог не делает никакого различия между опытным музыкантом и нищим на улице. Преданность и искренность – вот что имеет значение. Погрузите вашу душу в бхаджаны, которые вы поете. Одухотворяйте ваше пение бхаджан. Тогда вы испытаете настоящее блаженство.

В следовании поучениям Свами люди имеют тенденцию следовать им согласно своим выгодам. Например, когда Свами сказал, что есть только одна каста, каста человечества, это утверждение используется как основание для свободных браков между любыми двумя людьми. Это – искажение учения Свами. Различия между кастами должны быть устранены. Но культурные различия должны уважаться. Свами подчеркнул, что каждая культурная группа должна твердо придерживаться своей культуры. Необходимо твердо придерживаться поучений Свами в их полноте, а не выборочно, согласно собственным выгодам.

[Свами завершил Свою беседу пылким обращением ко всем преданным участвовать в бхаджанах всем сердцем и душой и создавать сообщество, воспевающее блаженный духовный опыт для всех и каждого. Бхагаван спел бхаджан: "Сатьям джнанам анантам Брахма" перед тем, как Ему было предложено арати.]

Перевод с английского: В.Вернигора.