"Когда ветка дерева трется непрестанно о другую ветку, огонь появляется из веток. Когда вы непрерывно сбиваете молоко, вы получаете масло, из которого приготавливается гхи. Вовлеченностью в постоянный процесс исследования человек постигает Божественность, заключенную внутри него."
(Стихотворение на телугу)

"Настойчивостью можно добиться всего" (говорит пословица на телугу). Гита провозглашает, что постоянной практикой человек достигает мудрости, которая, в конечном счете, приводит к отречению (Тьяга). Каждая деятельность в жизни основана на практике. Сходным образом, чтобы постичь Божественное, необходима постоянная практика. Простое повторение имени Бога недостаточно. Преданность должна выражать себя в общественном служении. Любое служение, направленное на общественное благосостояние, становится служением Богу.

"Одно и то же "Я" обитает в мириадах тел подобно маслу в молоке, маслу в семечке кунжута, аромату в цветке, сладкому соку в плоде и огню в вязанке хвороста" (шлока на санскрите). Это истина, провозглашаемая Ведантой. Сегодня современная молодежь, не осознавая эту истину, растрачивает понапрасну свои жизни.

Ади Шанкара продемонстрировал, что за всеми этими формами, именами и качествами лежит одна основополагающая реальность, которая единственно и является по-настоящему реальной и неизменной. Это доктрина Адвайты или недуализма. Из семени манго вырастает дерево с ветвями, листьями, цветами и плодами, которые все имеют определенную форму и назначение. Но все мириады форм, которые произошли от семени, обязаны своим существованием семени, из которого появилось дерево. Эта истина была провозглашена Кришной в Гите, когда Он сказал: "Биджам маам сарвабхутханам" ("Я есть семя, которое является началом всех существ"). Все во вселенной является проявлением Единого Бога.

Вчера я рассказал историю о том, как Ади Шанкара принял саньясу в раннем возрасте и пришел к своему гуру, Говинде. Наставником Говинды был Гаудапада. Гаудапада особо отмечал те гимны в Риг Веде, которые провозглашают единство Бога. Шанкара получил это учение от Говинды и в совершенстве знал все Веды и Шастры к четырнадцати годам. Искреннее стремление к знанию ведет к общему пониманию (Джнана).

СПОР С НАСТАВНИКОМ

Однажды, чтобы проверить, насколько хорошо Шанкара знает Писания, Говинда вступил с Шанкарой в философский спор. Это был спор между наставником и учеником. Шанкара был полон смирения и почтения к гуру. Поэтому, прежде чем вступить в спор, он простерся перед наставником и молил его дать разрешение спорить с ним. С разрешения гуру он начал спор с удивительным умением и опроверг, опираясь должным образом на авторитет Писаний, доводы наставника и представил свои взгляды в соответствии с авторитетом Вед и с учетом мирского понимания и показал, как внутренний путь (Ниврити) может быть гармонично сочетаем с внешним путем (Праврити).

УРОК ДЛЯ ПАНДИТОВ

Шанкара был глубоко возмущен поведением великих ведических ученых того времени, которые больше были заинтересованы заработать деньги на своем знании писаний, чем обрести духовную мудрость с их помощью. Они забыли, что знание не должно использоваться в коммерческих целях. Даже сегодня многие студенты рассматривают образование как средство заработать на жизнь. Это абсолютно неверно. Человек должен зарабатывать себе на жизнь. Но знания нужно искать для того, чтобы обрести мудрость. Шанкара хотел изменить характер использования знания Писаний.

"Какая польза в обретении всякого рода знаний, если человек не думает о Боге и не использует свои руки для восхваления Бога. Все такое знание - это просто мусор". (Стихотворение на телугу).

Шанкара был глубоко расстроен поведением ученых. Его наставник, Говинда, заметил печаль Шанкары. Гуру Говинды, Гаудапада, также был не рад такому положению вещей. Оба они сочувствовали возвышенным чувствам молодого Шанкары. Они оба поняли, что Шанкара наилучшим образом подготовлен к тому, чтобы использовать священные учения Вед для борьбы с распространившейся неправедностью и безнравственными тенденциями в обществе. Они призвали Шанкару и сказали ему: "Дитя! Нет нужды оставаться тебе здесь дольше. Отправляйся завтра в Каши (Варанаси). Ты должен встретиться с великими пандитами в Каши и распространить учение по всему миру. Никто другой не сможет выполнить эту миссию."

Сегодняшние ученики должны понять, что они являются самыми мощными инструментами для очищения современного общества от разгула пороков.

ПУТЕШЕСТВИЕ В КАШИ

С разрешения двух наставников Шанкара отправился в Каши. В те дни не было современных средств транспорта. Шанкаре пришлось проделать весь путь до Бенареса пешком. Шестнадцатилетний подросток собрал своих учеников и отправился в Каши. По пути он увидел пандита, который сидел под деревом и зубрил правила грамматики. В тот же момент Шанкара начал сочинять известный ныне гимн "Бхаджа Говиндам" (Свами прочитал начальное четверостишие из Бхаджа Говиндам): "О неразумный человек! Зачем ты погружаешься в правила грамматики? Они не спасут тебя, когда смерть постучится в дверь. Вместо этого поклоняйся Говинде!" В момент смерти ничто и никто не последует за уходящей душой, когда она будет покидать тело. Только памятование имени Господа останется с человеком на все времена. Шанкара посоветовал пандиту распевать имя Господа вместо того, чтобы учить наизусть правила грамматики.

Преподав ему этот урок, Шанкара продолжил свой путь в Каши со своими учениками. Учение Шанкары распространилось широко. Пандиты Бенареса устроили большую встречу ученых святого города. Много ученых собралось там со всеми своими регалиями. Не было недостатка в показной пышности в этом собрании. Шанкара вошел очень просто, он был одет в дхоти до колен и через плечо у него было перекинуто полотенце. Увидев его, пандиты решили, что все происходящее - это шутка. Некоторые пандиты стали обмениваться замечаниями: "Он даже не носит рудракшамалу (четки). Пандит должен иметь впечатляющую внешность. Что может этот подросток сказать нам?" Они обратились к нему с такими словами: "Нам довелось узнать, что ты сведущ во всех Ведах и Шастрах, имеешь авторитет в области грамматики и логики и являешься великим представителем учения Адвайты".

ШАНКАРА И УЧЕНЫЕ

Шанкара тогда спел песни Бхаджа Говиндам, рассказывающие о преходящем характере материального богатства и призывающие всех отказаться от мирских желаний. Он провозгласил, что пандиты должны быть невозмутимы и должны отказаться от желания богатства, которое является результатом действий человека. "Откажитесь от этой жажды денег. Развивайте жажду Бога", - заявлял Шанкара в резких выражениях. Затем он дал превосходное изложение метафизики Адвайты.

Все пандиты и их ученики были поражены выступлением молодого Шанкары. Они поняли, что перед ними находится не только великий учитель, но и тот, кто на практике следует тому, чему он учит. Это единство мысли слова и дела является признаком величия. Шанкара был самим воплощением единства и чистоты мысли, речи и действия.

Многие пандиты вставали и забрасывали Шанкару вопросами. Он отвечал на них с удивительной легкостью. Он заявил, что Адвайта означает единство духа, и осознание этого единства является истинной мудростью (Джнана). Только духовная мудрость является истинной мудростью. Сегодняшние пандиты, заявил он, не осознают этого.

ИЗЛОЖЕНИЕ АДВАЙТЫ

Шанкара указал, что хотя имен и форм может быть много, "Я" только одно. Это "Я" живет в сердце каждого. Он призвал пандитов очистить свои сердца и следовать указаниям совести. Шанкара ясно показал, что верования могут различаться, но Бог один.

Шанкара призвал пандитов довольствоваться скромными доходами и не жаждать богатства. Обширные познания и мелочные желания не соответствуют друг другу.

ДОЛГ УЧЕНИКОВ

Ученики должны осознать, как молодой паренек, рожденный в Калади, принес величие Керале и Бхарате.
Студенты должны взращивать человеческие ценности, такие как любовь, сострадание, праведность и истина, и становиться настоящими людьми. Каждый ученик должен стремиться вести идеальную жизнь подобно Шанкаре.

В этой связи я хотел бы упомянуть, что в "Бхаджа Говиндам" Шанкара рекомендует отречение от всех мирских привязанностей. Люди могут решить, что Свами преподает ученикам эти оторванные от мира учения. Это меня не беспокоит, потому что то, что я говорю является Истиной. Разве легко обрести отрешенность? Нет. Люди, которые слушают об этом уже в течение многих лет, не изменились ни в малейшей степени. Было бы странным представлять себе, что единственное выступление на эту тему вызовет большие изменения. Только некоторые счастливые люди испытывают подобную трансформацию. Если бы истинное отречение развилось в каждом человеке, это было бы самым большим благословением.

Близость к Богу вызовет дух отрешенности, даже если человек не сознает этого. В такой отрешенности лежит завершенность. И жизнь такого человека спасена.

Бхагаван завершил свое выступление бхаджаном: "Шива, Шива, Шива, Шива анарада".
Журнал "Санатана Саратхи", т.39, № 10, октябрь 1996 г.