Дата: 7 января 1988 г.
Место: Аудитория "Пурначандра"
Событие: Обращение к "Дхарма прачар паришад"

Человек, лишенный Дхармы,
Сострадания и Истины,
Не имеющий достоинств,
Переполненный пороками,
Не найдёт счастья ни здесь,
Ни где бы то ни было.

Воплощения божественной Любви!

Термин "дхаарани" происходит из корня "дхр". "Дхаарани" означает "то, что связывает вселенную в унисон посредством дхармы, праведности". "Дхармо вишвасья джагатах пратишта". Именно дхарма поддерживает вселенную. "Дхарма сарвам пратиштитам". Всё действует в соответствии с дхармой, праведностью. Присутствие этой дхармы не может быть установлено через восприятие чувств или посредством логических умозаключений. Она превосходит каноны логики. Её существование должно быть следствием вескости свидетельств и откровений священных писаний (Вед).

Что такое Веда? "Веттьянена ити Ведах". Веда – это то, что просвещает или разъясняет вопрос или предмет со всех сторон. Например, Дханур-веда подробно излагает науку стрельбы из лука. Наатья-веда – это трактат о танце. Сама-веда – это наука духовной музыки. Аюр-веда – это наука о жизни и медицине. Приставка, находящаяся перед термином "веда", указывает на тип науки, о которой говорится в этой конкретной Веде.

Дхарма (праведность) и мокша (освобождение) являются трансцендентными, находящимися за пределами разума и чувственного восприятия. Как Веды могут пролить свет на дхарму и мокшу, которые находятся вне досягаемости чувств? Они могут это сделать только через указание яджн и яг, составляющих духовные упражнения, ведущие к дхарме и мокше. Даже Веды не в состоянии обеспечить прямой доступ к дхарме и мокше. Вот почему Веды заявляют: "На кармана, на праджая дханена тьягенаике амрутатваманасух". Бессмертие не может быть достигнуто ни похвальными делами, ни потомством, ни богатством. Оно может быть испытано только через отреченность. Но Веды показывают, что через хорошие дела и практики возможно добыть способности для реализации дхармы и мокши.

Император Ману придумал специальный термин, чтобы описать значение Вед как священных писаний, предписывающих духовные и мирские действия, которые будут исполняться людьми. Он дал имя "видхана" всем действиям, которые будут исполняться в ежедневной жизни и направлять человечество на путь истины. В наше время, в кали-югу, термин видхана связан с законодательными органами. Видхана означает то, что устанавливает закон. Из-за неправильного понимания этого термина человечество сбилось с пути.

Дхарма – это термин, который является всеобъемлющим. Вся вселенная связана ней. Может возникнуть вопрос о необходимости распространения дхармы, если она охватывает всё. Причина в том, что, хотя дхарма присутствует повсюду, она сокрыта невежеством и гордостью, подобно огню, сокрытому пеплом, или воде, покрытой мхом. Эти покрывающие элементы должны быть удалены, чтобы истинная природа дхармы могла быть раскрыта миру. Распространение дхармы (дхарма-прачар) необходимо только для этой цели.

Пропагандирование дхармы не означает распространение знания о том, что не известно. Её основная цель состоит в том, чтобы внедрить практику дхармы. Только те, кто практикуют дхарму, соответствуют тому, чтобы пропагандировать её. Из-за того, что дхарма и сатья (праведность и истина) не пропагандировались людьми, практикующими их, они пришли в упадок, который наблюдается сейчас, и стали незаметны. Только тогда, когда они применяются на практике в повседневной жизни, их истинная природа и ценность будут осознаны.

О человеке судят по его делам. Если его действия хороши, он признаётся хорошим человеком. Если его действия плохи, он считается плохим человеком. Качества и действия человека взаимозависимы. Действия раскрывают качества, и качества определяют действия. Следовательно, каждый должен стремиться преобразовывать себя, развивая хорошие качества. Свами Рамакришнананда [выступавший ранее] спрашивал о том, какое благо было получено людьми, слушавшими духовные лекции годами и живущими в ашраме в течение долгого времени. До тех пор, пока не сделано усилие для того, чтобы применять на практике по крайней мере хоть что-то из учения, все их упражнения бесполезны.

Такие качества как терпимость (кшама), сочувствие (дайя), истина, любовь и сострадание не связаны с какой-то конкретной нацией, верой или обществом. Они – духовные качества, и они крайне необходимы для людей везде и во все времена. Среди качеств, которые человек должен развивать, если он хочет осознать свою божественность, наипервейшее – кшама – терпимость или прощение. Оно крайне необходимо каждому человеку. Оно – высшее среди достоинств. Кшама – это истина, дхарма, сочувствие, ненасилие и всё остальное. Кшама включает в себя все качества.

Как можно обрести кшаму? Она достигается практикой четырёх видов чистоты:
1) Дравья-шаучам (чистота предметов потребления).
2) Манасика-шаучам (чистота ума).
3) Вак-шаучам (чистота речи).
4) Крийя-шаучам (чистота в действии и чистота тела).

Дравья-шаучам. Чистота предметов потребления охватывает все вещи, используемые человеком дома, и все различные вещи, используемые человеком. Всё, что используется в повседневной жизни, должно быть совершенно чистым.

Манасика-шаучам. Чистота ума. Она призывает к полному устранению привязанностей и отвращений ума. Не должно быть ненависти и зависти. Необходимо развивать великую чистосердечность, чтобы возвращать добро в ответ на зло и не причинять боль никому ни при каких обстоятельствах. Это признак чистого ума. Сегодня люди наполнены ненавистью и завистью. Они не могут спокойно смотреть на счастье и преуспевание других. Это признак загрязненного ума. Люди с порочными умами развивают демонические черты. Чтобы быть истинным человеком, необходимо иметь чистый незапятнанный ум. Человек должен осознать, что одна и та же божественность присутствует в каждом. Он должен осознать, что чистый дух, пребывающий в нём, и сила, оживляющая его, присутствует в каждом человеке в равной мере. Тот, кто сознаёт это единство, будет иметь беспрепятственный ум.

Вак-шаучам. Чистота речи. Это означает, что необходимо говорить правду. Человек должен быть сладок и приятен в речи и избегать использования резких слов. Необходимо избегать чрезмерных разговоров. Чистота в речи подразумевает избегание лжи, болтливости, оскорбительного языка, клеветнической сплетни и речи, которая причиняет боль другим. Сегодня очень мало чистоты в речи. Плохие мысли и плохие слова – в порядке вещей. Мерзкий язык загрязняет ум и делает человека бесчеловечным.

Крийя-шаучам (Шарира-шаучам). Чистота тела. Тело должно быть очищено исполнением водного ритуала ачамана. [Этот ритуал включает в себя произнесение имен Господа трижды и питья трёх ложек воды из ладони.]

Когда эти четыре вида чистоты практикуются, качество кшамы развивается до определённой степени.

Однажды, когда Пандавы жили в изгнании в лесу, Бхима и Драупади подошли к Дхармадже (старшему из Пандавов) и спросили, какие у него планы по поводу их врагов, Кауравов. Улыбаясь, Дхармаджа ответил им, чтобы умиротворить их чувства. "У нас нет никаких врагов. Наши собственные качества являются или нашими друзьями, или противниками. Наши действия могут быть нашими врагами. Мы должны пытаться победить этих врагов в форме плохих мыслей и плохих дел. Наши плохие чувства находят своё отражение в других и заставляют их казаться плохими. Пойми, о Бхима, у нас нет никаких врагов. Кауравы, которых ты расцениваешь как наших врагов, не являются таковыми. Если мы наполним наши сердца хорошими чувствами, Кауравы будут нашими друзьями и братьями."

Можно привести в пример другую сцену из Махабхараты: однажды Видура пришёл к Дхритараштре, отцу Кауравов, и сказал ему: "Дхритараштра! Ты не только слеп физически, но тебе также недостаёт и глаз мудрости. Ты принял пять братьев Пандавов как детей Панду, основываясь на свидетельствах махариши (великих мудрецов). Многие не знали, что они были детьми Панду. Кроме того, великий Бхишма, который имеет дар божественного видения, также свидетельствовал в пользу этого факта. Ты принял детей Панду и держал их у себя. Но твои сыновья не одобряли той привязанности и внимания, которая оказывалась им. Твои злобные сыновья подвергали Пандавов всем видам испытаний и затруднений. Из-за твоей неуместной любви к своим сыновьям ты позволил произойти этим ошибкам. Если индивидуум принимает яд, он один умирает. Если стрела поражает человека, он один ранен. Но когда правитель следует неправедной политике, всё государство разрушается. Народ, равно как и правитель, погибает. Уступая плохим советам и злым путям, ты ведёшь своё царство и свою династию к катастрофе. Это неправильно." Видура предупредил царя о необходимости осознания истины. Он не церемонился, обвиняя Дхритараштру. Он сказал: "Те, кто рождены слепыми или глухонемыми, те, кто безумны и имеют неустойчивый ум, не имеют никакого права править. Когда подобный человек является правителем, он порождает всеобщее крушение. Ты – великий грешник. И из-за того, что ты вступил на престол, ты разрушишь царство своими собственными руками."

"Дхармаджа наделен высшим достоинством кшамы (терпимости). Ты ошибаешься, принимая его терпение за трусость. Терпение подобно короне на его голове. Очень скоро терпение Пандавов вызовет твоё полное крушение." Именно это терпение (терпимость) обеспечило окончательную победу Пандавам и принесло им вечную славу и известность. Такое терпение основано на четырех видах чистоты (шаучам). Корень чистоты в праведности. Истина порождает праведность, которая, в свою очередь, поддерживает истину. Человек должен твёрдо придерживаться истины и праведности как основ жизни в мире.

Дхарма – это не слово, которое должно быть предметом пересудов. Повторение часто цитируемых афоризмов, таких как "Дхараятити дхарма" (Дхарма – это то, что поддерживает) и "Дхарма ракшати ракшитах" (Дхарма защищает её защитника), достаточно лёгкое дело. Но то, что действительно необходимо, так это практика дхармы. Только праведное поведение составляет дхарму. Человек, который ведёт праведную жизнь, обязательно найдёт покой.

Когда вы идёте в города и деревни для пропагандирования дхармы, вы должны говорить людям: "Не причиняйте вреда никому. Не оскорбляйте никого. Исполняйте свои обязанности с преданностью. Делайте своё сердце чистым."

Реализация божественного – такова цель. Но большинство наших действий связано с мирскими интересами. Единственный способ освятить все действия состоит в том, чтобы совершать их как акты поклонения, как подношение божественному. Таким образом сама жизнь становится священной.

Вы должны утратить чувства "моё" и "твоё". Вы должны осознать истину, что божественное пребывает в каждом существе. "Эко васи сарвабхутантаратма". Вы должны развивать это чувство единства и разделять его с другими.

Различие, производимое между домовладельцами и саньясинами, не имеет действительного значения. Одно лишь ношение одежды цвета охры (оранжевой) не сделает человека преданным Богу. Простым изречением мантр собственные грехи не будут смыты. Ношение Гиты и выкрикивание лозунгов не сделает человека заслуживающим похвалы. Только человек, чьи мысли и дела находятся в гармонии, может называться садху (святой личностью).

Кто такие садху? Не только те, кто облачаются в оранжевые одежды. Все – садху. Все существа имеют садхутву (благость и чистоту), свойственную им. Они должны развивать и проявлять эти качества, а не внешнее одеяние. Именно чистота собственных мыслей раскрывает чью-то садхутву. Нет никакой необходимости надевать оранжевую одежду, чтобы стать садху. Сердце должно быть чистым. Равана принял облик отшельника, чтобы похитить Ситу. Его одежда только скрыла его злое намерение. Необходимо отказаться от плохих качеств, именно это важно. Даже если процесс начат с маленьких шагов, он завершится великим благом. Необходимо начинать смолоду.

Мать и сын жили в бедности. Отец умер, когда сын был рожден. С большими трудностями мать отдала сына в школу и обеспечивала его вплоть до последнего года обучения. Перед этим последним годом обучения он должен был оплатить 90 рупий в качестве платы за допуск к экзаменам. Мать не знала, где найти столько денег. Она проливала слёзы под деревом, когда сын настойчиво пытался узнать у неё причину её печали. Когда она сказала, что мальчику придётся отказаться от дальнейшего обучения, так как у неё нет денег на оплату экзаменов, сын спросил, со своей детской невинностью, есть ли кто-то, кто мог бы помочь им. Он бы вернул деньги через некоторое время. Мать сказала: "Один только Бог – помощник для беспомощного. Он источник всех богатств, и Он обеспечивает всем". В своей невинности мальчик спросил мать: "Где находится этот Бог? Тем или иным образом я получу деньги у Него". Мать ответила: "Он находится в Вайкунтхе". Мальчик безоговорочно поверил словам своей матери. Он побежал в почтовое отделение, написал письмо, купил конверт, вложил письмо в него и написал адрес: "Шриман Нараяна, Вайкунтха". Он пытался бросить письмо в почтовый ящик, но тот был установлен чуть выше, чем мальчик мог бы дотянуться. Начальник почтового отделения, наблюдавший за его попытками, подошёл, чтобы помочь ему, и спросил: "Кому ты посылаешь своё письмо?". Мальчик ответил: "Сэр, это очень срочное письмо. Мне завтра нужны деньги, чтобы заплатить мой взнос. Пожалуйста присмотрите, чтобы письмо было отправлено быстро". Начальник почтового отделения взял письмо у мальчика и обнаружил, что оно было адресовано Шриман Нараяне, Вайкунтха. Он спросил мальчика, кто дал ему этот адрес. Тот рассказал ему всю свою историю и тот факт, что его мать сообщила ему о Шриман Нараяне как прибежище бедных и несчастных.

Начальник почтового отделения был тронут до слёз историей мальчика. Он был потрясён невинностью и искренностью мальчика и сказал ему: "Дорогой ребёнок! Я отправлю письмо. Приходи сюда завтра утром. К тому времени деньги будут получены, и ты сможешь забрать их". Мальчик был неописуемо счастлив и передал новость своей матери. Следующим утром он пошел к начальнику почтового отделения и спросил его, прибыли ли деньги. Начальник почтового отделения вышел, принёс 90 рупий и отдал их мальчику. Тот побежал с деньгами к своей матери. Мать задалась вопросом, как он получил деньги, украл ли он их или получил от кого-то. Она спросила его, как он получил деньги. Он рассказал обо всём, что случилось. Он поклялся, что деньги были посланы Самим Нараяной. Тогда мать попросила, чтобы он отвёл её к начальнику почтового отделения. Тот сказал ей: "Как только я увидел письмо вашего сына, Бог побудил меня прийти на помощь вашему сыну. Деньги пришли от Него. Я – только инструмент в Его руках".

Мораль этой истории в том, что если мы молимся Богу с чистым сердцем, Бог использует кого-то, чтобы ответить на нашу молитву. Глупо поднимать такие вопросы, как: "Где этот Бог? Как Он поможет?" Если задавать такие вопросы, то от этого будет только слабеть наша вера. Вот почему Шри Рамакришна Парамахамса сказал: "Если вы хотите молиться Богу, будьте подобны невинному ребёнку". Иисус говорил о том же, когда сказал своим ученикам: "Страдание маленьких детей приходит ко мне, поскольку таково Царствие Небесное." Он также имел обыкновение говорить: "Даже если я подобен ребёнку всего лишь на краткий момент в течение дня, насколько чистым я могу стать?" Это та невинность и чистота, которой мы должны обладать в наших сердцах. Дети должны прислушиваться к словам своих матерей. Матери должны предотвращать обращение к неправильным идеям у детей. Когда есть такие образцовые матери и дети, мир будет полон радости и праздника. Когда в Бхарате будут такие матери и дети, он будет примером для мира.

Бессмысленно поучать других, если ваши собственные мысли и поведение не изменились. Займитесь садханой, чтобы очистить своё сердце и ум и наполнить их чистыми мыслями и чувствами. Бремя распространения дхармического послания брал на себя Свами Бхумананд, который ходил по деревням, несмотря на свой возраст. Несмотря на то, что он саньяси, он посвятил себя пропагандированию дхармы и постоянно был в движении, неся послание людям. Другие садху также сотрудничают с ним в этой священной миссии. Свами Сатчидананда, Рамакришнананда и другие продолжают эту работу с энтузиазмом. Они все чистосердечны. Я благословляю их всех и хочу, чтобы они продолжили эту новую работу, за которую они принялись с удвоенной силой, и спасли свои жизни. Что бы они ни делали, это должно расцениваться как служение божественному. Они должны смотреть на себя как на божественные инструменты. Только это является настоящим служением обществу. Выполнение джапы и дхьяны для достижения индивидуального спасения – это одна из форм эгоизма. Вы должны развивать великодушие сердца и стремиться взять с собой других к высшей цели освобождения. Отказываясь от ограниченных интересов, вы должны иметь любовь ко всем. Пора отказаться от старых отношений ненависти и зависти.

Сегодня здесь находятся люди из заграницы, которые проделали путь в тысячи миль, чтобы обрести покой и безмятежность прежде, чем уехать отсюда. Какая жалость, что те, кто были здесь годами, не пытались развивать эти качества и погружены в волнения и беспорядок. Они похожи на лягушек в пруду с лотосами, которые ничего не знают о нектарном мёде в лотосе, в поисках которого пчёлы прилетают издалека. Такая инертность должна уйти. Те, кто находятся здесь, должны применять на практике по крайней мере некоторые из вещей, которые им преподаются, чтобы они могли идти вперед к их божественной судьбе.

Великое движение распространения (пропаганды) дхармы, начатое Дхарма-прачар-паришад, обязано достичь успеха. Свами будет оказывать всю необходимую помощь и силу этому движению.

Перевод с английского: В.Вернигора.