Курс лекций Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы по индийской культуре и духовности "Летние ливни в Бриндаване", лекция № 11,
Будда-пурнима, 26 мая 2002 г., вечерняя лекция в мандире.

Сарварупа дхарам шантам
Сарванама дхарам шивам
Сатчиданандам адвайтам
Сатьям шивам сундарам

Все имена и формы – проявления одной только всевышней Сущности – воплощения покоя и благости. Он – недвойственный Абсолют Бытия-Сознания-Блаженства. Он – Сатьям, Шивам, Сундарам (Истина, Благость и Красота).

(стихотворение на санскрите)

Воплощения божественной любви!

Человек прилагает неистовые усилия, чтобы обрести счастье. Он читает священные писания, посещает возвышенных людей, занимается духовными практиками и ищет повсюду во внешнем мире, чтобы найти счастье. Но ему так и не удаётся обрести счастье где бы то ни было. Будда также прилагал сходные усилия, чтобы найти источник счастья. Он искал повсюду и, в конце концов, обнаружил, что счастье было внутри него, а не во внешнем мире. Он осознал, что он сам был воплощением ананды (блаженства). Эфемерное счастье, получаемое посредством чувств, вовсе не является истинным счастьем.

Бог пронизывает всю вселенную в форме Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Пять элементов – земля, вода, огонь, воздух и эфир – это воплощения Бога, Который проявляется во всём творении как Сатьям, Шивам, Сундарам. Следовательно, каждое человеческое существо – это проявление Сат-Чит-Ананды. Бог проявляет Себя как звук, прикосновение, форма, вкус и запах в элементах эфира, воздуха, огня, воды и земли соответственно. Поскольку Он пронизывает все пять элементов и всё творение, упанишады заявляют: "Ишавасьям идам джагат" ("Весь мир пронизан Богом"). Бог вездесущ. Нет такого места в мире, где бы Его не было. "Сарвата панипадам тат сарватокши широмукхам, сарвата шрутималлоке сарвамаврутья тиштхати" (с руками, стопами, глазами, головами, ртом и ушами, пронизывающими всё, Он пронизывает всю вселенную).

Люди спрашивают: "Если Бог присутствует всюду, то почему мы не способны узреть Его?" Вода океана отражает солнце, которое находится над ней. Когда вода потревожена, отражение солнца также потревожено и искажено. Подобным образом, хотя Бог и присутствует в каждом, человек не способен узреть Его из-за потревоженного и беспокойного ума. Потревоженный и колеблющийся ум никогда не сможет отражать Бога. Потревоженный ум порождает смятение и депрессию. Как говорит Арджуна в Бхагавад-гите: "Чанчалам хи манах Кришна праматхи балавад дридхам" ("Этот ум очень непостоянен, неустойчив и крайне взбудоражен" 6:34) – ум крайне непостоянен и неустойчив". Цель всей садханы (духовной практики), которую совершает человек, – это сделать свой ум устойчивым. Нет никакого смысла в том, чтобы совершать джапу (повторение мантр), дхьяну (медитацию) и йогу, если ум неустойчив. Как только вы установите контроль над пятью чувствами, вы сможете получить переживание Бога. Он – не где-то далеко от вас. Он – в вас, под вами, над вами и повсюду вокруг вас. В действительности Бог пребывает внутри человека. И, всё же, человек не способен узреть Его. По какой причине? Бесчисленные уводящие в сторону желания человека не позволяют ему узреть Бога. Желания – коренная причина беспокойства в человеке. Контроль над чувствами и потолок для желаний помогут ему узреть Бога повсюду вокруг и испытать блаженство. Следовательно, мы должны отслеживать свои желания и держать их под контролем. Мы не должны волноваться из-за плохих разговоров, которым предаются другие. Мы не должны быть подвержены влиянию клеветы и критицизма.

Будда захотел взять под контроль пять чувств. Он решил, прежде всего, обрести самьяк дришти (правильное видение). Сегодняшний человек не способен управлять своим видением из-за непостоянства и метаний своего ума. Кино, видео, телевидение и т.д. загрязняют ум человека. Он не смотрит на хорошее и не слушает хорошее. Он сам – причина его собственной неугомонности. Помимо самьяк дришти, Будда подчёркивал потребность в самьяк шраванам (правильном слушании), самьяк вак (правильной речи), самьяк бхавам (правильном чувстве) и самьяк чинтанам (правильном мышлении). Из-за недостатка всего этого человечность быстро уступает место демонизму и звериному образу жизни. Животные качества быстро заполоняют человека. У животных есть сезоны и причины, но для человека их нет. Сегодня человек стал хуже животных. В нём отсутствуют такие человеческие качества, как сострадание, доброта, любовь и терпимость. Он должен быть свободен от порочных мыслей, которые являются коренной причиной его страданий. Для этого требуется абхьяса (постоянная продолжительная практика). Посредством абхьясы человек может обуздать ум и обрести покой. Благородные мысли возникают только в умиротворённом уме. Ум должен находиться под контролем человека. Овладейте умом и станьте властителем дум. К сожалению, вместо того, чтобы управлять умом, человек становится рабом своих чувств. Это является главной причиной его колебаний и неустойчивости. Более того, у него имеется привязанность к телу (дехабхимана). По этой причине он легко теряет спокойствие, если люди указывают на его недостатки и ошибки. Почему он должен волноваться о теле, если тело подобно пузырьку на поверхности воды? Вы должны избавиться от привязанности к телу.

Сегодня у человека безграничные и ненужные желания. Рассмотрим, например, случай некоего человека, который хочет стать президентом деревенского панчаята (совета). Если он избран, он желает стать министром, затем главным министром штата, а потом – премьер-министром страны. Что, в конце концов, представляют собой все эти должности? Что получит человек от этих высоких постов, если у него только порочные желания? Результат порочных желаний – это зло. Поэтому человек не должен предаваться порочным желаниям и мыслям. Их реакция, отражение и отзвук также порочны. Порочные желания порождают плохие и грешные мысли в человеке. В самом начале Будда развил чистое, устойчивое, священное и бескорыстное видение. Он совершил великое самопожертвование, отрёкшись от всего мирского комфорта, Своей семьи и даже от Своего юного сына. Затем Он постепенно уменьшал привязанность к телу и, в конце концов, избавился от неё полностью. Так Он достиг состояния отсутствия желаний.

Если мы отождествляем себя с телом, то мы совершаем ошибку. Когда мы говорим, что это моё тело, мой ум, мой буддхи (духовный разум), моя читта (субстанция сознания), моя антахкарана (тонкая внутренняя структура, включающая всё это), то это означает, что мы отличны и отделены от ума, тела, буддхи и т.д. Это бхрама (заблуждение) – полагать, что мы – тело. Если мы развиваем бхраму, то мы удаляемся от Брахмы (Бога). Чем дальше мы уходим от этой бхрамы, тем ближе мы подходим к Брахме. Будда обращался к различным гуру и выслушивал их учения. Он изучал священные писания. Он осознал, что это было просто напрасным упражнением.

Современные студенты уезжают за рубеж, чтобы получить высшее образование, и тратят на это уйму денег. Это помешательство на иностранных странах – это полное безрассудство. Родители также вдохновляют своих детей уезжать за рубеж, разжигая их желания. Они гордятся, что их дети уехали в другую страну. Фактически они портят своих детей. Лучше тяжело работать в своей собственной стране, чем ехать как попрошайка за границу только ради зарабатывания денег. Что люди зарабатывают там? Когда они возвращаются в Индию, они приносят с собой только паапу (грех), который зарабатывают там. Вместо этого оставайтесь в своей стране и зарабатывайте пунью (заслуги). Беспредельные амбиции человека – причина этого помешательства на поездках в иностранные государства ради зарабатывания денег.

В течение последних нескольких десятков лет люди многих стран приглашают Меня в свои страны. Но Мне не хочется куда-либо ехать. Они говорят: "Свами, приезжай в мою страну". Но какая страна является вашей? Вы не относитесь к какой-либо конкретной стране. Ничто не постоянно. Само ваше тело – непостоянно. Конечно же, о теле необходимо заботиться. Но не должно быть привязанности к телу, которая ведёт человека к бесконечному циклу рождения и смерти. Именно поэтому Ади Шанкара сказал:

(Я в ловушке этого цикла рождения и смерти; снова и снова я прохожу через муки пребывания в материнской утробе. Очень трудно пересечь этот океан мирской жизни. О Господь! Переправь меня через этот океан и даруй мне освобождение.)

Мирская жизнь полна печали и страдания. Господь Кришна сказал: "Анитьям асукхам локам имам прапья бхаджасва маам" (поскольку мир преходящ и полон страдания, медитируй на Меня непрерывно). Получив человеческое рождение, вы должны достичь цели жизни. Вы должны следовать по благородному пути. Не раздувайтесь от похвалы. Вы должны быть выше хвалы и хулы. Взращивайте покой. Где пребывает покой? Вы не сможете купить его на рынке. Покой (peace) – внутри. Вовне вы найдёте только обломки (pieces). На самом деле всё находится внутри вас.

"Вы – воплощение покоя,
Вы – воплощение истины,
Вы – воплощение любви,
Вы – воплощение Бога."

Какая жалость, что человек ходит там и сям в поисках счастья, игнорируя находящуюся внутри божественность! Это – результат грехов, совершённых в течение многих жизней. Почему вы хотите зарабатывать грех во внешней мирской жизни? Лучше обратите своё видение внутрь. Там вы найдёте ананду (блаженство). Блаженство – это ваша собственность. Вы не сможете прожить без ананды даже одно мгновение. Блаженство – ваша истинная природа.

Воплощения божественной любви!

Будда не был обычным человеком. Он был рождён в царской семье и воспитан в обстановке царского комфорта. Но Он отрёкся от всего за одну ночь. Он совершил высшее жертвоприношение. "На кармана на праджая дханена тьягенаикена амритатва-манасу" (ни деятельностью, ни потомством, ни богатством, но одной только жертвенностью достигается бессмертие). Будда последовал этому ведическому предписанию. У Него не было привязанности. По этой причине он смог отказаться от Своей привязанности ко всей родне. Его отец страдал, поскольку у него была привязанность. Будда путешествовал повсюду. Он занимался Своими аскетическими практиками. Однажды женщина захотела предложить Ему пищу. Будда сказал: "Это не та пища, которую Я хочу. Я хочу джнана-бикшу (пищу мудрости). Я странствую в поисках пищи джнаны, а не этой мирской пищи".

Однажды Он увидел крестьянина, распределяющего зерно. Будда подошёл к нему и спросил: "Где Моя доля милостыни?" Крестьянин сказал Ему: "O, ленивый монах! Почему я должен давать Тебе милостыню? Я раздаю пищу тем, кто упорно трудится. Я сам также упорно тружусь. Я обрабатываю землю. Я сею семена, удаляю сорняки, поливаю поля и собираю зерно. Но Ты не делаешь ничего". Крестьянин думал, что он упорно трудился. Будда ответил: "Я обрабатываю землю сердца, Я поливаю её любовью, Я удаляю сорняки плохих тенденций, Я собираю зёрна мудрости, Я получаю плод блаженства". Имеется много таких историй, относящихся к жизни Будды. В действительности они – не просто истории, а Его личные переживания. Он совершил огромное самопожертвование в юном возрасте. Невозможно измерить ту радость, которую вы получаете в результате самопожертвования. Испытайте радость самопожертвования.

Радость, которую вы получаете от пения бхаджанов и совершения поклонения (пуджи), является временной. Но через переживание мантры "Сохам" вы обретёте вечную радость. Эта мантра – Сохам – также известна как "Хамса Гаятри". "Со-" означает "То" (Бог), "-хам" означает "я есть". "Я есть То" – таково значение Сохам. Вы должны переживать её с каждым вздохом. На вдохе вы прислушиваетесь к звуку "Со-", а на выдохе – к звуку "-хам". Внимательно отслеживайте своё дыхание и переживайте реальность Сохам с каждым вздохом. Английское слово "WATCH" ("отслеживать" или "часы") несёт в себе важное послание. "Отслеживать" означает:

Часы, которые вы носите, могут когда-нибудь сломаться. Но эти "часы" – неломающиеся. Поэтому обладайте этими "часами". Отслеживайте то, говорите ли вы о хорошем или о плохом. Отслеживайте то, как вы себя ведёте – оскорбляете ли вы других или же выражаете им свою признательность. Вы не должны использовать свой язык для оскорбления других. Оскорблять других – это грех. Не позволяйте своему языку предаваться таким грехам. Вы не можете избежать последствий своих греховных действий. У всего есть реакция, отражение и отзвук, и оно вернётся к вам в той или иной форме. Следовательно, осуществляйте контроль над языком.

Будда практиковал мауну (безмолвие) и стал молчаливым и безмятежным. Каждое священное действие приносит многогранные заслуги. Будучи безмолвным, Будда начал переживать Сохам внутри себя. Вы можете повторять имена Рамы, Кришны, Говинды, Будды и Саи, чтобы сделать свой ум неколеблющимся и устойчивым. Как только ум становится устойчивым, вам уже больше не нужно ничего повторять. Соблюдайте полное безмолвие. Именно поэтому говорят: молчание – золото. Когда слов становится меньше, то активность и капризы ума также уменьшаются. Когда слов становится больше, капризы ума также увеличиваются. Устраните ум безмолвием. Конечно, это легче сказать, чем сделать. Человек может умереть, но ум не умрёт. Ум исчезает, когда слова исчезают в нём. Соблюдение мауны (молчания) – один из способов заставить ум замолчать и успокоиться. Именно по этой причине наши древние мудрецы практиковали мауну. Мы не должны позволять уму идти туда, куда ему захочется, и позволять ему делать то, что ему вздумается. Мы не должны позволять уму высмеивать, обижать и ненавидеть других. Если вы заставляете кого-то страдать, то вам придётся выстрадать вдесятеро больше. Вы можете гордиться тем, что оскорбили кого-то. Но однажды появится кто-то, кто также оскорбит вас самих. Грех, совершённый вами сегодня, позже принесёт вам воздаяние, умноженное многогранно.

Воплощения божественной любви!

Мы получили человеческое рождение. Что мы должны делать, получив рождение в качестве человеческого существа? Должны ли мы использовать это человеческое рождение для накопления богатства? Вовсе нет. Мы должны зарабатывать богатство добродетелей. Современные студенты хотят обретать богатство, силу и дружбу, а не добродетельные качества. Какой смысл жить, если не обретаются добродетельные качества?

(стихотворение на телугу)

Тело временно, подобно пузырьку на поверхности воды. Тело приходит и уходит подобно появлению и исчезновению пузырьков на поверхности воды.

(стихотворение на телугу)

Прежде всего мы должны развивать дух смирения, предания. Совершайте все дела в духе преданности Богу и как подношение Ему. Тогда каждое действие станет божественным. В этом заключается учение Будды. В этом мире пять чувств человека играют наиболее важную роль. Будда придавал огромную важность контролю над чувствами. Чтобы обуздать ум, мы должны держать пять чувств под контролем. Только тогда мы сможем осознать Бога. Всё можно обрести одной только любовью. Любовь – это Бог, живите в любви. Мы можем понять духовность только через взращивание любви. Именно поэтому Я часто говорю:

"Начните день с любви,
Наполните день любовью,
Проведите день с любовью,
Закончите день с любовью,
Это – путь к Богу."

Сила любви может сделать всё. Любовь – это всё, что есть в этом мире. Мир не может существовать без любви. Не питайте плохих желаний. Они приведут вас к крушению. Те, у кого плохие желания, не смогут иметь спокойной смерти. Мы должны держать ум умиротворённым и священным. Мы можем обрести покой ума только через любовь к Богу.

Воплощения божественной любви!

Вы приезжаете сюда из далёких стран, перенося много трудностей и неудобств. Ведите жизнь, полную покоя и блаженства. Вы можете сталкиваться с трудностями. Но вы не должны позволять трудностям и волнениям брать верх над вами. Вы можете находиться в покое только в том случае, когда вы не будете обращать внимания на трудности. Воспевайте славу Бога с любовью. Если вы молитесь Богу, то одного этого недостаточно. Вы должны полагать, что вы сами – Бог. Решительно говорите "Я – Бог" и непрестанно медитируйте на это. Будда также заявлял, что человек божественен. Бог всегда в вас, с вами, вокруг вас, под вами, над вами. Например, посмотрите на слово "Бог" (God) . Если вы начнёте с буквы 'G', то вы прочтёте его как "Бог". Но если вы начнёте с буквы 'd', то получится 'dog', или "собака". Различие заключается в вашем видении. Всё в этом мире является божественным. Поэтому развивайте чувство единства с Богом.

Вы прибыли сюда из различных частей мира. Я благословляю всех вас на то, чтобы ваше возвращение домой было спокойным и хорошим, полным покоя и блаженства. Развивайте веру в то, что всё происходит по воле Бога. Будда перепробовал различные виды садханы. Он изучал священные тексты. Но никакая литература не содержит ясных объяснений природы пяти чувств. В конце концов Он пришёл к заключению, что нет садханы выше, чем контроль над чувствами. Он осознал, что контроль над пятью чувствами – это подлинная духовная практика. Мы не должны позволять чувствам своевольничать. Чувства могут управляться только любовью. Всегда живите в любви. Делайте других счастливыми своей любовью. Никогда не держите ненависти или злобы к кому бы то ни было. Сущность Веданты заключается в следующем: "Помогайте всегда, не причиняйте вред никогда". Как говорится в священных писаниях: "Паропакара пуньяя папая парапиданам"(добродетель заключается в оказании помощи другим, грех – в причинении вреда другим)".

Когда вы поверите, что Бог находится в вас, ваш ум будет оставаться устойчивым и неколеблющимся. Поначалу ваша садхана может не принести вам незамедлительных результатов. Но если вы продолжаете медитировать на Бога внутри вас, то вы, несомненно, обретёте покой и блаженство. Бог находится не в храмах, мечетях и церквях. Тело – храм Бога.

"Бог не где-то в чужой земле, Он находится в вас.
Грех не где-то в другом месте. Он там, где совершается неправедное действие."

(стихотворение на телугу)

Всё находится внутри вас. Вам не нужно изучать священные писания. Иметь уверенность в себе – это всё, что вам нужно. Уверенность в себе – это самое важное качество для духовного развития.

"Где уверенность в себе, там истина.
Где истина, там блаженство.
Где блаженство, там покой.
Где покой, там Бог."

Следовательно, вы должны взращивать уверенность в себе, ибо в противном случае будет иметь место крайнее замешательство и волнение. Например, посмотрите на это здание. Оно покоится на своём фундаменте. Здание не может существовать без фундамента. Точно так же уверенность в себе – основа для всего в жизни. Вы можете достичь всего, если у вас имеется уверенность в себе. Исполняйте свой долг с искренностью и уверенностью в себе и следуйте идеалам, установленным Буддой. В распоряжении Будды были все наслаждения. Но Он отрёкся от всего. Блаженство заключается только в тьяге (жертвенности), а не в бхоге (чувственных удовольствиях). Как только вы вступите на путь жертвенности, вы обретёте блаженство. В этом заключается священное учение Будды.

Воплощения божественной любви!

Прежде всего уменьшайте свою привязанность к телу. С увеличением вашей привязанности к телу ваши страдания также увеличиваются. Ваше тело – храм Бога. Думайте о нём не как о своём теле, но как о храме Бога. Тело священно, поскольку в нём пребывает Бог. Оно – дар Бога человеку. Следовательно, используйте тело для совершения священных действий и обретения блаженства в результате этого. Когда вы будете разделять блаженство с другими, вы будете получать переживание божественности. Продолжайте свои духовные практики, но всегда оставайтесь наполненными чувством, что Бог – в вас, над вами, под вами, вокруг вас. Никогда не думайте, что Бог находится где-то далеко от вас. "Я не одинок. Бог – со мной." Усиливайте это чувство в себе и формируйте свою жизнь в соответствии с ним. Живите с любовью.