Дата: 21 мая 2000 г.
Событие: Будда Пурнима
Место: Бриндаван

Чем больше размалывают сандаловое дерево, тем сильнее его сладкий аромат; чем сильнее давят стебель сахарного тростника, тем больше он дает сладкого сока; чем больше накаляют золото, тем ярче его блеск. Точно так же, когда добродетельный человек сталкивается с превратностями судьбы, благородство его натуры проявляется ещё ярче.

Воплощения Любви!

Чем больше человек изливает свою любовь на других, тем сильнее его внутреннее блаженство. Поэтому, если человек хочет усилить внутреннее блаженство, он должен увеличить свою любовь к ближним. Это королевский путь к Богу. Лучший способ любить Бога – это любить всех и служить всем. Именно этот секрет раскрыл Будда. Буддхам Шаранам Гаччами; Сангхам Шаранам Гаччами; Дхарамам Шаранам Гаччами (Я принимаю прибежище в Будде; Я принимаю прибежище в Сангхе; Я принимаю прибежище в Дхарме). Первая из этих максим призывает вас очистить Буддхи (разум) с помощью хорошей компании. Во-вторых, вы должны использовать свой разум для служения обществу. Это приведёт вас на путь праведности. Вы не должны причинять вреда ни одному живому существу. Помогайте всегда, не вредите никогда.

Основное учение Будды заключается в принципе Ахимса Парамо Дхарма (высшая Дхарма – это ненасилие). Вы не должны причинять вред ни мыслью, ни словом, ни делом. Вы спросите, возможно ли это на практике. Да, это вполне возможно. Обладая твёрдой решимостью, можно выполнить любую великую задачу. Как только вы осознаете, что один-единственный Бог пребывает во всех людях, вы не будете причинять боли или вреда кому-либо. Тогда исчезнет необходимость бояться кого-либо.

Прахлада полностью предал себя Нараяне. А Хираньякашипу был заколдован иллюзией имени и формы. Имена и формы всегда преходящи. Нараяна является вечной истиной. "Сат-Чит-Ананда" – самое высокое и благородное из всех имён Бога. "Сат" (Бытие) означает то, что остается неизменным в течение всех трёх периодов, – прошлого, настоящего и будущего. Это неизменное Сат можно испытать только на пути истины. "Чит" – это абсолютное осознание. С помощью этого полного осознания можно получить видение Пурнасварупы (Абсолютного Бога). Когда испытываются и Сат и Чит, в вас самопроявляется "Ананда" (Блаженство). Каждое человеческое существо стремится к Ананде. Где находится эта Ананда? Она находится внутри вас. Фактически, человек рождается в блаженстве, живёт в блаженстве и снова сливается с блаженством. Всё его существо – это проявление блаженства.

Человеческое тело преходяще. Счастье, получаемое от этого преходящего тела, также является преходящим. Тело не может принести вечного счастья.

Будда ушёл из дома в поисках постоянного непреходящего счастья. На улице он увидел мертвеца, больного и старика-калеку. Увидев эти печальные зрелища, он спросил себя, как можно избежать печали этого мира и всегда чувствовать себя счастливым. В чём причина смерти? В чём причина старости? В чём причина болезни? Проведя серьёзное исследование, он обнаружил, что человеческое тело подобно пузырю на воде, а причиной болезней тела является ум. Вы не должны чрезмерно заботиться о теле. Вы должны стараться как можно скорее испытать свою внутреннюю божественность, так как тело не вечно и не может жить долго.

Человек совершает Яджны (жертвоприношения) и Яги (ритуалы), не осознавая божественности, изначально присущей всем существам. Путешествуя с места на место, Будда однажды встретил в одном селе группу людей, совершающих ритуальное жертвоприношение. Это жертвоприношение требовало убийства животных. Будда выразил свой протест. Он сказал им, что вездесущий Бог пребывает во всех живых существах. Поэтому нельзя приносить живые существа в жертву. Человек, который руководил ритуалом, сказал, что животные, которых приносят в жертву, получают освобождение. Услышав это, Будда засмеялся и сказал: "Вы хотите дать освобождение этим животным, которые его не желают! Почему бы не применить тот же принцип для того, чтобы дать освобождение всем этим людям, которые жаждут его? Я не принимаю ваш довод о том, что эти жертвенные животные получат освобождение. В каких Упанишадах или Ведах говорится о жертвоприношении животных? Как вообще можно думать о чьём-либо освобождении, когда убивается животное? Это абсолютная неправда. Это животное не высказало никакого желания освобождения. Но ваша мать, отец, жена, дети, родственники и многие другие желают освобождения. Почему бы вам не принести в жертву их и не выполнить их желание? И вообще, почему бы вам не начать с самих себя? Никто не сможет достигнуть освобождения путём насилия по отношению к живым существам. Это тягчайший из грехов". Таким образом, Будда проповедовал принцип Ахимсы (Ненасилия). Любовь, присущая человеческим существам, также присутствует в животных и птицах. Делитесь любовью с животными и птицами, а также со своими ближними. Абсолютная любовь – это истинное освобождение. Для того чтобы получить Мокшу (освобождение), вам не нужно никуда ехать. Освобождения не существует в каком-то далёком месте. Освобождение даёт чистая любовь. Вы должны стремиться к этой целительной любви.

Люди занимаются различными духовными практиками, для того, чтобы получить Мокшу. Но эти духовные практики дают лишь временное удовлетворение. Писания рекомендуют девятеричный путь преданности. Шраванам (слушание), Киртанам (пение), Вишнусмаранам (созерцание Вишну), Падасеванам (служение Лотосным Стопам), Арчанам (поклонение), Ванданам (приветствие), Дашьям (зависимость), Шнехам (дружба), Атманиведанам (предание себя). Даже этот девятеричный путь даёт временную радость. Но самым важным на этом пути является любовь. Фактически, любовь должна являться основой всех духовных практик. Истинное Бхакти (преданность) – это духовная практика, основанная на любви. Бхакти – это не просто пение Бхаджанов, повторение священных текстов или выполнение священных ритуалов. Истинное Бхакти – это прямой поток бескорыстной и безусловной любви от вашего сердца к Богу. Во всех духовных практиках, выполняемых человеком, присутствует след эгоизма. Предложите Богу любовь, лишённую малейшего следа эгоизма и желания. Вот истинная преданность. Освобождения невозможно добиться изучением текстов. Его невозможно достичь, слушая учителей и других людей. Mоха Кшайя есть Мокша (уничтожение желания есть освобождение).

Источник преданности должен забить изнутри. Вы есть обиталище высшей Ананды. Ваше сердце – это источник, из которого спонтанно возникает наивысшее блаженство. Вы должны предложить эту спонтанную наивысшую любовь Господу. Дехо Девалайя Прокто Дживо Дэва Санатхана (тело – это храм, в котором пребывает Бог). Вы должны любить других так, как вы любите себя. Все тела являются храмами Бога. Но во всех этих храмах живёт только один Бог. Разные люди называют одного и того же человека по-разному. Сын называет его отцом, невестка называет его свёкром, брат называет его братом, а внук - дедушкой. Хотя его называют по-разному, имеется в виду один и тот же человек. Подобным же образом мусульмане называют Господа Аллахом, христиане - Отцом, зороастрийцы – Ахура Маздой, буддисты – Буддой, а индуисты – Рамой или Кришной. Но все они имеют в виду одного и того же Бога. Вы можете продолжать поклоняться избранному божеству под именем Аллаха, Будды, Рамы, Кришны и т.д. Какими бы именами вы ни называли Господа, все ваши молитвы адресуются одному и тому же Богу. Таким образом, Бог – один, цель – одна. Относительно Бога не следует принимать во внимание различия. Сарва Дэва Намаскарам Кешавам Пратигаччати - приветствия, предложенные различным божествам, достигают только Кешавы (Бога). Поэтому вы не должны обращать внимания на различия в кастах, вероисповеданиях и языках. Как сказал Министр иностранных дел Шри-Ланки (выступавший ранее), все принадлежат к касте человечества.

Бог не обладает конкретным именем или формой. Он является чистой энергией. Вы должны правильно использовать свою энергию. Пища и образ жизни (Ахара и Вихара) вызывают Каму, Кродху, Лобху, Маду, Моху, Матсарью (желание, гнев, жадность, гордость, привязанность, зависть). Поэтому вы должны с предельным вниманием и сдержанностью относиться к пище и образу жизни. Сатвическая пища способствует развитию сатвических качеств. Будда принимал только сатвическую пищу, и его Буддхи (разум) стал сатвическим, полным и совершенным (Пурна Буддхи). Празднуйте Будда Пурниму достигнув Пурна Буддхи. Веды говорят: "Чандрама Манасо Джатах". То есть царствующим божеством ума является луна. Луна сияет с помощью света солнца. Лунный свет прохладный и приятный, а свет солнца яркий и сверкающий. Лунный свет означает Прему (любовь), а солнечный означает Джняну (мудрость). Без мудрости любовь процветать не будет. Цветок превращается в незрелый фрукт, а фрукт со временем созревает. Фактически, и цветок, и незрелый фрукт, и зрелый фрукт являются одним и тем же. Точно также, Карма, Бхакти и Джняна являются одним и тем же. Према - это основа всех трёх путей. Поэтому вы должны понять и развивать принцип любви. Вы должны лелеять чистые и божественные мысли, полные любви. Не нужно впадать в беспокойство и критику.

Однажды Будда во время своих путешествий пришёл в одно село. Он устал и решил отдохнуть. Он позвал одного молодого ученика и попросил его дать духовные наставления людям. Ученик очень обрадовался возможности, предоставленной ему Буддой. Он сказал людям: "Будда – это воплощение сострадания, любви и мудрости. Он также Карма Йогин и Джняна Йогин. Подобного ему никогда не было раньше и никогда не будет в будущем". Слушатели захлопали в ладоши от радости, услышав эти слова ученика Будды. Будда в это время отдыхал, но случайно услышал слова своего ученика. В тот же миг он подошёл к собранию, где давал учение его ученик. Он спросил его: "Сынок, сколько тебе лет? – Мастер, мне 35 лет". "Сколько стран ты обошёл?", – спросил Будда. Ученик ответил, что он посетил земли Куру, Панчала и другие. Услышав это, Будда дал ему следующее наставление: "Ты побывал только в нескольких королевствах и тебе только 35 лет. Обладая таким небольшим опытом относительно людей и окружающего мира, как можешь ты заявлять, что человек, подобный мне, никогда не рождался раньше и не родится в будущем! Ты не знаешь многого о прошлом и также не можешь предсказать будущего. Даже твоё знание о настоящем очень ограничено. Поэтому с твоей стороны неправильно говорить о прошлом и будущем с такой уверенностью. Это простое невежество. В будущем больше так не говори. Многие великие люди рождались в прошлом. Также и в будущем родится много великих людей". Будда был воплощением простоты и смирения. Ему были отвратительны помпа и шоу.

Воплощения любви!

Недостаточно просто размышлять о величии Будды в этот священный день Будда Пурнимы. Вы должны применить на практике идеалы, проповедуемые Буддой, и испытать от этого радость. Но сегодня люди – герои, когда они выступают с трибуны, и нули – на практике. Примените учения Будды в своей жизни. Это лучший способ выразить почтение Будде. Учения Будды возвышенны, чисты и священны. Основной принцип учения Будды – Ахимса Парамо Дхарма (наивысшая Дхарма – это ненасилие). Будда учил людей культивировать чистоту видения. Только культивируя чистое видение вы сможете вести чистую жизнь. Вы должны культивировать Самьяк Дришти (правильное видение), Самьяк Шраванам (правильное слышание), Самьяк Бхавам (правильные чувства), Самьяк Вак (правильная речь), Самьяк Дживанам (правильная жизнь) и т. д. Будда обращал внимание на хорошее во всех аспектах жизни. В первую очередь, необходимо развить правильное видение. Если видение чистое и доброе, мысли также будут чистыми. Если в озеро бросить камень, от него разойдутся волны. Докуда дойдут эти волны? Они дойдут до края озера. Таким же образом, бросьте камень хороших мыслей в озеро вашего сердца. Волны хороших мыслей дойдут до всех частей вашего тела: до глаз, ушей, рук, ног и т. д. Когда эти волны хороших мыслей дойдут до глаз, вы будете видеть только хорошее, когда они дойдут до ушей, вы будете слышать только хорошее, когда они дойдут до языка, вы будете говорить только хорошее, когда волны дойдут до рук, они будут совершать только хорошие действия, когда волны дойдут до ног, они будут ходить только в хорошие места. Так озеро человеческого тела становится наполненным волнами чистых мыслей, которые очищают тело от макушки до кончиков пальцев. Культивируйте Самьяк Дришти (правильное видение) подобным образом.

Простого изучения книг недостаточно. В тот момент, когда вы изучаете священные книги, вы чувствуете радость. Но возвышенные учения великих людей нужно применять на практике. Как аромат возникает только когда мы размалываем сандаловое дерево, так и эти учения оставляют длительный отпечаток в уме только когда вы их практикуете и изучаете постоянно. Многие великие люди оставили свои следы на песках времени. Они оставили после себя великие учения и благородные идеи. Достаточно практиковать хотя бы некоторые из этих учений. Бог дал человеку так много времени. Но человек тратит его понапрасну. Время – это Бог. Не тратьте время зря. Потерянное время – это потерянная жизнь. Человек понапрасну тратит 3/4 своего времени на мирскую деятельность. Оставшееся свободное время человек тратит на бесполезное времяпрепровождение, типа просмотра телевизора и другие низкопробные развлечения. Почему бы ему ни освятить свою жизнь, совершая хорошие поступки и занимаясь праведной деятельностью? Этому также учил Будда.

В тот момент, когда Будде пришло время покинуть физическое тело, у него с собой была маленькая монетка, которую он бережно хранил в одном из узелков своей одежды. Короли и императоры строили великолепные монастыри для Бхикшу (буддийских монахов). Однако Будде это особой радости не приносило. Однажды к нему пришла нищая старуха-попрошайка и подарила ему эту монету от всего сердца, сказав, что это всё, что она может ему отдать. Он взял у неё монету обеими руками и хранил как сокровище благодаря тому чувству, с которым она была подарена. Имеет значение не то, сколько вы отдаёте; помпа и шоу загрязняют всю чистоту. Любовь и смирение делают благотворительность драгоценной. Какой смысл в литрах ослиного молока? Чайная ложка коровьего молока намного полезнее. Даже копейка становится священной, если её отдать с чистым сердцем. Будда ценил не размах, а доброту.

Однажды Будда сидел один в лесу. Вдруг перед ним появилась свирепая демоница и сказала: "О Будда, я очень голодна. Позволь мне съесть тебя". Будда с готовностью согласился на её просьбу и с улыбкой сказал ей: "Не нужно боятся смерти. Смерть неизбежна и обязательно придет не сегодня так завтра. Ты голодна; Съешь меня и будь счастлива". Как только Будда, улыбаясь, произнёс эти слова, демоница превратилась в голубку. "О Будда, я расскажу всем о твоём самопожертвовании. Люди боятся смерти; но ты радуешься перспективе принести себя в жертву, чтобы утолить голод другого. Я не демоница. Я голубка. Я пришла, чтобы подвергнуть тебя испытанию. Теперь я разнесу твоё учение о любви и самопожертвовании по всему свету".

Основополагающим принципом учения Будды была бескорыстная любовь. Саи также учит любви. Основное учение Саи – это любовь. Фактически, все Аватары в основе своих учений имели любовь. Любовь – это основополагающая истина, которую должен культивировать каждый. Весь мир будет на вашей стороне, если вы разовьёте любовь. Никто не может полностью осознать силу любви. Любовь беспредельна, наиболее драгоценна и приносит максимальное блаженство. Блаженство любви слаще нектара. Любовь превосходит все определения и описания. Будда распространял именно весть любви. Он чувствовал эту любовь и наслаждался ею, и в конце жизни он слился с нею. Будда родился из любви, рос в любви и слился с любовью. Любовь и Бог неразделимы. Водный пузырь рождается из воды. Он держится на воде и в итоге опять погружается в воду. Человек - это пузырь, а Господь – это вода. Джива есть Дэва, а Дэва есть Джива. Индивидуальное "я" – это Высшее Я, а Высшее Я – это индивидуальное "я".

Воплощения любви!

Относитесь к каждому человеку, как к воплощению Бога. Любовь – это ваше назначение в жизни. Ваши родители дали вам имя. Пользуйтесь им для мирской деятельности. Возможно вы раздаёте друзьям визитки с вашим именем и адресом. Но что касается Бога, ваша визитная карточка возникает из любви, живёт любовью и возвращается в любовь. Любовь – это второе имя Бога.

В этот священный день Будда Пурнимы, вы должны способствовать развитию принципа любви. Начиная с сегодняшнего дня, вы должны принять любовь в качестве своей жизненной миссии. Не существует более великой миссии. Человек не становится учёным (Пандитом), просто овладев Ведами и Упанишадами. Пандита Самадаршина – Пандит обладает равным видением. Но в наше время учёные не обладают равным видением. Они изучают книги и считают себя великими учёными. Это ни что иное, как эгоизм. Именно эго приводит человека к катастрофе. Какой смысл в изучении всех писаний, если это раздувает ваше эго? Достаточно применять на практике даже один принцип. И величайшим из этих принципов является любовь. В итоге одна любовь защищает вас, именно любовь наказывает вас в конце концов. Одна любовь возвышает вас. На трассе любви одностороннее движение и нет ограничителей скорости. По дороге любви вы можете ехать с любой скоростью. Навстречу Господу вы можете нестись с огромной скоростью.

Реки учат и демонстрируют принцип любви. Они изо всех сил спешат слиться с океаном. Их не останавливают помехи и препятствия. Точно так же река жизни должна течь к океану Божественности. Вы должны преодолевать все препятствия, как реки преодолевают валуны и утёсы, попадающиеся на их пути. Вы должны совершить это усилие, для того чтобы достигнуть океана Божественности. Следите, чтобы ваши усилия были постоянными и неослабными. Спешите вперёд, придерживаясь правильного видения, правильных чувств и правильных мыслей. Когда все ваши действия будут руководствоваться этим принципом праведности, вы также будете вознаграждены праведностью.

Воплощения божественной любви!

В поисках Бога вам не нужно никуда идти. Ни храмы, ни церкви, ни мечети не являются истинными обиталищами Бога. Они построены человеком. Истинное обиталище Бога – это тело, которое Бог сам придумал и создал. Тело – это живой храм, говорящий храм, двигающийся храм. Этот храм спроектировал не обычный инженер. Он был создан по чистой Воле Бога. Поэтому это священный дар Бога. Вы должны беречь этот дар как зеницу ока. Вы должны правильным образом использовать тело для реализации Высшего Я. Шариирамадьям Кхалу Дхарма Садханам (тело является первым средством осуществления праведных дел). Поэтому тело нужно использовать для выполнения Садханы, а не только для еды и питья. Конечно, пища является существенной для поддержания тела. Аннам Дэха Ракшанартхам, Ваштрам Схита Ниваранам (пища существует для защиты тела, а одежда – для защиты от холода). Но если вы всё время думаете о еде и о голове, когда же вам думать о Боге? Если пища хорошая, голова тоже будет в порядке. Когда в голове всё в порядке, вы сможете достичь Бога. Вы должны понять, что пища и голова предназначены для осознания Бога.

Однажды император Ашока ехал на лошади через лес. Он заметил, что навстречу ему идёт буддийский монах. Император сразу же спешился с лошади, подошёл к монаху, простёрся перед ним и коснулся головой его стоп. Министр, который ехал с ним, был ошеломлён. Ему показалось, что такой великий и могущественный император, как Ашока, не должен склонять голову к ногам монаха. Поэтому он решил в подходящее время дать совет императору по этому поводу. Однажды он застал императора в счастливом настроении. Он сказал Ашоке: "О император, ты носишь на голове корону. Ты обладаешь великим разумом. Ты отважный и могущественный император, а также эрудированный учёный, почитаемый всеми. Почему ты склонил свою голову к ногам буддийского монаха, когда мы были в лесу?" Ашока улыбнулся и ничего не сказал. Через несколько дней, он попросил министра принести ему головы овцы, козла и человека. Министр принёс их императору. Потом Ашока повелел ему пойти на рынок и продать эти головы. Головы овцы и козла купили сразу же, но никто не захотел купить голову человека. Император затем сказал министру бесплатно отдать голову любому, кто возьмёт. Но никто не согласился взять её даже бесплатно. Министр вернулся к императору и доложил, что никто не согласен взять голову даже задаром. Тогда император сказал министру: "Недавно ты спрашивал меня, почему я склонил голову к ногам монаха. Сейчас ты понял, что человеческая голова ничего не стоит, т.к. она никому не нужна даже бесплатно. Голова приобретает великую ценность и святость только когда прикасается к стопам благородных людей". "Даршанам Папа Нашанам" (Даршан – видение – уничтожает все грехи), "Спаршанам Карма Вимочанам" (прикосновение освобождает от кармических последствий), "Самбхашанам Шанката Вимочанам" (беседа развеивает все страдания). Услышав эти мудрые слова Ашоки, министр обрёл мудрость. Он понял что, пока ты жив, нужно стремиться к Даршану, Спаршану и Самбхашану великих людей. Как только тело теряется, уже ничего сделать нельзя.

Воплощения любви!

Вы приехали сюда полные преданности и в духе самоотречения. Ваша преданность достойна похвалы. Будда был благороднейшим из благородных. В этот день Будда Пурнимы решитесь применять учения Будды на практике и извлекайте из этого радость. Это лучший способ отпраздновать Будда Пурниму. Мало вспомнить Будду раз в год на Будда Пурниму. Вы должны медитировать и перебирать это в памяти, как корова, которая жует жвачку, чтобы вновь насладиться опытом поедания пищи. Вы должны запомнить и перебирать в памяти всё, что произошло с вами здесь. Постарайтесь не забыть этого, выйдя за ворота ашрама. Всё, что вы услышали и чему научились здесь, должно стать частью вашего существа, войти в плоть и кровь. Веды описывают Бога как Расо Вай Шах (Он -- верх сладости). Вберите в себя эту сладость. Божественная субстанция, циркулирующая в вашем теле, известна как Ангираса. Она разливается по всем Анга (частям) тела и обеспечивает ему защиту в состоянии бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. В состоянии бодрствования вы можете защитить себя сами. Но кто защищает вас, когда вы находитесь в состоянии сна со сновидениями и глубокого сна? В этих состояниях вас может хранить только Бог. Вы всегда должны быть спокойными и сильными, не теряясь перед лицом печали и страданий. Они приходят и уходят как проплывающие в небе облака. Только Бог неизменен и вечен. Вы должны принять его в качестве самой основы своей жизни. Думайте о Нём, помните Его и медитируйте на него всегда. Вот основной урок, который вы должны выучить. Тогда вы достигнете цели своего приезда сюда.

Бхагаван завершил Своё Выступление бхаджаном "Вахе Гуру, Вахе Гуру, Вахе Гуруджи".