"КРИЙЯ-ЙОГА"

Бог един, абсолютен и недвойственен. До начала творения Бог существовал как Абсолютный Брахман, или Безличная Душа. Бог пожелал быть проявленным в различных формах существования. Таким образом, из Абсолютного Брахмана Он преобразовался в относительное существование и стал проявленной вселенной. Поэтому всё то, что мы чувствуем и осознаём и что существует как материя или жизнь, – это проявление Бога. Согласно Катха-упанишаде, пребывающая во всех существах высшая Сущность – это этот единый Брахман, проявляющийся в различных формах. Это преобразование в непрерывно изменяющуюся проявленную вселенную является концепцией Джаганнатхи, Господа мироздания. Слово “Джаганнатха” составлено из двух слов: “джагат” – непрерывно изменяющийся мир, и натха – Господь, Владыка. Индусы поклоняются этой концепции Бога в храме Джаганнатхи в г. Пури, штат Орисса, Индия.

Из всех живых существ только люди наделены разумом и имеют способность различать. По этой причине только человеческие существа могут осознать Бога, Который пребывает в образе всепронизывающего Духа как в человеческом теле, так и во всём бытии. Человек способен осознать, что он – живой Бог, и что весь космос – не что иное, как проявление Бога. На практике, однако, мы не обладаем такой реализацией как частью нашего непосредственного опыта. Но, тем не менее, нигде не существует ничего, кроме присутствия Бога.

Почему у нас нет переживания этой истины? Согласно воле Бога, на человека действуют две могущественные силы: одна – центростремительная (направляющая внутрь), другая – центробежная (направляющая вовне). Центробежная сила экстровертна по своей природе и, поэтому, тянет человека к внешнему миру, таким образом рассеивая всю его энергию и увлекая его в иллюзии, заблуждения и ошибки. Но эта центробежная сила – всего лишь иное проявление центростремительной силы, Атмана (высшего “Я”). Ошибкой было бы думать, что центробежная сила – некая отдельная сущность. Пребывающее в теле высшее “Я” – правитель личности человека. Это высшее “Я” всегда чистое, наполненное блаженством, извечное и непреложное, поскольку оно – не что иное, как Брахман.

Высшее “Я” подобно зеркалу, в котором отражается вся вселенная. Хотя зеркало отражает образы тысячи объектов, оно не удерживает ни один из них; в действительности оно остаётся непривязанным и беспристрастным по отношению к объектам, которые в нём отражаются. Точно так же, хотя человек поглощаем любовью, вожделением, гневом, гордостью, высокомерием, алчностью и иллюзией, высшее “Я” остаётся непривязанным, чистым, сияющим, незапятнанным и неподкупным. Среди всех существ только человек может отвести энергию центробежной силы медитацией. Посредством искренних усилий он способен осознать, что все бытие – включая его самого – это Бог.

Поскольку вся вселенная – проявление Бога, наивысшая цель жизни – реализация (осознание) высшего “Я” в теле, уме и духе. Из-за иллюзии, заблуждения и привязанности к внешним объектам мы неспособны осознать, что Бог существует в нас в образе высшего “Я”, и что каждый человек – живой Бог. Бог существует в теле в облике высшего “Я”, в то время как высшее “Я” по своей всепронизывающей, всемогущей природе – Бог. Бог управляет грубым человеческим телом посредством семи спинномозговых центров (диаграмма 1) и кровеносных сосудов, все из которых действуют в качестве защитной силы, направленной на его сохранение и поддержание. Хотя высшее “Я” невидимо и безлично, оно позволяет вкусить божественное блаженство посредством своих неисчислимых проявлений. Но люди настолько связаны страстью, гневом, иллюзией и чувственными стимуляторами, что они игнорируют это блаженство.

В Ригведе утверждается, что Истина одна, хотя мудрые называют её различными именами. Эта Истина – Всевышнее Существо, Пуруша, Которого мы воспринимаем через прошлое, настоящее и будущее как всепронизывающее бытие. В Яджурведе говорится, что Он – Душа вселенной, и что только посредством этого постижения человек обретает бессмертие. Он – Брахман, Всевышний, независимый, нетленный, неделимый, самосияющий, самоподдерживающийся и неописуемый. Он – основа всех имён и форм, поддержка всего творения. Он пронизывает всё творение и всё же превосходит его. Всё творение находится в Нём, но Он отделён от него.

Он – безмолвный свидетель трёх состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений. Атман – бессмертная часть человека, и Он за пределами тела и ума – вне времени, пространства и причинной обусловленности. Он без начала, без конца и без причины. Он – Абсолютное Знание, Абсолютное Бытие и Абсолютное Блаженство. Реализация (осознание) этого духовного знания, или Брахма-джняна, освобождает человека от цикла рождения и смерти.

За этим миром, за всеми физическими явлениями, за всеми именами и формами, за чувствами, мыслями, эмоциями и переживаниями пребывает Истина. Как может быть истинным то, что не имеет вечного существования? Истина вечна; только иллюзия заставляет нереальное казаться реальным. Эта Истина – высшее “Я”, безмолвный свидетель и правитель, и это То единственное, Которое наделит блаженством и сделает человека абсолютно свободным. Самореализация не для слабого или трусливого; она для сильного и храброго, кто сможет выстоять перед всеми штормами и принести своё эго в жертву на алтаре Истины.

В Бхагавад-гите также преподаётся, что высшее “Я” – неразрушимое, вечное, незримое, неразрушимое, всепронизывающее, исконное, непроявленное и непостижимое. Не будучи подвластно рождению и смерти, Оно не цепляется за тело. Так же, как человек выбрасывает изношенные предметы одежды и одевается в новые, воплощённая душа отбрасывает изношенное тело и входит в новое. Бесконечное лежит в основе и оживляет всё конечное бытие; высшее “Я”, будучи по своей сути единым с Ним, не затрагивается рождением и смертью, ростом и увяданием, ограничением и изменением, хотя тело обращается обратно в прах, из которого оно возникает. Бог пронизывает всех и вся. Его руки, стопы, глаза, лицо и голову пребывают всюду. Хотя у Него нет никаких органов чувств, Он осознаёт все чувства и объекты чувств. Непривязанный и не обладающий атрибутами, Он всё же поддерживает всё и наслаждается всем. Он составляет как живое, так и неживое творение. Будучи неуловимо утончённым, Он непостижим. Он совсем рядом и очень далеко. Он – Свет всех источников света. Он – и само знание, и объект знания. Он – пребывающий в теле Атман, и Он трансцендентален. Как таковой, Он – свидетель, руководящий принцип, хранитель, переживающий всё и всевышний Господь.

Имеется известное высказывание о том, что вся система адвайта-веданты может быть подытожена половиной шлоки (стиха): “Брахма сатйам джаган митхйа джива Брахма ива напарам”. Оно означает, что Брахман – единственная Реальность. Мир в конечном счёте иллюзорен, а индивидуальная душа не отличается от Брахмана. Брахман и Атман тождественны, а мир – порождение майи. Воплощённая душа (из-за присущей ей авидьи, или невежества) считает себя отличной от Брахмана и, таким образом, живёт в мире множественности, считая себя отдельной сущностью. Истина состоит в том, что всё есть Брахман, и только иллюзия заставляет Брахман казаться не Брахманом, так же как верёвка ошибочно принимается за змею вследствие иллюзии. Авидья исчезает с рассветом знания – единства с Брахманом, ведущего к освобождению.

Иллюзорная природа мира – майя – воспринимается даже после достижения стадии самореализации. Этому придавал большое значение Шри Шанкара, поскольку это переживание было очень ярким для него. Эта майя – Его космическая игра, или лила. Согласно Шри Ауробиндо, слово “лила” включает в себя идею майи и превосходит её. Бог един, но это единство не ограничивает Его. Он кажется многими, потому что Он так пожелал. За пределами внешнего проявления Он превосходит определения и не может быть определён ни как единое, ни как множественное. В этом состоит учение упанишад, в которых далее говорится, что Он ограничен и безграничен, Один без второго, и что всё воспринимаемое – это Он. Проявленный мир – игра Его сознания в его бесконечном аспекте, и благодаря этому он реален. Всё есть Бог.

Бог всюду, и каждая воплощённая душа с её кажущейся отдельной индивидуальностью – это Он. Бог – первое Существо, и Он объединён с пара-пракрити, символически называемой Радхой. В то время как люди – рабы пракрити, или майи, Бог – её владыка, и Он может вбирать её в Себя и проецировать её из Себя всякий раз, когда Он этого пожелает. Согласно одной философской школе, майя и Он тождественны; согласно другой школе они отделены друг от друга, и майя существует всегда в скрытой или проявленной форме. Все сомнения могут быть устранены только посредством осознания Бога.

Брахман не может быть выражен речью или познан умом. Он не может быть описан, поскольку Он за пределами описания. Он может быть выражен только термином Сат-Чид-Ананда (т.е. Бытие-Сознание-Блаженство). Он одновременно и личностный, и безличный.

Будучи неотъемлемо присущим внутренним правителем, Он называется Антарьями – Душой душ, а также Душой пракрити. Будучи трансцендентальным, Он превосходит вселенную. Он творец, хранитель и разрушитель этой вселенной, символически олицетворяемый Брахмой, Вишну и Шивой соответственно. Он источник всех и вся и конец всех и вся. Он объект преданности и вдохновитель нравственности. Он, в двух словах, всё во всём.

Брахман, или Атман, – это единственная реальность, внекачественный Абсолют. В Нём нет ни двойственности, ни многообразия. Даже сомнение в отношении высшего “Я” опирается на высшее “Я”, поскольку все средства постижения основаны на Нём. Для познавшего нет никакого изменения. Извечное существование – это сама Его природа. Познавший Брахмана становится Брахманом, ибо Он непостижим конечным интеллектом. Неотделённость от Брахмана может быть постигнута только посредством устранения авидьи (невежества).

Незримое высшее “Я”, пребывающее внутри каждого из нас, является главенствующим божеством личности – направляющим, поддерживающим и оберегающим нас. Индуисты поклоняются этому незримому высшему “Я” в форме нескольких божеств, таких как Шива, Кали, Дурга, Кришна, Ганеша и Сурья. Это не поклонение образам или идолам, но поклонение высшему “Я” в форме образов. Более того, поскольку Бог пронизывает всех и вся, нам нет нужды устанавливать божественность в образах. Она уже представлена в них. Эго человека и высшее “Я” противоречивы в своём проявлении, но основа существования эго – высшее “Я”. Без высшего “Я” не существует ничего.

Когда мы превосходим мир относительности и достигаем царства Абсолюта, мы обнаруживаем два кажущихся различными существа, которые бессмертны: высшее “Я” и Бог. В действительности, однако, они тождественны друг другу. Это бессмертие высшего “Я” – тема упанишад, веданты и Гиты. Можно с уверенностью сказать, что бессмертие – главная тема всех мировых религий; фактически это наивысшая цель нашего существования.

В Гите преподаётся, что как материя, так и дух не имеют ни начала, ни конца. Все видоизменения и атрибуты относятся к природе. Материя порождает грубое тело – физическую форму, в то время как пребывающий внутри дух – причина переживания наслаждения и боли. Неотъемлемо присущий материи дух наслаждается всеми объектами природы, составленными из трёх гун или качеств природы – саттвы (чистоты, гармонии), раджаса (деятельности, активности) и тамаса (инертности). Причина рождения в хорошем или пагубном окружении состоит в привязанности к этим качествам. Даже когда высшее “Я” пребывает в теле, оно трансцендентально и находится за пределами тройственных качеств природы. Для осознания высшего “Я” необходимо выйти за пределы этих трёх качеств.

Эти качества природы подвержены видоизменению и поэтому нереальны. Как преподаётся в Гите, у нереального нет существования, в то время как Реальное никогда не прекращает существовать (Гита 2:16). Вечное существование находится за пределами природы и её трёх качеств, и оно – единственная Истина. Это бессмертие за пределами природы называется “сат”, и это одно из определений Брахмана. Просто существование – это растительная жизнь; поэтому понимание этого существования необходимо. Знание за пределами интеллекта – это “чид”. Убогое существование бессмысленно. Следовательно, реализация своего бессмертия приносит человеку бесконечное блаженство, которое за пределами наслаждения или счастья. Это блаженство называется “ананда”. Брахман – это несомненно Сат-Чид-Ананда.

Мир – просто игра Его бытия. Материя сама по себе не реальна, она всего лишь форма сознания. Материя, жизнь, ум и всё за пределами этого – всё это просто видоизменения Брахмана, играющего в мире как Сат-Чид-Ананда. Когда мы обретаем эту реализацию, мы осознаём следующую истину учения упанишад: всякий, кто обрёл блаженство Брахмана, после этого не испытывает никакого страха ни перед чем в этом мире. Видение меняется: весь мир представляется как океан красоты, света и блаженства. Как только эта реализация достигается, Бог воспринимается во всём и всюду.

В упанишадах провозглашается наивысшая философия тождественности высшего “Я” и Брахмана, и таким образом уничтожаются все барьеры, стоящие между человеком и Богом. Это не просто теория – это переживание провидцев упанишад. Это не монополия кого-то одного – это собственность всего человечества.

В действительности мы не индивидуальные волны сознания, отделённые от моря космического сознания, но сам океан сознания, только считающие себя индивидуальными волнами человеческой жизни вследствие авидьи (невежества). Дух Бога стал человеком, и он – океан космического сознания, Сам Бог. Истинная природа человека – это всеведущее высшее “Я”, неизменный свидетель изменяющегося тела, ума и внешнего мира. Это высшее “Я” – единственный постоянный фактор в человеке, объединяющий все физические и психические факторы в согласованное целое и координирующий разнообразные функции тела, ума и других органов. Оно поддерживает идентичность человека несмотря на все изменения во внешних и внутренних мирах. По своей сути человек – это дух, сияющий и самоподдерживающийся. В Кена-упанишаде (1:2) говорится: "Он – Жизнь жизни".

Это истинное высшее “Я” позволяет человеку осознавать свою индивидуальность и множественность мира. Это осознание отличает всех сознательных существ от неживых вещей. Это самоочевидно. Это не требует никакого доказательства. Бессмертие высшего “Я”, Атмана, подробно описано в Гите. Познание бессмертия высшего “Я” избавляет от всякого страха смерти, который просто цепляется за эго с последующим беспокойством, опасением и страданием. Именно желание мирских наслаждений ведёт к перевоплощению высшего “Я”. Желание может быть преодолено знанием, и смерть желания ведёт к бессмертию. Это бессмертие высшего “Я” может быть осознано в медитации научной техникой крийя-йоги. Это те небеса, которые находятся внутри нас.

Из-за неведения человек принимает субъективное (индивидуальное) сознание (чувство “я”) в связи с телом и его отношениями с окружающей средой. Это "чувство “я”" называется эго. С другой стороны, высшее “Я” по своей сути – дух, который существует всегда, всегда сознателен и всегда пребывает в вечно новом блаженстве. В Гите преподаётся, что так же, как восходящее солнце рассеивает темноту, познание высшего “Я” кладёт конец всем заблуждениям.

Этот факт приводится в Мундака-упанишаде (3:1:1) в образе двух птиц. Две прекрасные птицы живут на одном и том же дереве – одна на ветке около кроны, другая на ветке пониже. Птица с более низкой ветки занимает себя вкушением плодов дерева, в то время как та, которая живёт у кроны, просто наблюдает, оставаясь безмятежной и величественной, увлечённая собственным великолепием. Когда первой птице иногда попадаются горькие плоды, она перелетает на более высокие ветви и замечает непривязанность другой птицы, которая не питает интереса ни к сладким, ни к горьким плодам. Она находит всё удовлетворение в себе самой и не ищет ничего вовне. Первая птица стремится оказаться рядом со второй, но, когда она запрыгивает на более высокую ветку, она снова начинает вкушать плоды на этой ветке в силу привычки. Снова ей попадается горький плод, и она смотрит вверх, наблюдая самоудовлетворённость другой. Она снова запрыгивает на более высокую ветку и, в силу привычки, снова начинает вкушать плоды на этой ветке. Таким образом она запрыгивает всё выше и выше, пока она не оказывается рядом со второй птицей. Свет от оперения отражается на первой птице, а оперение второй начинает рассеиваться. Когда первая птица наконец добирается до ветки, на которой сидит вторая, вся картина меняется. Она обнаруживает, что всё это время была только вторая птица. Кажущаяся двойственность существовала только из-за того, что она покинула своё истинное высшее “Я” ради плодов дерева. Её прежнее высшее “Я” было всего лишь искажённым отражением её истинного высшего “Я”.

Такова природа человека. Он гонится за чувственными удовольствиями, многочисленными и разнообразными удовольствиями этого мира. Подобно первой птице, он живёт ради сладких плодов мира – чувственных удовольствий. Когда, однако, он иногда вкушает горький плод в форме ударов со стороны этого мира чувственных восприятий, он начинает процесс самоисследования и улавливает проблеск величественного – его истинного высшего “Я”. Но, поскольку старые привычки сопротивляются до последнего, люди снова теряют себя в мире чувственных восприятий. Повторные удары заставляют человека обращаться к его внутреннему миру в поисках счастья. В конечном счёте он обнаруживает высшее “Я”, которое присутствует во всём и составляет сущность всех вещей. Бог раскрывается, и человек растворяется в океане блаженства, свободный от всякой неволи.

Высшее “Я” невозможно увидеть глазом, осознать умом или ощутить другими органами чувств. Его нельзя осознать в результате аскезы или совершения добрых дел. Оно не раскрывается в результате изучения Вед, исследования интеллектом или изучения. Точно так же оно не может быть осознано тем, кто лишён нравственной силы или боится жертвовать. Только когда природа человека стала очищенной светом познания, высшее “Я” раскрывается во всём своём великолепии в медитации. Он растворяется в сознании Брахмана и утверждается в высшем “Я”.

Это абсолютный союз (йога), который означает то же самое, что и абсолютная свобода (кайвалья). Человек знает, что все его способности достигли осуществления, и что он обрёл совершенное знание. Он переживает состояние, где не остаётся ничего, что должно было бы быть выполнено, и где не остаётся никаких желаний, которые должны были бы быть выполнены. В Гите также описывается это состояние, при достижении которого вся вселенная кажется ничтожной. Когда человек обладает внутренним видением высшего “Я” с непосредственным восприятием и переживанием Абсолюта, он ощущает несказанную радость, пронизывающую его всего. Ощущение расширения и полноты наблюдается в каждом аспекте его существа. Соприкосновение с Абсолютом делает человека предельно насыщенным и совершенным. Это непосредственное переживание – единственный критерий обретения истинного знания.

В Бхагавад-гите преподаётся, что Брахман – это совершенная гармония. Чувство неволи возникает из-за неведения истинной природы высшего “Я”, но посредством различающего знания высшее “Я” может быть осознано. Когда наши глаза, которые ослеплены идеей материи, откроются к всевышнему свету знания, мы обнаружим, что нет ничего неодушевлённого. Всё – проявление Брахмана, Который есть прана (жизненная сила), манас (ум), виджняна (мудрость, духовное осознание), ананда (блаженство), чид (божественная сила сознания) и сат (бытие). Весь мир и каждый объект были созданы как обитель Господа. Реализация означает способность узреть Его во всех событиях, действиях, мыслях, в собственном высшем “Я” и в других повсюду в мироздании. Это из-за того, что Бог проявляется всюду. Его можно сравнить с кругом, центр которого всюду, а его окружности-периферии нет нигде.

С самого начала перед человечеством стояла проблема смерти, и поэтому люди размышляли о мистерии жизни и смерти. Мы рождаемся для отработки нашей кармы. Что мы посеем, то и пожнём. Цепь, которая приковывает нас к колесу жизни и смерти – закон кармы. Карма связывает нас, но она также может и освободить нас. Карма – это неволя, пока мы цепляемся за преходящий мир чувственных восприятий. Как только мы обернёмся к вечному, карма освободит нас.

Когда мы смотрим на мир вокруг нас, мы обнаруживаем, что некоторые рождаются богатыми, здоровыми и умными, в то время как другие рождаются бедными, больными и невежественными. Вдумчивые люди, естественно, задумываются над этой очевидной несправедливостью и обычно подвергают сомнению существование всемилостивого благожелательного провидения. Однако абсурдно обвинять Бога в наших бедствиях и несчастьях, которые порождены нами самими. Сколько из нас следуют поучениям священных писаний в мысли, слове и деле?

Мы сами становимся причиной бедствий, когда нарушаем законы Бога. Бог просто наблюдает, позволяя Его законам отмерить правосудие. Кришна говорит в Гите (9:29): “Как Господь, Я равно представлен во всех существах; нет никого, кто был бы ненавистен или дорог Мне”. Бог остаётся непривязанным ко всем существам в образе Атмана. Предоставив людям свободную волю, Он позволяет нам писать нашу собственную судьбу. Мы делаем это и становимся связанными цепью кармы, которую мы медленно и болезненно отрабатываем из рождения в рождение. Если бы не было никакого предшествующего рождения и каждое следствие имеет стоящую за ним причину, то по какой причине человек рождается инвалидом или слабоумным? Именно прошлые действия нашего предшествующего рождения делают нас теми, кем мы являемся и что мы делаем.

Биологи представляют на обсуждение теорию наследственности и утверждают, что она даёт удовлетворительное объяснение того, что происходит с людьми. Если бы наследственность была ответственна за всё, то как можно объяснить тот факт, что потомство одних и тех же родителей выказывает такие заметные отличия в темпераменте, характере, разумности и т.д.? Аналогичным образом воспитанные в одной и той же окружающей среде дети одних и тех же родителей не обладают идентичными личностями. Джулиан Хаксли приписывает рождение гения или слабоумного случайности или “случайному рождению”. Но во вселенной нет такой вещи, как случайность. Всё хорошо регулируется и следует законам. Ничто не случайно в этом мире; скорее всё только непредвиденно. Мы видим всё это вокруг нас. Разве всего лишь случайность заставляет яблоко падать на землю? Незнание факта не подразумевает его несуществования. Только закон кармы объясняет, почему каждый индивидуум именно такой, какой он есть. Ничто не случается без причины. Следствие и причина соответствуют друг другу. Ни наследственность, ни окружающая среда, ни даже их взаимодействие не могут объяснить эти факты жизни. Физический процесс может производить только физический результат, и ничего более. Только тело и ум человека могут быть приписаны наследственности и окружающей среде. Мы должны искать где-то в другом месте объяснение индивидуальности индивидуума. Только когда мы принимаем доктрину перевоплощения, мы получаем объяснение всего того, что делает человека таким, какой он есть. Только когда человек понимает, кто он такой и почему он такой, он может изменить свою жизнь и судьбу. Познанием своей кармы он может стать мастером кармы.

“Карма” означает “действие”, как физическое, так и умственное. Каждое действие оставляет своё впечатление в подсознательном уме и оказывает либо хорошее, либо плохое влияние на жизнь человека. Впечатления от действий, совершённых в прошлых жизнях, хранятся в сверхсознании и вызываются к жизни подходящим окружением. Они составляют внутреннее окружение, которое наряду с внешним управляет действиями человека. Карма делится на три категории – санчита, прарабдха и криямана. Санчита (“отложенная на будущее”) – это карма наших прошлых жизней, хранящаяся в среднем мозге. Она ещё не созрела. Прарабдха (“созревшая”) – это те кармы наших прошлых жизней, которые определяют нашу нынешнюю жизнь. Крийямана – это карма, которую мы накапливаем в этой жизни, и она будет созревать в будущих жизнях.

Как только человек утрачивает своё эго и прекращает отождествляться со своими действиями, они перестают связывать его. Решение заключается не в бездеятельности, а в непривязанности. Непривязанность аннулирует закон кармы и делает человека свободным. Жизнь крийя-йога управляется не прошлыми действиями, а руководством его внутреннего высшего “Я”. Подвижник быстро достигает цели, избегая основанного на карме пути развития наугад, становясь свободным от жизни и смерти.

Проблема смерти в действительности не является тайной. Истина состоит в том, что нет различия между жизнью и смертью. Ничто в действительности не мертво. Так же, как атомы в неодушевлённой материи, такой как металлы, находятся в непрерывном движении и быстрой вибрации, точно так же и атомы в плоти трупа находятся в непрерывном движении и быстрой вибрации. Различные формы материи – это проявление одной и той же силы жизни, так же как лёд, вода, снег и пар – различные проявления одного и того же вещества. Вся материя, включая неодушевлённые и мёртвые тела, – проявление жизни. Как говорит гурудэв Парамахамса Йоганандаджи: “Жизнь спит в сырой земле, видит сны о красоте в цветах, пробуждается в виде силы в животных и в человеке проявляется в виде сознания с бесконечными возможностями”.

При рождении нечто входит в этот мир, в то время как во время смерти нечто уходит. Это нечто – главная тема всех религий, и они попытались исследовать его и придумали некоторые ответы. Люди чрезвычайно интересуются этим “нечто”. Действия предшествующих рождений формируют характер индивидуумов, ведя к новым действиям, которые, в свою очередь, помогают дальнейшему развитию. Этот процесс заканчивается освобождением, и это судьба всех живых существ. Человек рождается в соответствии с его кармой. Когда позиции планет оказываются в соответствии с его кармой, тонкое тело входит в чрево матери и приступает к созданию грубого тела. В соответствующее время рождается младенец.

Индивидуум проходит через различные стадии жизни и накапливает переживания и впечатления своих действий в подсознании. Как только истощается прарабдха-карма, которая обусловила рождение, астральное тело отделяется от грубого тела. Это явление называется смертью. Однако в действительности это только разделение двух тел.

Признаки жизни и смерти – присутствие или отсутствие праны (жизненного воздуха, обычно называемого дыханием). Отсутствие праны останавливает функционирование сердца. Таким образом, когда дыхание и сердцебиение прекращаются, человек умирает. Однако самореализованный йог может сознательно управлять эти двумя процессами и оставаться в состоянии абсолютной безмятежности, или самадхи, обретая контроль над жизнью и смертью, что служит средством обретения просветления. Когда йог больше не зависит от дыхания и сердца в своём существовании, наивысшее знание нисходит на него в форме озарения. Он больше не боится смерти, поскольку смерть означает свободу от неволи – освобождение.

Во время смерти воплощённое высшее “Я” перемещается из одного места в другое. Сама смерть либо болезненная, либо спокойная – это определяется кармой индивидуума. Если индивидуум достиг состояния сознательного отделения высшего “Я” от тела за время своей жизни, в смерти для него нет ничего болезненного. Он будет иметь предвидение о том времени, когда его прарабдха-карма должна будет истощиться. Когда наступает это время, он сознательно покидает мир. Это, однако, может быть достигнуто только регулярной и преданной практикой медитации.

Смерть – это не конец индивидуума, так же как рождение – не начало. Тогда что же такое смерть? Смерть означает, что высшее “Я” (наряду с тонким телом, в которое входит ум со всеми его впечатлениями) оставляет грубое тело. Эти впечатления становятся семенами будущего рождения. Последняя мысль индивидуума главным образом определяет его будущее рождение. Последние мысли обусловлены преобладающими желаниями жизни. Поэтому желания – корень рождения и смерти. Уничтожение желания поражает корень кармы и спасает от цикла рождения и смерти. Однако это возможно только посредством искренней медитации. В Гите (2:71) ясно говорится: “Тот, кто оставил все чувственные желания и действует без вожделения, без чувства собственности (привязанности) и без эгоизма, достигает умиротворения”. Таково состояние осознавшей Бога души. Достигая этого состояния, человек преодолевает заблуждение; оставаясь утвердившимся в этом состоянии даже в последний момент его жизни, он обретает блаженство Брахмана. Когда индивидуум осознаёт бессмертие высшего “Я”, освобождение достигнуто. Цикл рождения и смерти прекращается для этого индивидуума. Поэтому на каждом отдельном индивидууме лежит ответственность за достижение освобождения с милостью Бога и освобождённых.

Поскольку Бог бесконечен, воплощённые души (дживы) – согласно священным писаниям индуизма – также бесконечны. Джива проходит через 8 400 000 чрев перед достижением освобождения. Из них 400 000 рождений приходятся на человеческие. Когда обретается человеческое рождение, человек должен действовать благоразумно, используя различение, чтобы узнать волю Бога. Затем практикой медитации возможно развивать интуицию и ускорять своё развитие в пределах одного рождения.

Цель человеческой жизни состоит в достижении берега бессмертия посредством использования человеческого тела в качестве лодки. С помощью этой лодки человек должен пересечь океан жизни и смерти и стать бессмертным. Это может быть достигнуто только постижением высшего “Я”. Мы не можем легко постичь Его, поскольку мы запутались в дебрях материи – тела и ума. Для неосведомлённого человека тело – это высшее “Я”, в то время как для учёного эго кажется высшим “Я”. Само собой разумеется, оба введены в заблуждение.

Различные волны, которые возникают в читте (памяти), закрывают высшее “Я”. Слабое отражение высшего “Я” воспринимается в этих волнах, которые скрывают высшее “Я”. Эти волны – самскары (совокупность восприятий наших действий). Реальный природа высшего “Я” не может быть осознана до тех пор, пока имеется хотя бы одна волна в озере читты. Как только все волны утихнут, медитатор достигнет нирвикальпа-самадхи, или “состояния без семени”, из которого могли бы прорасти последующие восприятия. Состояние без семени достигается, когда действия больше не формируют впечатления в подсознании и, поэтому, перестают связывать. В этом состоянии все завесы подняты и постигается высшее “Я”, сияющее в собственном великолепии. Тогда мы узнаем, что высшее “Я” – это не что-то вроде сложного обрамления. Оно – вечно существующее основание существа. Как таковое, Оно не может рождаться, и Оно не может умирать. Оно бессмертно и неразрушимо, будучи извечной сущностью разума.

Для жизни на Земле характерно непрерывное изменение. В Бхагавад-гите (9:33) мир упоминается как наполненный несчастьем, обитель страданий и преходящий. Мудрецы прошлого утверждали на основе своего непосредственного переживания, что “Истина одна”. И цель человеческой жизни – осознание этой Истины. В Махабхарате говорится, что контакт с этой вселенной столь же временный, как контакт бревна с рекой, по которой оно плывёт. Поэтому послание древних мудрецов человечеству было таким “Вы, дети бессмертия, познайте себя как Бесконечное. Станьте Всем. Это – всевышнее Благословение” (Шветашватара-упанишада 2:5).

Жизнь драгоценна, но при этом коротка. Время смерти неизвестно. Приложение собственных усилий означает “пурушартха”, и она может привести нас к наивысшей цели. Царство умиротворённости находится за пределами речи и мысли. Оно – достоверное и безусловное состояние духовного достижения. Это наш центр, наш идеал и цель. Оно – совершенное осознание высшего “Я”. Цель жизни – достижение самореализации. Чувство насыщенности и вечного удовлетворения может быть получено только осознанием высшего “Я”. Жизнь на этой Земле в этом теле – это всего лишь подготовка, шаг к более высокой жизни. Жизнь – это божественное поклонение. Мы живём, потому что Бог существует; мы существуем в Существе Бога; мы дышим и двигаемся в Нём. Когда человек понимает значение этой духовной истины и делает сущность этой реализации неотъемлемой частью ежедневного осознания, он становится Богом на Земле.

Мокша, или освобождение, является величайшим благом (“всем и вся” и “всё во всём”) жизни. Она – достижение цели жизни. Неволя жизни и смерти как на Земле, так и на других планетах, больше не существует для того, кто достиг мокши. Реальная цель жизни – реализация этой свободы. Осознание тождественности индивидуальной души со всеобщей (универсальной) душой – это освобождение. Устранением индивидуального эго мы достигаем истинной всеобщности (универсальности). Мы обретаем вечную жизнь, более полную жизнь.

Каждый человек – мастер собственной судьбы. Он может делать что угодно и всё. Прарабдха-карма находится под его контролем. Использованием свободной воли он может достичь наивысшей реализации. Фактически для него нет ничего невозможного в этом мире. Он сделал себя неспособным, потому что забыл о могуществе своего истинного высшего “Я”.

Цель жизни для всех существ – счастье, мир, удовлетворённость, безопасность, знание и бессмертие. Это стремление к совершенству проистекает из высшего “Я”, образа Бога внутри нас. Совершенный образ Бога внутри нас стремится выражать Себя через каждого индивидуума. Единственный способ осознать это наиболее полное выражение состоит в том, чтобы соединить наше изолированное сознание с океаном космического сознания – Богом. Гурудэв Парамахамса Йоганандаджи говорит: “Индивидуальная волна, поднимающаяся из океана, связана законами изменения. Она рождена, она существует, и она умирает. Но когда волна осознаёт, что она – всего лишь проявленная форма моря, когда она знает, что море стало этой волной и всеми другими волнами, когда волна знает, что она – море, тогда она знает, что, хотя её форма может изменяться, она никогда не потеряется и не исчезнет”.

Точно так же наше индивидуальное существование может стать бессмертным только посредством обретения бессмертия Бога. Наше сознание может стать беспрерывным только в результате растворения в космическом сознании Бога. Наша радость будет бесконечной и вечно существующей только при объединении с вечно новой радостью Бога. Самореализация означает познание собственного высшего “Я” и Его тождественности Брахману, или Богу. Тогда человек выходит за пределы времени, места и причинной обусловленности. В действительности это состояние – это восстановление изначального статуса человечества, а не некое новое обретение. Карма – причина неволи, или несовершенства. Желания порождают карму, а ум порождает желания. Желания разрушаются только растворением ума в космическом или универсальном уме. Когда человек достигает состояния без желаний, его действия более не связывают его. Он становится свободным.

Сущность религии состоит в личном переживании божественности. С помощью садханы (духовной практики) это становится возможным. Садхана означает любую духовную практику, которая позволяет подвижнику осознать Бога. Это то средство, которым можно достичь цели жизни. Садхана – это просто средство для достижения конечной цели. Она предполагает некоторую дисциплину с целью достижения этого определённого результата. В религии садхана включает в себя все религиозные практики и церемонии, которые ведут к осознанию духовных истин. Садхана – это религия, осуществляемая на практике.

Чтобы любить Бога, нам следует познать Его в нашем собственном сознании, а не через книги или философию. Только тогда может быть подлинная любовь. Духовная практика – средство этого познания. В результате действия приходит знание, а в результате знания – любовь. Без непосредственного знания не может быть истинной любви, только сентиментальность. Вернейший способ познать Бога – это тот, который был обнаружен и осуществлён на практике великими мастерами и йогами. Простыми молитвами мы не сможем раскрыть духовную истину и не раскроем её. Подобно учёным, мы должны сосредоточиться и систематизировать наши действия и эксперименты. Различие состоит в том, что в то время как учёные посвящают себя исследованию законов природы, нам следует идти внутрь и посвящать себя исследованию законов духа. Крийя-йога – это научный метод, который ведёт истинных искателей Бога к их цели.

Религия относится к глубочайшему сознанию человечества. Психологическое и физическое обучение необходимо, поскольку духовная реализация – это раскрытие духа, заключённого в человеческую форму. Конечное постепенно раскрывает Бесконечное. Но поскольку Бесконечное приняло конечную форму, раскрытие Бесконечного связано с ростом и развитием тела. Всеобъемлющее развитие физических, умственных, интеллектуальных, нравственных и интуитивных аспектов личности необходимо для духовной реализации. Тело – инструмент для выражения жизненной силы. Дисциплинирование тела и ума необходим для того, кто ищет реализации. Кроме того, это бесценный достояние, которое помогает человеку во всех ситуациях жизни. Поэтому религия должна обучать и развивать всего человека: голову, сердце и руки. Тогда только может быть достигнуто совершенство. Необходимо одновременное развитие тела, ума и души.

Гуру, или наставник, обязателен для любой духовной практики. В священных писаниях говорится, что гуру – это Брахма, Творец; Вишну, Хранитель; и Шива, Разрушитель. Гуру порождает новые самскары – истовое стремление к мокше (освобождению). Гуру поддерживает физическое, умственное и духовное благополучие ученика, устраняет результаты плохой кармы и низкие желания и ведёт ученика к свету. Гуру – это Бог в Его проявленном и персонифицированном аспекте. “Гу” означает “Незримый” (т.е. Бог), в то время как “ру” означает “зримый”. Незримое использует зримое в качестве Своего инструмента. Отношения между гуру и учеником – вечные. Он ответственен за своих учеников до тех пор, пока они не обретут мокшу (освобождение).

В индийской культуре делается специальный акцент на отношениях ученик-гуру. Потенциальный ученик ищет доступа к гуру посредством смирения, любви и служения. Истинный гуру – тот, кто достиг самореализации, что означает полное овладение состоянием без пульса и дыхания (т.е. самадхи). Только тогда он станет соответствовать роли гуру, а не потому, что он говорит изящно или имеет много последователей. Если кто-то искренне ищет просветления, Бог проследит за тем, чтобы он получил истинного гуру. Большинство людей терпят неудачу в поисках Истины, потому что они теряются в лесу теологии (богословия) и путешествуют из одной чащи теории в другую. Истинные религиозные принципы обнаруживаются в хороших книгах, но их полное значение не может быть постигнуто до тех пор, пока содержащиеся в них идеи не становятся заметными в жизни того или иного гуру. Такая просветлённая личность может помогать своим ученикам, если только они прислушиваются к нему. После этого для руководства нет необходимости в физическом присутствии мастера. Истинный гуру – это Сам Бог. Человеческий гуру – это только Его инструмент или представитель.

Стремящемуся к познанию Бога подвижнику вначале следует подняться над сознанием тела и материального существования. С помощью практики великого йоговского метода, открытого мудрецами Индии, мы можем легко подняться над ограниченным сознанием тела. Тогда мы сможем осознавать нашу тождественность Богу. Мы сможем ощущать, что наше собственное существование – дух. Мы – начало и конец всего. Мы сможем ощущать, что мы действуем через все руки и думаем через все умы, что наши сердца бьются через все сердца. Мы будем ощущать наше присутствие во всём и осознавать, что звёзды – всего лишь украшение нашего безбрежного тела. Мы простираемся выше звёзд, мерцаем через их сияние, и творение плывёт по океану вечного бытия.

Тело и ум – всего лишь две формы духа. Дух, проявленный как материя, – это всё ещё дух. Духовная традиция Индии учит способу осознания того, что этот дух живёт внутри нас. Божественная память души должна быть пробуждена, поскольку она забыла свою истинную природу из-за зависимости от тела и материи. Тогда мы обнаружим, что мы – Бог, всё – Бог, и не существует ничего, кроме Бога. Это то сокровище Индии, которое может быть обретено техникой крийя-йоги. Глубокая и наивысшая истина будет осознана.

Все истинные гуру живы, независимо от того, сохранили ли они свои физические формы или нет. В начале духовного поиска у нас может быть много учителей, но гуру может быть только один. Они – “ученики”, которые пришли к гуру для вечных отношений. Гуру – живое воплощение духовной истины. Когда сердце преданного очищено, Бог посылает гуру; легче следовать за живым воплощением Истины, чем жить абстракциями. Ни одна книга, сколь бы она ни была благородной, не может заменить гуру. Вопрос состоит в том, как узнать, кто пригоден на роль гуру на пути самореализации. Шри Шанкара говорит: “Истинный учитель – тот, кто сведущ в Ведах, безгрешен, не поражён желанием и лучший среди познавших Брахмана, кто погрузился внутрь в Брахмана, безмятежен подобно истощившему своё топливо огню, кто безграничный источник милосердия (т.е. святой и друг всех хороших людей, которые простираются перед ним)” (Вивека-чудамани 33).

В Гите (2:56) говорится, что тот обладает непоколебимым умом, чей ум остаётся непотревоженным в горе, чья жажда к чувственным наслаждениям полностью исчезла и кто свободен от страсти, страха, и гнева. Освобождённый мудрец свободен от желания, себялюбия, эгоизма, чувства “я”, привязанности, жадности и ненависти. Он наполнен чистой любовью, состраданием и милосердием, и он – генератор духовной энергии. Воистину, это редкая удача – войти в контакт с таким мудрецом или сат-гуру (истинным или запредельным гуру). Бог всегда посылает Своих представителей тем, кто искренне ищет Его. Очень немногие достигли нирвикальпа-самадхи. Но человек следует искать истинного гуру, если у него имеется подлинное желание духовного продвижения. Конечно, продвинувшийся в духовной практике йог также может вести искателя, но только самореализованный мастер может привести его к цели.

Сат-гуру (или самореализованный мастер) может очистить тело ученика во время посвящения посыланием духовной силы в ученика. Благодаря очищению позвоночника в шести духовных центрах пробуждается неиспользованная духовная энергия – космическая сила, скрытая в человеческом теле. В результате этого ученик получает тройственные божественные качества: свет, звук и вибрация. Эти шесть спинных центров удерживают человека привязанным к материальному миру в соответствии с его кармой и не позволяют ему превзойти животный мир и рационализм. Если ученик под руководством гуру сможет управлять шестью спинными центрами посредством техники крийя-йоги и установить в них сознание Бога, он преодолеет все недостатки и разовьётся в божественное существо. Тогда неведение исчезает, и свет мудрости озаряет его (диаграмма 1).

Имеется одно известное высказывание на санскрите: “Поклоняйся Богу после того, как ты стал Богом”. Если человек не поднимает скрытую духовную силу, находящуюся в копчиковом центре, к мозгу, после её прохождения через различные центры позвоночника, он не может стать духовным. Молитвы, поклонение и ритуалы бесполезны. Они не производят никаких изменений ни в его сознании, ни в его сердце. Только самореализованный мастер может пробудить скрытую космическую силу, кундалини. Поэтому необходимо непосредственное общение с гуру.

Шри Шанкара говорит: “Имеются три вещи, которые воистину редки, и они достижимы только милостью Бога. Это человеческое рождение, стремление к освобождению и хранящая забота совершенного мудреца” (Вивека-чудамани 3). Любой и каждый не может быть гуру. В каждой эпохе Бог воплощает Себя как гуру, чтобы учить человечество. Только Сат-чид-ананда – гуру. Гуру только один, но упа-гуру может быть много. Упа-гуру – это тот, у которого можно чему-то научиться. У великого Авадхуты – монаха, упомянутого в Бхагаватаме, было двадцать четыре упа-гуру. Бог посылает сат-гуру, или самореализованного мастера, только самым истовым ученикам.

Парамахамса Йоганандаджи говорит, что духовность нельзя купить на рынке. Отец и мать дают физическое рождение. Но именно гуру даёт духовное рождение и ведёт учеников к берегу самореализации. Ученик должен следовать предписаниям гуру с полной верой и искренне и практиковать медитацию регулярно, чтобы получить всё благо от контакта с гуру. Слова не могут передать в должной мере могущество крийя-йоги, которое раскрывает душу. Не необходимости быть знакомым с теорией крийя-йоги, чтобы прогрессировать в ней. Для этого требуются только сосредоточенность и искренность. Истинный гуру – выдвигаемый Богом кандидат, через которого Бог учит преданных так, чтобы они смогли осознать своё истинное высшее “Я”.

Гуру, наставник, мастер духовного пути – это друг, философ и гид подвижника, и он постоянно ведёт его к божественной цели. Сам мастер уже самореализован. Профессор медицины делает студентов квалифицированными в медицинском образовании как в теории, так и на практике. Точно так же духовный наставник учит ученика быть готовым и пригодным во всех отношениях, чтобы достичь наивысшей реальности. Гуру рассеивает темноту невежества в жизни ученика и помогает ему идти по пути света (т.е. мудрости). Тот, кто идёт в свете, никогда не спотыкается.

Священные писания различных религий неоднократно подчёркивают, что необходимо быть очень осторожным и избирательным и тщательно исследовать мастера, прежде чем признать его, потому что имеется много ложных пророков (т.е. тех, которые только претендуют на роль мастера, выставляя себя напоказ в этом качестве), и ученику следует не дать себя обмануть.

Священные писания делают ударение на качествах мастера, на которые следует обратить особое внимание. Мастер – это тот, кто осознал Истину (т.е. Бога) и учит других достижению этой цели с приложением всех усилий. Гуру или мастер – этот тот, кто стал мастером (господином) своего тела, чувств и ума, а не их рабом. Мастер – это мастер низшего “я”, и он растворяется в высшем “Я”. Мастер сам являет собой духовный путь, и этот титул нельзя получить как степень в школе, университете, религиозном учреждении или семействе; скорее это состояние духовного достижения.

Мастер – это рупор высшего знания (паравидьи) и мастер особой искусности. Мастер – живой храм духовности и мудрости. Духовная мудрость не может быть собрана из книг или из лекций, обсуждений или бесед, но от обучения у компетентного мастера.

Гуру – это горящая лампа, которая зажигает лампу духовной жизни учеников, рассеивая темноту в уме и сердце, чтобы они больше не шли по пути тьмы, ведущему к мучению и страданию.

В Гуру-гите (4:111) сказано следующее:

“O Моя ученица Парвати, имеются многие, которые претендуют на роль гуру и гордо заявляют о себе как о гуру, но их глаза постоянно смотрят на богатство их учеников и они постоянно думают о том, как эксплуатировать и получать в своё распоряжение материальные объекты. Но, с другой стороны, очень редко встречается истинный самореализованный гуру, который постоянно стремится устранять опасности, трудности, беспокойства, заблуждения и неведение ученика”.

В Мундака-упанишаде (1:2:8) утверждается:

“Оставаясь в твердыне неведения и думая о себе “Я мудрый и учёный”, глупцы с хвастливым характером бродят подобно слепому, ведомому слепым. Результат очевиден”.

В Тантра-саре, древнем духовном тексте Индии, приводится тщательное объяснение качеств мастера. Гуру, или наставник, должен быть таким:

1. Шанта. Обладать полным контролем над умом и остальными внутренними инструментами: буддхи (разумом), ахамкарой (эго), читтой (субстанцией сознания).

2. Данта. Обладать полным контролем над чувствами (органами постижения и органами действия) и сдержанностью (самоконтролем).

3. Кулина. Обычно быть родом из духовного семейства – семьи, наделённой чистотой, благородством, великодушием и божественной любовью.

4. Винита. Быть полным смирения.

5. Шуддхавешаван. Носить чистое одеяние. Символически, одеяние оранжевого цвета, которое носят монахи, олицетворяет цвет огня, сжигая весь негатив, включая телесное сознание.

6. Шуддхачара. Смирение, вежливость, воплощение благородного характера и божественное поведение.

7. Супратиштха. Утвердившийся в Истине, постоянно пребывающий в сознании Бога.

8. Сучи. Чистота; тот, кто всегда осознаёт пребывающее внутри высшее “Я” как вечно чистое.

9. Дакша. Способный, компетентный, умелый и искусный в устранении сомнений учеников и в дисциплинировании их с целью достижения ими самореализации.

10. Субуддхиман. Наделённый божественным разумом, а не материальным или мирским интеллектом.

11. Ашрами. Живущий в ашраме, соблюдающий требования ашрамной жизни.

12. Дхьянаништха. Всегда в медитативном и созерцательном состоянии, всегда осознающий Бога.

13. Тантра вишарада. Знаток духовной техники, необходимой для самореализации.

14. Мантра вишарада. Сведущий в мистерии духовности, знании священных писаний и практическом знании.

15. Ниграхе кшама. Обладающий силой дисциплинировать других.

16. Ануграхе кшама. Способный прощать и вести ученика по божественному пути с любовью и состраданием.

Всякий наделённый вышеупомянутыми качествами, без сомнения, – яркий пример чистоты, духовности и самореализации.

Развитие духовных концепций было очень медленным. Даже сейчас в мире есть люди, которые преклоняются перед душами умерших предков как перед своими богами и наставниками. Фактически мы можем сказать, что эта концепция была основанием духовного продвижения. Идея двойственности произошла от этой концепции – что человек отделён от Бога, Творца. Эта идея сохраняется в большинстве религий. В индуизме провозглашается, что все люди – живые Боги, всё – Бог, и что не существует ничего, кроме Бога. Некоторые религии проповедуют дуализм и пантеизм. Они учат, что Бог – отдельное существо, сидящее где-то на небесах и управляющее вселенной подобно диктатору. И всё же они определяют Бога как всепронизывающего и вездесущего. Если Бог существует, Он существует равно во всех существах. Легче искать Бога внутри собственного высшего “Я”, чем в любом другом месте. Опять же, некоторые религии проповедуют, что люди отделены от Бога, обладая индивидуальными душами. Это только выказывает замешательство логиков.

Внутренняя сущность человека – высшее “Я” – и Бог – это одно и то же. Если бы это было не так, человек не мог бы стать божественным. Люди – это Бог, но нам следует учиться проявлять нашу божественность. Именно духовная трусость заставляет людей бояться признавать этот факт и обеспечивает им укрытие в виде успокаивающей мысли о том, что они – всего лишь обычные люди и, как таковые, обречены на жизнь в грехе.

В индуизме не только смело утверждается эта духовная истина, но в нём также предлагаются и различные методы для осознания этой истины. Это сделало Индию ещё с незапамятных времён землёй духовных проводников с древней и высокоразвитой цивилизацией. Индия была продвинутой в каждой области. Вырождение Индии началось тогда, когда она отказалось от духовности ради материализма и забыла своё благородное наследие и культуру. Естественным и неизбежным результатом этого стало то, что индуизм также выродился в догматизм, фанатизм и ритуалы. Но в настоящее время в Индии имеется “подводное” течение, и когда оно выйдет на поверхность, Индия в очередной раз займёт своё законное место в мире. Этот день не далёк.

Представленные в индуизме духовные истины – это не плод предположений и домыслов, но результат столетий терпеливого исследования. Дата происхождения индуизма не может быть установлена. Наивысшее не может быть раскрыто за несколько тысяч лет. Индуизм раскрыл Наивысшее и поклоняется Ему с помощью символов. В индуизме нет идолопоклонства как такового. Специфический идол олицетворяет только специфический аспект божественности. Идол может быть разрушен, но идеал – нет. Эти идеалы объединяют в себе многогранные аспекты наивысшей истины, которая может быть осознана только посредством духовной практики.

Приложение усилий к достижению самореализации – традиция и специализация Индии. С незапамятных времён Индия специализировалась на культуре (взращивании) души. Это земля паломничества для всех тех, кто ищет культуру души и самореализацию посредством йоги. Только практикой йоги могут быть обретены умиротворённость, счастье, блаженство и самореализация. Физические науки не сумели обеспечить счастье. Материальный прогресс оставил чувство пустоты и недостаток целесообразности. Это очевидно всюду. Продвижение в материализме разъело культуру и нанесло тяжёлый удар по нравственным и общественным ценностям. Только полным отстранением от внешнего мира и исследованием внутреннего мира человек может обрести покой души и блаженство. Йога показывает этот путь.

Слово “йога” вызывает много замешательства у людей, незнакомых с ней. Это замешательство усугубляется ещё больше, когда они сталкиваются с самозваными йогами, претендующими на преподавание “настоящей йоги”. Они сбиваются с толку и, в конечном счёте, испытывают отвращение к науке йоги, когда они видят так называемых йогов, выполняющих физические упражнения. Присущие им духовные тенденции заставляют их противиться при виде всего этого и внушают отвращение. Эти йоги не только делают медвежью услугу йоге, но они также вводят в заблуждение большое количество людей. Слово “йога” означает “союз” и обозначает союз человека с Богом. Этот союз всегда имеет место и должен быть просто осознан. В Гите (2:48) говорится: “Равное отношение ко всему – йога”, и далее в ней говорится, что совершенное отстранение от всяких личных желаний и ненависти – это йога. Непривязанность – йога. Эта непривязанность может быть достигнута не рассуждением или интеллектуальным убеждением, а только такой техникой, как крийя-йога. Когда достигается совершенная непривязанность, к человеку приходит знание о тайных вещах.

Крийя-йога – это панацея от всех болезней человечества – физических, умственных и духовных. Она – ответ на все страдания на этих стадиях развития и обеспечивает всестороннее совершенствование и умиротворённость. Она преобразовывает человека и ведёт его к его цели. Она может преобразовывать общества и нации, возвещая эру мира, процветания и счастья в мире.