"КРИЙЯ-ЙОГА"

В гипофизе имеется лотос с двумя лепестками; один из них – это хаv, а другой – са. Хотя хаv и са кажутся различными, фактически они – одно. Хаv – это грубое тело, а са – душа. Цветки лотосов в остальных пяти центрах (шейном, грудном, поясничном, крестцовом и копчиковом) имеют различное число лепестков. Каждый центр олицетворяет один из пяти грубых элементов (вакуум, воздух, огонь, воду и землю), с помощью которых жизнь растёт и поддерживается (диаграммы 1, 10 и 11).

Хаv (наше грубое тело, “я есть”) всегда полагает: “Я – монарх и владыка всего моего существа”. Но реальное “я” – это наша душа, т.е. са. Са пребывает во всей нашей системе (организме и тонких телах). Са означает нашу душу, и это са – единственный деятель тела; без души человеческое тело – мёртвое тело.

Когда люди достигают самореализации, они осознают, что “я – это Он” (хаvса). В это время два слова хаv и са сливаются и становятся хаvса – то же, что и со’хам. Кажущиеся отдельными слова хаv и са в действительности составляют одно слово хаvса, и это должно быть осознано посредством садханы.

Этот вопрос может быть разъяснён следующим образом: наше грубое тело и мёртвое тело – оба хаv. Каждое человеческое тело подобно стоящему на улице автомобилю. Без души, или водителя телесного автомобиля, наше тело не может двигаться. Поэтому наше тело – это тело хаv, что означает “я есть”. И кто движет вдыхание через нос? Он – реальное “Я”, са, душа.

Мёртвое тело не может вдыхать. Поэтому вдох не может быть хаv, потому что вдыхает именно сила Бога. Поэтому вдыхает са; са – это сила Бога, которая движет вдох через наш нос.

В кевала-кумбхаке Гхеранда-самхиты (5:83) сказано “хаvкfреyа бахир-йfти-сакfреyа виoет пуна[”. Это означает, что выходящее дыхание – это хаv, а входящее – са, потому что са означает душу, которая движет вдох.

В писании Шива-свародая (стих 51) сказано: “хаvкfро ниргаме прокта[ сакfрасту правеoане”. Это означает, что когда воздух выходит через нос, это – хаv, а когда воздух входит через нос, это – са, потому что са – это душа, и только душа движет вдох.

Теперь я объясню философию хаvса на более высоком уровне. Когда в крийя-йоге подвижник выходит за пределы ума, мысли, буддхи, эго, тела и мирского восприятия, в это время он оказывается в паравастхе, сверхсознательном состоянии. В это время подвижник воспринимает только божественный звук, вибрацию и свет. Только тогда он действительно переживает истинную любовь к Богу. Это называется материнской природой. В течение этого времени подвижник действительно постигает са (только душу) и растворяется в состоянии космического сознания. Это истинная йога-нидра (йоговское искусство расслабления; состояние бодрствования словно во сне). В этом состоянии подвижник обретает наивысший божественный мир, блаженство и радость. Это действительно са-садхана. Сразу после этого типа медитации, когда подвижник открывает глаза и удерживает внимание внутри гипофиза, он воспринимает тройственные божественные качества и подлинную любовь к Богу. И когда он с открытыми глазами удерживает своё внимание в низшем центре, хотя он находится в телесном восприятии (хаv), всё же он постигает живое присутствие души (са) во всём организме и зрит материальный мир и грубое тело плюс живое присутствие души всюду. Это истинная хаvса-садхана.

Но те, кто подобно машинам выдыхают са и вдыхают хаv и мысленно повторяют хаv и са, несомненно выполняют медитацию более низкого рода.

В Маханирвана-тантре сказано: “уттама брахма садбхfва дхйfна-бхавасту мадхйамf стутир джапа-адхама бхfва бfхйа пeджf адхамfдхама”. Это означает, что первосортная медитация – это брахма-садбхава, восприятие души в грубом теле и во вселенной. Ко второму сорту относятся те, кто только визуализируют форму постоянно, что невозможно без культуры (развития) души. К третьему сорту относятся те, кто мысленно повторяют мантру или молятся или посредством дыхания повторяют со'хам хаvса. К четвёртому сорту относятся те, кто преподносят цветы и поклоняются формам с мантрами, тратя впустую драгоценное время, но не осознавая ничего. Те, кто вдыхают са и выдыхают хаv, находятся на ступени медитации низшего сорта.

Но после самореализации, когда подвижник пребывает в материальном мире и постоянно осознаёт са, или душу, как единственного деятеля в грубом теле, это состояние восприятия – истинная хаvса-садхана. Мудрость не может быть постигнута пятью органами чувств; она может быть постигнута только атомом (наиболее утончённой проницательностью).