© Парамахамса Праджнянананда, шестое англоязычное издание, 2004 (первое издание – 1977).
© Перевод с английского: В.В. Вернигора, июль 2005 (Дхарамсала). Опубликовано переводчиком на сайте //scriptures.ru/. Действующий линк на оригинальную публикацию при переопубликовании обязателен.
Для корректного просмотра текста этой книги Вам необходимы санскритские шрифты Diacrypt и Sanskrit 98.
XII
РЯДОМ С ДВУМЯ ВЕЛИКИМИ МАСТЕРАМИ
КАК Я ВИДЕЛ ИХ
В те дни ещё не имелось железнодорожного сообщения с городом Пури, и всё же Шриюктешварджи уже много раз посетил Пури, чтобы увидеть Господа Джаганнатху. Шриюктешварджи был прямым учеником Шри Шьямачарана Лахири Махасаи, Который был одним из истинных великих йогов Индии, как описано в “Бхаратера-садхаке” и “Автобиографии йога”. Как садхака (практикующий йогу) Шриюктешварджи был высоко продвинутым. Он достиг запредельного духовного состояния посреди обычного земного существования в образе домохозяина. Он был разносторонним гением и обладал потрясающим знанием астрологии, хиромантии, древних индийских священных писаний и также западной философии.
Обладая религиозными и духовными наклонностями в изобилии, Шриюктешварджи привлёк к Себе многих великих пандитов (ведических учёных) в Пури и обсуждал с ними физическое, умственное и духовное развитие людей Ориссы посредством практики йоги. Он выбрал Пури из-за его богатого духовного климата в качестве подходящего места для создания института йоги. Соответственно в благоприятный день Махавиiува-саvкрfнти (весеннего равноденствия 22 марта) в 1903 году Он основал ашрам около морского берега в Пури и назвал его ашрамом Карар. Он выбрал благоприятный случай Махавишува-самкранти, потому что в этот день солнце всходит и заходит через одинаковые промежутки времени в 12 часов, разделяя сутки на две равные половины дня и ночи. Этот тип равного разделения – равноденствие – происходит дважды в году – 22-ого марта и 22-ого сентября. В эти дни “жар” и “холод” не имеют перевеса и сбалансированы. В человеческой жизни печаль, страдание и фрустрация символизируют холод, в то время как гордость, надменность и эгоизм относятся к жаре. Человек достигает божественности только посредством гармонизации этих двух состояний. Махавишува-самкранти таким образом символизирует это равновесие, и поэтому Шриюктешварджи обычно устраивал религиозные встречи в этот день каждый год.
Карарский ашрам в Пури со временем стал первичным центром в мире для культуры и распространения крийя-йоги. Получая вдохновение отсюда, Йоганандаджи, великий ученик Шриюктешварджи, путешествовал по всему миру для преподавания крийя-йоги. Шриюктешварджи вошёл в махасамадхи в этом месте в 1936 году. В течение долгого времени до Своего махасамадхи Шриюктешварджи беспокоился о том, кому поручить ответственность управления ашрамом. Обнаружив у Йоганандаджи интерес к Западу, Шриюктешварджи отправил его туда в 1920 году.
В 1932 году я впервые встретился со Шриюктешварджи и получил посвящение в крийя-йогу от Него. Он прочитал что-то в линиях моей ладони, и, как оказалось, производимое мной впечатление молодого брамина-брахмачари и моё знание священных писаний весьма очаровало Его. Он, казалось, вынашивал желание поставить меня в качестве управляющего ашрамом. Это подтвердилось в 1934 году, когда я встретился с Ним в Его серампурском ашраме в Западной Бенгалии. При изучении моего гороскопа Он предсказал, что мне суждено быть санньяси (самоотречённым монахом), а не самсари (мирянином). Он сказал мне снова: “Ты видишь, что я старею; у Меня имеются определённые познания в астрологии, с помощью которых Мне удалось узнать, что Моё тело не сможет долго прожить. Пури – священное место; ты – сын брамина. Твоё тело выглядит благочестивым, и у тебя изобильное сокровище духовного богатства. Я искренне желаю, чтобы ты остался ответственным за этот ашрам. У Меня имеется сильное убеждение в том, что только ты сможешь унаследовать Мою внутреннюю духовную энергию и распространять её по всей Ориссе”. Я ответил: “Вы – воплощение знания, прозорливости и великий мастер в духовной практике. Ваше желание никогда не сможет остаться неисполненным, но мне всего 27 лет, и я всё ещё должен достичь многого в садхане”.
Шриюктешварджи оставил Своё тело в 1936 году, но многие люди, как сообщалось, видели Его в Его физическом теле даже спустя два года после Его смерти. Мне также выпала удача увидеть Его в Его физической форме однажды в конце 1938 года. В ту же самую ночь я увидел Его в моём сне и был направлен поселиться в ашраме. Ранее в 1935 году я получил ещё одно посвящение в крийя-йогу от Йоганандаджи по совету Шриюктешварджи. В 1949 году Парамахамса Йоганандаджи уполномочил меня передавать технику крийя-йоги заинтересованным ученикам.
Парамахамса Йоганандаджи родился в критически важный момент. Индийская политическая сцена бурлила, и религия значительно утратила свою значимость в глазах людей. Великий индийский йог Шьямачаран Лахири, широко известный как Лахири Махасая, предсказал Своему любимому ученику Бхагавати Чарану Гхосе, что божественный ребёнок родится у него в форме перевоплощения великой дущи. Божественный ребёнок родился на индийской земле 5-ого января 1893 года с необычно красивой внешностью. В отличие от большинства духовных подвижников Индии Йоганандаджи родился в богатой семье и провёл всю свою жизнь в достатке. Но это не удерживало его от идеала бескорыстной жертвенности. Из него исходил сверхчеловеческий свет.
Он был поглощён поклонением Богу и практикой йоги с самого раннего детства. В молодом возрасте он получил посвящение в крийя-йогу от Шриюктешварджи. В его студенческие дни все студенты из его компании изумлялись его уникальной силе духовной практики, и его гуру Шриюктешварджи лично питал большую привязанность к нему. Благодаря руководству его гуру он успешно сдал бакалаврские (B.A.) экзамены после всего лишь четырёх месяцев обучения и в следующем году отправился на Запад пропагандировать принципы крийя-йоги.
Свами Вивекананда, высокореализованный спиритуалист Индии, сказал, что он пришёл в западный мир и заложил фундамент духовности, и что после него придёт другой великий йог, который будет способствовать согласованию всех религий и популяризировать на Западе индийскую ведантическую культуру и йоговские практики. Это предсказание сбылось. Как предопределено Богом, этот запредельный йог, великий индийский духовный лидер Парамахамса Йоганандаджи пришёл как наставник всего мира. Он был замечательной душой. В нём объединялись активность Свами Вивекананды, мудрость Шри Шанкары и божественная любовь Шри Чайтаньи Махапрабху. Он основал ашрамы в нескольких местах в мире и сделал все эти ашрамы самостоятельными. Приблизительно 100 000 людей получили возможность посвящения в крийя-йогу от него. Все остальные высокопродвинувшиеся духовные подвижники Индии, кроме Свами Вивекананды, ограничивались Индией. Но Йоганандаджи преподавал йоговские принципы – которые являются сущностью культуры индуизма – каждому из тех, с кем он вступал в контакт в различных уголках мира, независимо от их социального положения и религии; он основал общие узы духовного братства. Поэтому не будет преувеличением назвать его одной из наиболее духовно совершенных душ мира.
Значимость техники крийя-йоги, как мы знаем это от него и этой линии гуру, состоит в том, что она обеспечивает одновременное развитие тела, ума и души. Это также истинное значение сарводаи, или всеобщего процветания и блага, как это предвидел Махатма Ганди. В 1935 году Махатма Ганди, величайший политический лидер Индии, встретился с Парамахамсой Йоганандаджи в Вардхе, и Йоганандаджи произвёл на него такое впечатление, что он получил посвящение у Йогананды в крийя-йогу. Гандиджи осознал значение сарводаи и принял её как кладезь всех своих усилий в жизни.
Что касается моего знакомства и встречи с Парамахамсой Йоганандаджи, я неоднократно слышал, что Йоганандаджи может уходить в состояние самадхи в любой момент по своему желанию. Это вызвало моё сильное любопытство, и я встретился с ним в 1935 году во время его пребывания в Калькутте. До этой встречи я получил посвящение в крийя-йогу у Шриюктешварджи, гуру Йоганандаджиджи, и регулярно практиковал. Парамахамсаджи сказал мне, что от простого наблюдения его самадхи я не смогу ни обрести эту силу, ни исполнить желание всей моей жизни. Я ответил, что хотел бы испытать силу его духовных практик и изучить у него продвинутые техники высших форм крийя-йоги. Парамахамсаджи спросил меня, сколько часов я мог бы посвящать духовной практике. Я ответил, что это не вопрос часов, дней или лет. Для вступления в контакт с такой великой силой я был готов пожертвовать всей моей жизнью ради духовной практики в отшельничестве и дал обет пожизненного служения и предания себя этой цели.
Удовлетворённый этим Парамахамсаджи провёл меня в отдельную комнату и сел для медитации, и в течение короткого времени он вошёл в состояние самадхи. Я был ошеломлён и изумлён, созерцая его светящееся божественным светом тело, лишённое какого-либо сердцебиения или пульса. Когда через полчаса его обычное физическое состояние постепенно восстановилось, я преклонился перед ним со всей преданностью и любовью. Я захотел получить духовное посвящение от него, и он исполнил моё пожелание со всей добротой и симпатией. Когда я спросил его о тех вещах, которые следовало собрать для церемонии посвящения, он с улыбкой ответил, что подношение любви от всего сердца – наилучшее подношение гуру.
На следующий день после посвящения он обнял меня. В результате его любящего и сверхчеловеческого прикосновения я испытал божественную вибрацию и блаженное ощущение во мне. В другом случае он коснулся моей головы и сказал, что однажды я пробужу запредельную Силу во мне посредством духовной практики и достигну сверхчеловеческого состояния. Теперь я осознаю истинность его глубокого пророчества. Вдохновляющие слова и благочестивое поведение Парамахамсаджи всё ещё живы в моей памяти и будут оставаться всегда свежим и перманентным сокровищем для меня.
Человеческий мозг – царство Божие
Диаграмма 16
Человеческий мозг – царство Божие. Живой человеческий мозг – наиболее могущественная сила в мироздании. Жизнь и весь мир каждого существа зависит от него и управляется им. Он обладает способностью выходить за пределы собственного существования.
“Пещера Брахмана” – это эфирная палата, где Брахман, творческая Сущность универсального духа, проявляется на человеческом алтаре огня индивидуальный души (Кришны). Он горит и излучает праническую жизненную силу 24 первоэлементам тела через продолговатый мозг, мозжечок и т.д.
Гипофиз и шишковидная железа в противоположных концах пещеры – это положительный и отрицательный полюсы самопознания: солнечный / лунный, мужской / женский, Кришна / Радха и т.д.
СОДЕРЖАНИЕ
|