САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


53. СЛЕДЫ БОЖЕСТВЕННЫХ СТОП

Сегодня мир празднует пришествие Бога Кришны, который снизошел на землю для того, чтобы обратить ее в небо, а людей сделать богами. Сотни и тысячи раз праздновался уже этот день, но разве озарен сегодня человек сверканием драгоценности, брошенной Кришной ему на колени? Взросли ли Его заветы в сердце и дали ли цветение более высокой жизни и вдохновения? Нет. И причину здесь надо искать в лицемерии, которое выдается за преданность!

Слова, слетающие с языка, противоречат активности ума и чувств. Человек забывает, что с каждым восходом и закатом уходит один день из череды отпущенных ему лет. От колыбели до могилы он идет по жизни, шатаясь из стороны в сторону. Продираясь через непроходимые джунгли материи, он лишает себя духовного света, того света, который открывает дух, обитающий в каждой вещи и в каждом существе. Этот свет обожествляет, а значит и соединяет.

Кришна, чье пришествие вы празднуете, - это не тот пастушок, кто очаровывал обитателей деревни своей флейтой; но это Кришна - не поддающийся определению, непостижимый божественный принцип, рожденный в сокровенной глубине тела как плод божественной энергии (Деваки), которая затем переносится в рот (Гокулам) и смакуется языком (Яшодой) как источник сладости. Кришна - зримый образ Атмы, даруемый повторением Его имени. Яшода смогла увидеть этот образ. Вам надо почувствовать Кришну на своем языке, и когда Он станцует на нем, яд с языка полностью исчезнет, не причинив никому вреда. Так и случилось, когда Он, будучи ребенком, танцевал на капюшонах змея Каалинги.

Яшода находит место, где прячется Кришна, по отпечаткам ног, оставленных Им, когда Он разбил кринку с простоквашей, которую она сбивала. Это символический рассказ, иллюстрирующий, как Бог разбивает наши представления о тождестве с телом и подводит нас к Себе с помощью знаков и символов, установленных вокруг нас. Эти знаки всегда присутствуют в природе - в красоте восходящего солнца, в мелодии птиц, в лотосах, усеивающих поверхность озер, в молчании снежных вершин. Но поскольку Бог - это раса (сладостный вкус), нежность, экстаз, то и вся природа, которая есть не что иное, как божественное деяние, радостна и экстатична. С формой или без формы, она - ананда. Примите ее в свое сердце, как Раму, воплощающего и дарующего радость, или как Кришну, увлекающего вас радостью, и проживите каждое мгновение своей жизни в радости, посвящая ей вашу дхьяну (медитацию), вашу пуджу (богослужение), вашу джапу (повторение Имени). И это откроет вам двери к высшему знанию (джняне) и освобождению. Это признак мудрости, тогда как те, другие, блуждают в пустыне, заполняя свою жизнь бессмысленными пустяками, игрушками и забавами.

"О чем должен я скорбеть?" - спросил себя Харишчандра в ту ночь, когда кремировали тело на гхате, где он работал сторожем и сборщиком пошлины. Когда-то он был властителем огромной державы. Он был верен истине, как высочайшему идеалу; святой попросил у него большие богатства, и Харишчандра пообещал отдать их ему, когда тот будет в них нуждаться. Святой обрушил на его царство страшные бедствия: засуху, голод, наводнения, пожары, землетрясения, вражеские орды. И после того, как богатства были уничтожены, он потребовал обещанные сокровища. Харишчандра продал все, что у него осталось, продал жену и сына в рабство, сам стал работать сторожем, чтобы наскрести денег для святого. "Оплакивать ли мне царство? Или судьбу жены и ребенка? Или собственное мерзкое занятие? Нет! Я буду плакать, я буду проливать слезы только потому, что все еще не постиг Его, мысленно не увидел Его". "Я для Тебя, Ты для меня", - это все, что нужно человеку, все, о чем должен он молиться.

Вот что открывают для себя мудрецы после долгих лет мучений и скитаний, вот чему учат они людей, и люди должны вернуть им свои долги, идя путем, который мудрецы расчистили и принимая в расчет ограничения, которые они установили для того, чтобы путешествие было безопасным и успешным.

Кришна сказал Уддхаве, что самая большая глупость это дехадьяхам буддхи, то есть вера в то, что тело - это и есть "я". Это основополагающее заблуждение. Когда оно преодолевается, наступает освобождение. Индия обладает тайной этого процесса освобождения. Однако индусов привлекают теперь блеск и чары Запада с его ненасытной жаждой сенсаций и триумфов в конкурентной борьбе. Они не понимают, что западные нации погрязли в страхе, беспокойстве и разочаровании.

Однажды Лакшми спросила Вишну, обратятся ли люди когда-нибудь к Богу, коль скоро Он наделил их способностями и материальными благами, необходимыми для удобной жизни. Вишну ответил: "Я наделил их двумя качествами, которые в конце концов обратят их ко мне: жадностью и недовольством". Когда человек повернется к Богу, освободив себя от привязанности к миру, он не будет страдать от жадности и недовольства.

Почтение ко всем богам (сарва дева намаскарам) признается достаточным для достижения Бога, но это лишь половина процесса. Другая половина есть сарва джива тираскарам (отрешение от всех существ). Между этими двумя берегами - привязанностью к божественному и отрешению от земного - может течь поток жизни, стремительный и не знающий преград, к океану божественной милости. Смотрите на себя как на божество, смотрите и на других, как на божество, отвернитесь от всего другого в себе и в других - это и есть сущность садханы.

Нарада спросил однажды Вишну: "Риши, или мудрецы, которые достигли чистейшей мудрости, относящейся к вселенскому Атме, не могли добиться Твоей милости, однако неграмотные пастушки из Гокулама, очарованные Твоей игрой, Твоей музыкой, Твоим разговором, Твоим обликом, Твоей неповторимой новизной, удостоились Твоей милости. Как это случилось?" Но Нарада и сам позднее убедился, что для пастушек Господь Кришна был дыханием жизни, самим светом их очей, самим звуком их ушей, самим вкусом их языка, самим прикосновением к их коже. Ухаживая за коровами и телятами, проводя время со своими мужьями и детьми, делая тысячу и одну работу по дому, они жили в Кришне, с Кришной и только благодаря Кришне. Сарвада сарва калешу, сарватра Хари чинтанам: в любых условиях, в любое время, в любом месте их мысли были поглощены Хари (Кришной, Богом). Как же мог Он не одаривать их милостью?

Когда Нарада пришел в Гокулам и позвал пастушек, чтобы учить их джняне, они не обратили на него никакого внимания, сказав, что не хотели бы терять драгоценные минуты. "Нам не хватает ни дня, ни ночи, чтобы насладиться Именем Господа; нам не нужны твои словесные ухищрения, чтобы убедиться в том, что Бог - это СатЧит-Ананда сварупа (воплощение бытия-знания-блаженства). Мы познаем, мы чувствуем, мы ощущаем блаженство каждое мгновение". После этого откровения Нарада осознал превосходство бхакти (преданности) и сочинил Бхакти-сутры, ставшие путеводным светом для ищущих. Веды, хранимые силою нады (звука) с его таинственными отголосками, таятся в гроте чистого сердца. Мелодия флейты, которую наигрывал Кришна, увлекая пастушек - это символ просветленной души и та же Веда-нада, но в другой форме. Рама притягивал сердца, наполняя их трепетом радости, Кришна привлекал сердца и поселялся в них благодаря восторгу, который Он даровал. Это лишь разные выражения одного и того же сострадания. Из неиссякаемого резервуара милости одни черпают из одного протока Рамы, другие извлекают тот же восторг и ту же силу из другого источника - Кришны, но это лишь кажущееся различие.

То, что Я настаиваю на намасанкиртане и нагарасанкиртане, вызвано именно этой причиной. В наше время пустые словесные упражнения преподносятся обычному человеку как духовные наставления и толкования святых писаний. Чаще всего это исходит от людей, не верящих в доктрину, которую они проповедуют и в благотворность дисциплин, которые они рекомендуют. Пользуясь театральными приемами, они распространяются на сцене о верховенстве истины, но, покинув сцену, живут жизнью, полной хитрости и уловок. Если вы не проводите в жизнь то, чему учите, вы лишь играете роль преданных. Индия не пала бы так низко, если бы ее сыновья и дочери осуществляли бы на практике хотя бы частицу того, что каждый из них объявляет своим долгом и своими обязанностями по отношению к другим людям и к Богу. Подобно тому, как река, безмолвно и упорно, течет к морю, сколь бы долог ни был ее путь, так и человек должен стремиться к Богу, с каждой минутой становясь все ближе и ближе к Нему, пока окончательно не сольется с Ним.

Лучший способ умилостивить Бога - следовать дхарме. Для спасения дхармы и для восстановления ее в древней чистоте и ясности снизошел Он, приняв человеческую форму, и появился среди людей, как если бы Он был одним из них. Поэтому, если вы мечтаете о божьей милости, пусть каждая ваша мысль, каждое дело и каждое слово будет вдохновлено дхармой. Пусть знание того, что во всем пребывает Бог, наполняет вас любовью, терпимостью, сочувствием и почтительностью. С помощью труда, исполненного дхармы, вы устремитесь к поклонению, полному осознанию божественного во всем, а через поклонение, ощутив божественное во всем, вы обретете мудрость. Труд, поклонение и мудрость - это завязь, выросший плод и плод, налитый соком - вот порядок духовного развития каждого человека. Когда фрукт переполнен сладостью, он падает - это и есть достижение цели.

Нарада как-то спросил Кришну, чем так привлекает пастушек Его игра на флейте. "Они бегут к Тебе, или Ты бежишь к ним?" - "Среди нас нет "ты" и "они"; разве можно отделить картину от холста, на котором она написана? Так же и Я запечатлен в их сердцах, мы неразрывны, неразделимы," - ответил Кришна. Запечатлен ли Бог в ваших сердцах? Будьте всегда неразрывно связаны с Ним - с этим Я обращаюсь к вам сегодня.

Прашанти Нилаям
16 - 8 - 68