САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


39. ВЕРХНЯЯ И НИЖНЯЯ ТЯГА

Джьотирлинга (линга света) изображается висящим в воздухе между двумя магнитными полями - верхним и нижним; естественно, он состоит из железосодержащего металла. Так же и человека, как железного лингу, тянет вверх стремление к освобождению и слиянию со Сверхдушой, а вниз - жажда усладить чувства и завладеть предметами внешнего мира. Сегодня притяжение сверху становится все слабее. Уважение к духовным общинам, храмам, святым местам, к священным текстам и опыту старших резко снижается, а лихорадочная борьба за материальные блага и высокомерие от обладания ими быстро растут. В этом трагедия нашего времени.

Человек в результате своей погони за материальными удовольствиями вообразил, что достиг очень многого. Он открыл электричество и использует его для получения света. Но как жалка эта победа! Когда встает солнце, самая яркая лампа меркнет и становится ненужной. Человек изобрел вентилятор и с помощью электричества может создавать ветер. Но когда в природе разражается буря, она выдергивает с корнем огромные деревья, превращает в руины "творения" человеческих рук из известки и кирпича и вздымает ввысь крыши, как щепки. На какой основе может человек строить свое тщеславие? Солнце - лишь звезда среди мириадов звезд во вселенной; земля - всего лишь крупинка, вращающаяся вокруг этой звезды. Нация, к которой принадлежит человек - частица этой крупинки; его город - крошечное пятнышко на ней, а он сам - один среди миллионов, живущих в нем. Время не успевает взмахнуть ресницами - и человек исчезает; и все же, проявляя явную глупость, он гордо выступает, воображая себя господином и хозяином.

Но вовсе не по этому поводу должен он радоваться. Он должен радоваться тому, что он - дитя и наследник бессмертия, что он - вместилище божественного, и у него в распоряжении множество способов, как стать божественным самому! Машина без мотора, приводящего ее в действие, бесполезна; так же бездейственно человеческое тело без божественной искры. Без этой искры человек все равно, что дерево, не приносящее плодов, корова, не дающая молока; человек должен помнить об этой искре, знать, как с ее помощью озарить себя изнутри и погрузиться в ее сияние.

Сейчас вы живете в темноте, в невежестве. Знание о том, что вы - божественная искра, заключенная в оболочки блаженства, разума, чувств, ощущений и органических субстанций - это знание есть Свет. Вы должны зажечь свою собственную лампу. Невозможно пробираться вперед в свете чьей-то чужой лампы. Вы не можете жить на деньги, лежащие в чужом кошельке. Заработайте деньги сами - только тогда вы почувствуете себя свободным. Обретите знание и владейте им. Просто знания недостаточно; нужно "вкусить" его. В колодце есть вода, но этого мало. Нужно зачерпнуть ее ведром, умыться и утолить жажду.

Ум сам по себе тянется только к добру и чистоте. Но чувства и внешний мир толкают его к неправедности и пороку. Белая одежда быстро грязнится, но стоит ее постирать, и ей возвращается белизна. Прашанти Видванмахасабха предназначена для того, чтобы внушить человеку главные принципы этого процесса - неуклонного пути вверх. Для этого равно необходимы как индивидуальное усилие, так и милость божья. Шанкара говорил: "Ишвара ануграхад эва памсаам адвайта васана". Только милостью божьей может развиться в человеке стремление к адвайте - недвойственности вселенной, к Единому, без второго. Видение только Единого есть джняна, мудрость; и только джняна может даровать вам кайвалью (освобождение).

Вспомните, о чем вы плакали до сих пор в этой жизни и вы обнаружите, что горевали по пустякам: о преходящем успехе, об ускользающей славе. Мечтайте только о Боге, о своем собственном очищении и совершенствовании. Вы должны стенать, рыдать о том, что шесть кобр - вожделение, гнев, зависть, привязанность, гордыня и злоба - угнездились в вашем уме, отравляя его своим ядом. Утихомирьте их, как делает это укротитель змей с помощью своей волшебной флейты. Музыка, способная приручить их это громкое воспевание Имени Бога. И когда они будут опьянены ею настолько, что не смогут ни двигаться, ни жалить, схватите их за шею и вырвите ядовитые зубы. Тогда они станут для вас милой забавой и вы сможете держать их в руках, сколько вам вздумается.

Только после того, как они будут приручены, вы обретете безмятежность. Вас перестанут волновать успех и позор, обретение и потеря, горе и радость. Рама не ликовал, когда отец посулил ему трон и не впадал в отчаяние, когда на пути к этому трону отец заменил коронацию четырнадцатью годами изгнания. Он был невозмутим, когда, сломав Лук Шивы, завоевал руку Ситы и когда Парашурама, разгневанный тем, что Раме удалось согнуть и сломать этот лук, вызвал его на битву. Драупади жаждала разделить горькую долю своих мужей; Сита отказалась остаться в столице, когда Рама отправился в изгнание. Она сказала: "Мои родители учили меня, как надлежит поступать праведной жене; я знаю, что должна следовать по стопам своего супруга. Ты луна - Рамачандра, я - свет луны. Мы неделимы. Мы всегда будем вместе". Но Урмила, жена Лакшманы, брата Рамы, который вызвался сопровождать Раму в джунглях, сказала: "Я останусь в столице, ибо если я пойду с тобой, ты не сможешь посвятить всего себя служению Господу Раме". Так она обнаружила величие своей души. Каушалья, мать Рамы, несказанно обрадовалась, когда Рама перед коронацией появился в ее покоях - она не сомневалась, что он пришел за материнским благословением на царство, и была потрясена, услышав, что он просит благословить его на четырнадцать лет счастливой жизни в лесу! Рама умолял ее: "Обещай, что ты будешь полна радости все эти годы!" Она ответила: "Я пойду с тобой. Я царица только по званию. Всю жизнь я проливала слезы: когда Вишвамитра отнял тебя у нас и увел, чтобы ты боролся с демонами, я не знала ни минуты покоя; я была сражена горем, когда Парашурама явился перед тобой и бросил тебе вызов. Я никогда не буду счастлива вдали от тебя!" Но Рама смог убедить ее, что ее место - рядом с отцом, безмерно страдающим от разлуки, с царем Дашаратхой, ее повелителем и господином. И Каушалья благословила сына: "Пусть дхарма, которую ты чтишь и воплощаешь, вовеки хранит тебя".

Дхарма - это марьяда - ограничения, пределы, которые ставит человеческий разум страстям, эмоциям, инстинктам. Объяснить всю важность этих пределов и их применения в повседневной жизни Я поручил пандитам - членам Прашанти Видванмахасабхи. Манава (человек) означает "тот, кто соблюдает ману (меру) или держится "в пределах". Он не мчится куда-то, как дикий необузданный конь, он добровольно подчиняется контролю, правилам и дисциплине.

Венкатагири
26 - 3 - 68