САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


60. ЧТО ТАКОЕ НИЩЕТА?

На фоне гор, которые с равным безучастием переносят и жар солнца, и дождь; на фоне моря и неба, которых не волнуют ни бури, ни тучи, смешно выглядит человек, лишь один подверженный страху и беспокойству. Рядом с птицами и зверьми, которые не запасают пищу впрок, а довольствуются тем, что оставляют Провидению заботу о себе, нелепо выглядит человек, проводя все свои дни в подсчетах и накопительстве. Ни одна птица не бросает в землю зерно, чтобы вырастить урожай, ни один зверь не пашет земли, не огораживает поле и не заявляет: "Это мое. Это для моих детей и детей моих детей". Нишкама карма (действие без заботы о последствиях) - это естественный способ существования для детей божьих, для потомков бессмертия. Они поют и плавают, они танцуют и парят, они говорят и ходят, они молятся и тоскуют потому, что сама природа заставляет их делать это. Они не знают, что произойдет, не заботятся о последствиях и не противятся никакому исходу. Что бы они ни делали, они остаются такими, как они есть. Это сахаджа лакшана, их внутренняя природа, их врожденные качества.

Вы родились на свет не для того, чтобы терзаться голодом и облегчать эти терзания на какое-то время. На самом деле вам дано чувство голода для того, чтобы вы могли развивать свои умственные способности и открыть для себя высшую цель. Образование - для жизни, а не для выживания! Жизнь - это только шанс для вас увидеть свое начало и свой конец. У каждых часов есть мастер, кто их делал и кто знает секрет их завода. У вас тоже есть Мастер, Тот, Кто владеет ключом для завода. Найдите Его! Часы показывают время для всех, кому это нужно. Они не ждут за это награды. Им все равно, зачем вы так стремитесь узнать время. Они идут безостановочно, ночью и днем, в хорошую и дурную погоду. Будьте как часы.

Вы лишь актеры на сцене перед огнями рампы. Режиссер, который знает пьесу, распределяет роли, дает указания и вызывает вас на сцену, Он - за занавесом. Вы марионетки, Он держит веревочки. Будучи только зрителем, вы не получите право приблизиться к Нему и пребывать в живом общении с Ним. Заслужите Его дружбу и родство любовью и преданным служением. Если вы служите царю ради своей жены и детей, вы преданы им, а не царю, каким бы ревностным ни было ваше служение. Так же, если вы выполняете церемонию поклонения и произносите клятвы ради материального преуспеяния своей семьи, вы преданы ей, а не своей собственной высокой цели. Полная отдача, неколебимая преданность - только этого Он требует и это ценит.

Скажем, у человека есть три жены; когда он умирает, все три становятся вдовами и носят траур, снимают с себя все драгоценности и исполняют предписанные скорбные ритуалы. Таков обычай. Но в случае, если одна из жен беременна, этот обычай не соблюдается. Лишь после рождения ребенка ее можно считать вдовой. Она и до этого знает, что она вдова, но окружающие при виде ее будут думать, что ее муж жив. В таком же положении находится и джняни, мудрый. Он знает, что все вокруг преходяще, что Бог есть все, что только посвященная Ему деятельность может спасти его от привязанностей; но люди, видя джняни, будут думать, что он такой же, как они сами. Джняни подобен лотосу, расцветающему на воде, незамутненному и чистому, который поднялся из мутного ила, куда уходят его корни.

Джняна (мудрость) - это не атрибут универсального Абсолюта, Параматмы. Джняна - это сам Параматма. Упанишады провозглашают: Сатьям Джнянам Анантам Брахма (Истина, Мудрость, Бесконечность - это Брахман). Джняна - это осуществление, это цель, это завершение. Если человек не обладает мудростью, он так же уродлив, как безносое лицо, какими бы другими прекрасными свойствами он ни обладал. Мучительная тяга, неодолимое стремление, жажда познать Его, Его могущество и тайну - вот жемчужина, которой следует гордиться. Осознание того, что Бог пребывает внутри вас, что Он внушает вам все ваши чувства, мысли и действия, вдохновляет на безоговорочную жертву, дает силы быть преданными, убеждает вас быть лишь инструментом в Его руках, послушным Его воле - осознание этого и есть джняна.

Один царь вел свое войско через горный хребет - границу владений с соседним царством. На высоком перевале, покрытым вечными снегами, он увидел нищего монаха, аскета, сидящего на голой скале и опустившего голову в колени, чтобы защититься от ледяного, пронизывающего насквозь ветра. На нем не было никакой одежды. Царь преисполнился великой жалости; он снял с себя теплую шаль и мантию и протянул их йогу (то есть аскету, тому, кто овладел чувствами и умом). Но тот отказался принять их, сказав: "Господь дал мне достаточно одежды, чтобы защитить меня от зноя и холода. Он дал мне все, в чем я нуждаюсь. Отдай, пожалуйста, эти вещи тому, кто беден. Царя удивили эти слова, и он спросил у йога, где же его одежда. И тот ответил: "Господь Сам соткал ее для меня. Я ношу ее с рождения и буду носить до могилы. Вот она: это моя кожа. Отдай мантию и шаль какому-нибудь бедняку, какому-нибудь нищему бродяге". Царь улыбнулся и подумал: "Может ли кто-нибудь быть беднее этого йога?" "Где же мне найти такого бедняка?", - спросил он. Йог же спросил, куда он направляется и зачем. Царь сказал: "Я держу путь в царство моего врага, чтобы присоединить его владения к моим". Теперь улыбнулся йог: "Если тебе мало царства, которым ты владеешь, и ты готов пожертвовать собственной жизнью и жизнями тысяч людей, чтобы захватить еще несколько квадратных миль земли, ты конечно же беднее меня. Поэтому оставь одежду себе. Ты в ней нуждаешься больше, чем я". При этих словах царь ощутил стыд. Он понял тщету славы и успеха. Вернувшись в свою долину, он благодарил йога за то, что тот открыл ему глаза на его духовную нищету. "Чувство удовлетворения - самая большая ценность", - понял он. Великие люди распространяют свет мудрости каждым своим словом и деянием.

Каждому необходимо уметь пользоваться своим разумом и проницательностью, чтобы отличать реальное от нереального. Один старый лавочник обычно посещал все религиозные беседы в городе, особенно когда они сопровождались музыкой. За 30 лет он не пропустил ни одной, и люди удивлялись его постоянству и вере. Однажды он взял на проповедь своего сына, мальчика лет шестнадцати. В тот день пандит говорил о священной корове как о четвертой Матери человека после Матери-Веды, Матери-земли и его родной матери. Он призывал чтить корову и предостерегал от нанесения ей малейшего вреда, какие бы отчаянные обстоятельства к этому ни вынуждали. На следующий день торговец должен был ехать в соседнюю деревню по срочным делам. В лавке он оставил сына. Днем в лавку забрела корова и начала набивать рот зерном, пальмовым сахаром и другими пришедшимися ей по вкусу продуктами из открытых мешков, стоящих полукругом у скамейки, где сидел мальчик. Он не пошевельнул и пальцем, ведь это была священная корова! Вечером вернулся отец. Обнаружив серьезные убытки, он стал со злостью отчитывать сына: "Нечего принимать всерьез все эти рассуждения! Когда ты уходишь с лекции, то так же, как ты стряхиваешь пыль с коврика, на котором сидел, ты должен вытряхнуть из своих мозгов все идеи, которые внушал тебе пандит. Если бы я не поступал так каждый день в течение этих тридцати лет, и ты, и я, и вся наша семья давно бы умерли с голоду".

Отречение - это растение медленного роста. Если вы сорвете незрелый стручок, думая найти там горошинки, то будете разочарованы. Подобно этому только долгая и упорная практика вознаградится покоем, даруемым вам милостью. "Только полным отречением добьетесь вы милости," - так провозгласил Кришна в Гите.

Когда Гита призывает вас отказаться от всех видов дхармы (установленного кодекса морали), она не предлагает, в то же время, уйти от всякой активности, кармы, иначе говоря, вы должны совершать карму, но когда вы совершаете ее во имя Бога и с помощью Бога, дхарма уже не имеет значения: она, несомненно, будет желаемой и принесет полезные плоды. Это предписание - не призыв к безнравственности и полной бездеятельности, а призыв к тому, чтобы вы подчинились и посвятили себя самому высокому, что есть в человеке, Богу. Один злокозненный комментатор как-то заявил, что подобное утверждение снимает необходимость делать различие между добром и злом. Он должно быть, и был тем самым человеком, который сказал: "Бог говорит в Гите, что Он будет рад, если Ему пожертвуют хотя бы один лист, один плод, один цветок и одну каплю воды. Прекрасно! В этом кальяне есть все четыре: лист табака, красный цветок тлеющих угольков, скорлупа кокосового ореха и вода, через которую с бульканьем проходит дым!" Такое неуместное и дерзкое замечание не скроет в глазах Бога непочтения к Нему.

Сухие ученые рассуждения не тронут Бога; Его порадуют только реальные дела, искренние честные усилия, неутомимое стремление очистить сознание. Усилия должны быть настойчивыми и активными, пока не будет достигнута цель. Один человек спросил Раману Махариши: "Как долго должен я заниматься медитацией?" Махариши ответил: "До тех пор, пока ты не перестанешь думать, что занимаешься ею". В пьесе "Дхрува", которую разыграли дети, мальчик, игравший роль Дхрувы, сидел прямо и напряженно, создавая впечатление, будто он погружен в медитацию. Однако такие театральные приемы не заслуживают одобрения. В истиной медитации вы вскоре теряете представление о том, что находитесь в медитации. На самом же деле каждая минута жизни должна быть использована для медитации, и это лучший способ жить. Когда вы наводите чистоту в комнате, скажите себе, что и ваше сердце должно очиститься; когда вы нарезаете овощи, почувствуйте, что похоть и жадность должны быть изрезаны на мелкие кусочки. Когда вы раскатываете тесто для чапати, делая лепешку шире и шире, пожелайте, чтобы ваша любовь распространялась все дальше и дальше, и ее широкий круг захватил бы даже те сферы, где живут чужие вам люди и враги.

Вот средства, с помощью которых вы сможете превратить свой дом в обитель, а рутину жизни - в путь к освобождению.

Прашанти Нилаям
29 - 9 - 68