САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


40. ОДНА ЧЕТВЕРТЬ И ТРИ ЧЕТВЕРТИ

Человек жаждет провести свои дни в присутствии Бога, в служении Богу, в созерцании божественной славы, ибо это и есть атмосфера для дыхания жизни. Без этого он не более, чем животное, один из множества. С самого рождения вся его активность должна быть направлена на нравственное очищение и духовные достижения. Только это дает ему немеркнущее счастье.

Самый верный путь к духовному прогрессу - это нишкама карма, то есть действие, свободное от привязанности к результатам, действие как долг, действие как посвящение, действие как поклонение. Но действие и его плод не являются двумя независимыми сущностями, плод - это само действие в своей конечной стадии, его итог, его кульминация. Цветок - это плод; плод - это цветок; одно - начало; другое - закономерный конец. Цветок становится плодом. Действие становится своим последствием. Долг каждого - действовать добросовестно, в страхе перед Господом, в пределах моральных законов, с любовью. Просто не прекращайте действовать; результаты последуют естественным путем, как плод следует за цветком. Не беспокойтесь и не приходите в возбуждение. Работайте с воодушевлением, с верой - и успех обеспечен. Именно так поступал Арджуна. После того как он внял уроку Гиты, он никогда не падал духом. Наоборот, он развеивал уныние других. Он вступил в битву, как верующий приступает к яджне (жертвоприношению). Колесничим Карны, главного соперника Арджуны, был некий Шалья. В то время как Колесничий Арджуны передал Своему ездоку высшую мудрость и глубочайшее спокойствие, Шалья внушил Карне отчаяние и сомнение. Шалья означает "жало", "стрела", и колесничий стал острым шипом, орудием смерти Карны. Пусть вашим колесничим станет Бог - и вы выиграете битву. Никогда не выбирайте Шалью как защитника и предводителя.

Различайте, исследуйте, что хорошо и полезно, а что вредно, и выбирайте добро, каковы бы ни были препятствия. Вспомните Дашаратху. Его имя (имеющий десять колесниц) - символ индивидуума, скованного десятью чувствами (пять чувств действия и пять чувств познания). Он внимал чарующему голосу иллюзии и сам подвел себя к гибели. Его младшая жена Кайкейи завлекла его на путь скорби. Праврити (внешний путь) должен быть результатом ниврити (пути внутрь); любая деятельность должна исходить из осознанной непривязанности к ней. В этом секрет счастливой жизни!

Споры о том, какая из четырех йог - бхакти, джняна, карма или раджа - более эффективна, - лишь пустое сотрясание воздуха, поскольку необходимы все четыре, и все четыре, вместе взятые, ведут к окончательной победе. Карма-йога - это корпус лампы, бхакти-йога - налитое в нее масло, раджа-йога - это фитиль, а джняна-йога - свет! Хорошая карма приведет к преданности и самоотверженности, умению видеть Бога во всех существах и к сознанию, что все делается Его рукой. Это приведет к поклонению (бхакти); в результате поклонения придет умение управлять жизненным дыханием (праной), появится способность к концентрации и, как вершина садханы, вам откроется Реальность во всем своем великолепии.

Самый могущественный противник, которого вам предстоит одолеть и уничтожить - это самомнение. Когда Рама, странствуя по лесу, останавливался в обителях отшельников, риши (мудрецы), ожидавшие Его появления, тщательно готовились к Его приему. Они составляли списки жалоб для предъявления Ему и надеялись завоевать Его милость показухой и низкопоклонством, демонстрацией высших ступеней аскетизма! Старая Сабари, прислуживавшая при ашраме святого Матанги, узнала от своего умирающего хозяина, что мимо их обители проложит Свой путь Рама, и с тех пор искренне жаждала лишь одного - дожить до это часа и омыть Лотосные Стопы своими слезами. Риши глумились над ее дерзостью и высмеивали ее глупую надежду. Рама на Своем пути посетил обители самонадеянных аскетов; они прочитали вслух заготовленные приветственные гимны; они предъявили Ему петиции, где перечисляли бесчинства, творимые ракшасами; они жаловались, что река - единственный источник воды - осквернена, и вода стала непригодной для питья. Рама ответил им на это, что вода вновь станет чистой после того, как они перестанут оскорблять Сабари и начнут ценить ее простое, искреннее стремление к Богу. У Сабари была твердая и сильная вера; этого было достаточно, чтобы Рама направил Свои Стопы к ее убогой лачуге. Аскетизм, ученость, власть, авторитет, опыт, богатство - все это помехи, мешающие обрести такую бесхитростную и чистую веру, которую примет Бог.

Боритесь с искушением непременно ублажить чувства, завладеть всем, что может дать этот мир, накопить как можно больше материальных благ. Поставьте предел своим желаниям. Во времена царствования Рагху (предка Рамы) один ученик, завершив занятия, спросил учителя, какую дакшину он хотел бы получить от него. Дакшина - это почтительный дар в благодарность за оказанную услугу. Но гуру ответил, что кроме самой благодарности ему ничего не нужно; вполне достаточно, если ученик будет жить в соответствии с учением и обеспечит доброе имя своему учителю. Но юноша настаивал, чтобы учитель выразил свои пожелания и назвал сумму денег или те дары, которые согласился бы принять. Тогда гуру, просто чтобы снять с ученика заботу и отослать восвояси, назвал некую фантастическую сумму: "Я передал тебе шестнадцать видов знания; что ж, принеси мне шестнадцать лакхов (лакх = 100000) золотых монет". Тогда ученик ушел, чтобы собрать требуемую сумму; он отправился к царю Рагху и добился от него обещания, что тот выполнит любое его желание. После этого он попросил дать ему шестнадцать лакхов золота. Рагху пришел в отчаяние, услышав о такой огромной сумме; хотя он и был царем, но вел такую аскетичную жизнь, что не имел столько золота под рукой. Чтобы сдержать обещание, он вторгся во владения Бога Богатства, Куберы, и вернулся домой с добычей - целой горой золота. "Возьми все это и отдай своему наставнику то, что он потребовал; остальное возьми себе", - сказал царь. Но ученик не пожелал взять ни одной монеты сверх того, что должен был отдать как дакшину учителю. Рагху уговаривал его: "Я добыл все это золото для тебя; оно все - твое; возьми". Но молодой человек не поддался искушению и настоял на своем. Это настоящий героизм. Асантуштах двиджо наштах: недовольный человек не лучше мертвеца. Полагайтесь на Бога и принимайте любой выпавший вам жребий. Бог - в вас, с вами. Он лучше знает, что вам дать и когда. Он полон премы, любви.

В этом Моя уникальность - в преме. Према - особый дар, который Я принес с Собой, особый посредник, через которого действует Мое благоволение. Это основа всех Моих действий. Сказано, что Бог пребывает во всех существах. Да, Он пребывает в них как према. Мир, лишенный премы, превратится в котел, полный страданий. Према для человека все равно, что вода для рыбы. Бросьте рыбу в золотой шар, усыпанный брильянтами, и она будет биться в смертельной муке, лишь бы вновь очутиться в воде. Однажды ночью маленький Лакшмана (брат Рамы), лежа в своей колыбели, поднял такой громкий и безутешный крик, что Сумитра, его мать, испугалась, не вселился ли в него злой дух. Она поспешила к мудрецу Васиштхе и попросила его нанести немного пепла на лоб ребенка, чтобы изгнать духа. Васиштха знал, отчего так жалобно рыдал Лакшмана. Он сказал: "Возьми дитя и положи его рядом с Рамой, и он перестанет плакать". Лакшмана, даже в младенчестве, не мог вынести и секунды разлуки с Рамой. Для каждого есть место, в котором он нуждается больше всего на свете. Это естественная среда. Поэтому Лакшмана отправился вместе с Рамой, когда Вишвамитра увел того в свой ашрам.

Садхана - это одна четверть всего процесса; вичара (анализ, исследование) - остальные три четверти. Инъекции инсулина - только четверть лечения диабета; остальные три четверти - это диета, физические упражнения и другие предписания. Так же и садхана намасмараны (памятование Имени), которую Я предписываю, включает в себя наряду с повторением Имени и фиксацией ума на Имени еще два сопутствующих процесса: нужно добиться чистоты чувств (бхавашуддхи) и сосредоточения на смысле Имени (артхавичарана). Это сочетание приведет вас к успеху.

Венкатагири
27 - 3 - 68