САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


9. СОСТЯЗАНИЕ И ПРИЗ

Человеческая жизнь имеет начало и конец; и то, и другое подчиняется закону причины и следствия. Птица строит гнездо с великим тщанием и скрупулезностью, но его в один миг может унести ураган, а буря - сломать хрупкую ветку. Нежные лепестки розы, трепещущие при каждом дуновении ветерка, распространяющие волшебный аромат, печально облетают при внезапном порыве ветра. Так и человек ударом невидимой руки низвергается с вершин своего триумфа. Человек стоит, остолбенев, перед лицом последствий; ему неведомы их причины, ибо у него нет склонности искать их. Причина рождения такова же, какова и причина смерти: очарованный чувственными соблазнами, человек посвящает свою жизнь погоне за ними.

Дети счастливы, поскольку эти действия еще неведомы им. Они излучают радость и энтузиазм, они исполнены невинности и уверенности в себе. Откуда берется это веселье, эта безмятежность? Их умы еще не заражены инфекцией неустанного поиска чувственных наслаждений. Они погружены в чистый восторг, черпаемый из внутренней первозданной природы. Именно поэтому Христос с такой нежностью относился к детям и призывал всех взрослых стать как дети - чтобы обрести спасение. Как прелестна улыбка младенца, лежащего в колыбели, или ребенка, играющего в саду! Это и есть подлинное естество человека, омрачаемое им по недомыслию из года в год, по мере взросления.

В чистом прозрачном озере человеческого сердца цветет лотос божественного стремления. Вместо того, чтобы поднести этот цветок к Стопам Господа, вы предлагаете Ему увядшие лепестки, несвежие фрукты, сухие листья. Отдайте Ему сердце, полное любви и восхищения, сердце, которое Он Сам и подарил вам. Ваша ананда (блаженство, счастье) - это Моя пища, так растите же ее в своем сердце! Вы взрастите ее, только если будете медитировать на источник ананды, на воплощение ананды, на цель ананды - а это и есть Бог. Сита, похищенная свирепым царем демонов Раваной, томилась в плену в одном из прекраснейших садов Ланки - это была ашоковая роща, "Беспечальный сад". Лужайки с прелестными клумбами, цветущие лианы, зеленые аллеи радовали глаз, давали отдохновение уму и услаждали душу. Но Сита не черпала радости во всей этой красоте. В роскоши сада она видела лишь пустое тщеславие, жажду власти и тягу к порочным наслаждениям. Истинную ананду испытала Сита в тот момент, когда невзрачная обезьянка, прыгнувшая на ветку дерева у нее над головой, вдруг произнесла Имя Рамы! Это Имя было для Ситы неиссякаемым источником ананды.

Сегодняшний этап вашей жизни, ваше место в обществе, люди, с которыми вам постоянно приходится сталкиваться, развлечения, которые вы предпочитаете, - все это вы должны использовать как средства очищения своего внутреннего зеркала, - для того, чтобы отражение Бога в нем было чистым и ясным. Грихастхашрама (стадия домохозяина в человеческой жизни) - это лишь ступень на лестнице богореализации. Вам не придет в голову поселиться на ступенях, отдыхать на узкой жердочке или строить дом на мосту. Двигайтесь вперед, взбирайтесь вверх, переправляйтесь на другой берег, - все ближе и ближе к цели, то есть к Богу. От ихам переходите к парам (от низшего, частного - к высшему); соблюдая мирскую дхарму (законы праведности и самодисциплины, подобающие каждому члену человеческого сообщества), вы в конце концов выйдете за ее границы и заслужите право и возможность узнать о высшей дхарме, о природе и великолепии Бога. Иха дхарма дает вам блаженство, но Парадхарма открывает вам источник блаженства и погружает вас в него.

Однако Сам Господь, который воплощается, чтобы возродить дхарму, предлагает ради достижения окончательного освобождения отречься от всех дхарм! В последней главе Бхагавадгиты Он советует отказаться даже от самого стремления к мокше, освобождению, ибо, как и всякое желание, "оно есть плен, а не свобода". Все в этом мире - лишь иллюзия, порожденная невежеством, и исчезает она, когда свету Знания открывается доступ туда, где прежде царила тьма.

Когда вы заболеваете, то постарайтесь найти такое лекарство, которое позволило бы вам вылечиться раз и навсегда и впредь обойтись без всяких лекарств. Тогда вы больше не заболеете. Собираясь заняться какой-то деятельностью, выбирайте такой ее род, который не вовлечет вас в цепь последствий. Карма (труд, работа) должна быть такова, чтобы она не влекла за собой последующую карму. Карма, посвященная Богу, карма, выполняемая в духе отречения, карма, не обремененная последствиями, - только это предотвратит появление ростков новой индивидуальной кармы.

В результате новомодных течений современной мировой мысли человеческие сердца очерствели, в них поселились зависть и ненависть. Они не смягчаются сочувствием и любовью. Разум, тот самый дхи, которому мы молим послать просветление, вознося к Богу молитву-мантру Гаятри, и является завесой, мешающий человеку распознать величие и могущество Господа в красоте природы, в необъятности космоса, времени и причинности. Этот разум настолько искажен, что в человеческом уме рождаются такие вопросы, как: "Где найти Бога?" или "Почему Бог не является мне здесь и сейчас?" Вы найдете Бога, как только заглянете внутрь себя и поймете себя. Но вы постигнете Его только в процессе длительного внутреннего очищения в результате упорной и регулярной практики. Не изучив алфавит, какое право вы имеете осуждать произведения классиков? Культура, корни которой питают древние священные тексты, способствует возникновению спокойствия и уравновешенности ума, которые необходимы, чтобы проникнуть в глубины собственного существа. Эта культура, ведущая каждого к постижению Атмы, - основа истины, той сущности, вторичным производным которой является все остальное.

Путая религию с обрядами и устоявшимися обычаями, такими как выбор невесты, желание или нежелание разделить с кем-то трапезу, люди многословно рассуждают о том, что религией можно пренебречь и отбросить ее за ненадобностью. Религия - это мать, а как может человек обойтись без матери, отрицать ее или игнорировать? Вы можете развестись с женой и жениться снова, но вы не можете отвергнуть мать и объявить, что кто-то другой произвел вас на свет. Религия - это не продукт человеческой фантазии, это зов духа, из которого мы все вышли, это зов моря, исходящий из сердца реки, это чувство родственного сопереживания, которое охватывает человека при виде горя или радости ближнего. Это восторг, который он испытывает, соприкоснувшись с живым опытом Истины, Красоты и Добра. Религия (матхам) - это продукт осознания (матхи). Тот, кто отрицает религию, лишен интуиции, у него нет сердца, нет чувств, нет эмоций. Только тот, кто обделен всеми этими качествами, станет утверждать, что религия - это что-то вредное и ненужное.

Вы можете сорвать с дерева несколько листьев или отрубить несколько веток, но Древо Религии глубоко укоренилось в человеческом сердце - им нельзя пренебречь, его невозможно уничтожить. Тот факт, что тело - хрупкое вместилище, которое может разрушиться в любой момент, что чувства - несовершенные инструменты познания, что материальные объекты - не более, чем источник удовольствия и мимолетного счастья, что чувство "я" не исчезает даже в состоянии глубокого сна - все это не может быть отменено декретом или клятвой под присягой. Но как и все достижения, достижение самореализации требует суровой дисциплины и сосредоточенных усилий. За него приходится платить сполна!

Представьте, что во сне вас тяжело оскорбили, обидели и подвергли мучительному унижению. Несмотря на то, что вы только что испытали душевную боль, когда вы просыпаетесь, вы не помните о том, что казалось вам абсолютно реальным несколько минут назад. Точно так же, когда вы пробуждаетесь к высшему сознанию - джняне, горести и радости, удовольствие и боль - все, что вы испытываете во время "бодрствования", покажется таким же нереальным, как сон. Сообщите в полицию, что вы убили человека вас тут же схватят и бросят в тюрьму. Скажите, что вы убили человека во сне - и от вас отмахнутся с досадой, как от докучливой мухи.

Вступив на мировые подмостки в роли "человека", вы должны играть эту роль с полной отдачей. Дерево ценят по плодам. Человеческое тело - это храм Господа. Он запечатлен в этом храме. Стремитесь к постижению этой истины, старайтесь всеми силами обнаружить ее и испытать от этого блаженство - это и есть путь бхакти - преданности, любви к Богу. Любите Того, кто выше всех, любите Того, кто притягательнее всех, не любите ничего из того, что ниже Его!

Жил некогда ученый - пандит, который давал уроки грамматики и риторики. После завершения курса лекций он устроил ученикам экзамен: велел каждому сочинить четверостишие. Один молодой человек, после мучительных поисков подходящей рифмы, написал первые две строки:

Ярко светит полная луна. Ветка дерева плодов полна.

и дальше, вконец отчаявшись, завершил стих двумя строчками, еще более нелепыми, чем первые:

Обед сегодня портит аппетит, А у Ганганны нездоровый вид.

Задание выполнено - четверостишие составлено - но какой ничтожный, какой жалкий, какой бесполезный результат!

На такие же тщетные усилия человек тратит годы своей жизни. Он выполняет задание - проживает положенный ему жизненный срок - но как ничтожны его достижения! Каждый сочиняет свои четыре строчки - но есть ли в них хоть малейший смысл? Заслуживают ли они внимания и одобрения? Нет. Человек, как тростник на ветру, клонится в сторону случайных желаний, неясных помыслов, и после этого самоуверенно считает, что он "жил". Но эта удовлетворенность не имеет под собой никаких оснований. Когда счета закрыты, а дебет и кредит подсчитаны, какая прибыль ему остается? Вы бродите по всему свету, но забываете дорогу к собственному дому. Вы летаете к звездам, а ваша внутренняя вселенная остается неизведанной. Вы вторгаетесь в чужие жизни, выискивая в них изъяны, чтобы потом возводить хулу на ближнего, но вы не удосуживаетесь вникнуть в собственные мысли, дела и эмоции и оценить, хороши они или дурны. Недостатки, которые вы видите в других - не более чем отражения ваших собственных недостатков, а их достоинства - отражение ваших достоинств. Только дхьяна, медитация, поможет вам развить добрый взгляд на мир, склонность слышать только хорошее и совершать добрые дела, умение допускать в ум лишь добрые мысли.

При помощи дхьяны вы погружаетесь в идею Всеобщности и Всемогущества Господа. Разве не знаете вы по повседневному опыту, что большая забота пересиливает все мелкие и заставляет забыть о них? Когда вы заполняете свой ум идеей о Боге и стремлением к Нему, когда душа стонет от тоски по Богу, все более незначительные желания и разочарования меркнут и превращаются в ничто. Вы просто забываете о них - они растворяются в океане божественной жажды и, очень скоро, в океане божественного блаженства.

Чтобы пояснить вам это, Я приведу пример из Рамаяны. Когда царь Дашаратха, отец Рамы, умер, рядом не было никого, кто смог бы совершить прощальный обряд, и поэтому срочно были посланы гонцы за двумя младшими сыновьями, Бхаратой и Шатругной, которые гостили у своего дяди в столице его царства. Гонец ничего не сказал им о смерти отца, и когда они увидели его тело, недвижимое и безмолвное, то были так потрясены, что бросились в покои царицы Каушальи, своей мачехи. Завидев двух братьев, Каушалья разразилась рыданиями и поведала им трагическую весть о кончине Дашаратхи. Бхарата был вне себя от горя - он бил себя в грудь, громко стеная. Его горе было безутешным. Терзаемый отчаянием, он проговорил: "Мать, как жестока ко мне судьба! Она отняла у меня возможность ухаживать за отцом во время болезни, быть рядом с ним в последние его дни. И ты, мой дорогой брат, тоже был лишен этой драгоценной возможности служения", - сказал он, коснувшись головы Шатругны. Спустя мгновение он продолжал: "Но какая удача выпала Раме и Лакшмане! Они были с ним. Они заботились о нем и выполняли его малейшие желания. Они были рядом, когда он сделал последний вдох. Но быть может отец, помня о том, что мы так далеко, оставил нам какое-нибудь напутствие? Быть может, он передал нам свою последнюю волю? Вспоминал ли он нас, просил ли, чтобы за нами послали?" Каушалья ответила: "Сын, только одно имя было на его устах, только один образ перед его глазами. Это имя было - Рама. Этот образ был - Рама". Бхарата с удивлением взглянул на нее. Он спросил: "Отчего же он повторял имя Рамы и жаждал увидеть Раму, который был у его смертного одра, и совсем не помнил обо мне, который был так далеко? О, как я несчастен! Неужели я утратил любовь отца?" На это Каушалья ответила: "Дело в том, что царь бы не умер, если бы Рама был рядом с ним". Бхарата воскликнул: "Мать, куда же отлучился Рама? Почему его не было здесь? Отправился ли он в лес на охоту? Или любовался природой на берегу Сарайю?" Каушалья ответила: "Нет, нет. Он ушел в лес на четырнадцать лет". Бхарата не мог больше выносить этого: "Господи, что за страшная трагедия разыгралась здесь? Какое преступление, какой грех мог совершить Рама, чтобы заслужить это изгнание? Почему должен был он уйти?" - "Твоя мать захотела, чтобы он ушел, и потому он ушел", - сказала царица.

Когда Бхарата услышал эти слова, скорбь об умершем отце, терзавшая его, померкла; ее пересилила более сильная скорбь - весть о том, что его мать отправила Раму в четырнадцатилетнее изгнание. Большее горе затмило меньшее.

Так же родившееся в вас великое устремление поглотит все остальные порывы и станет преобладающим. Если вы жаждете Бога, все прочие менее значительные желания просто исчезнут. Пусть ваш ум будет всегда нацелен только на Бога - в успехе и в поражении, в почете и унижении, в болезни и здравии. Это - ваша цель; это - награда в жизненном состязании. С помощью своей веры преодолейте все препятствия, считая их незначительными и несерьезными, и помните только об одном - о своей цели. Не расставайтесь с мысленным образом Бога, ищите Бога и слейтесь с Богом - это долг человека.

Прашанти Видванмахасабха,
Мадрас
23 - 4 - 67