САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


50. ЗАЖГИТЕ СВЕТИЛЬНИКИ ЛЮБВИ

Жизнь на земле, как в океане, всегда волнуема приливами: радостью и горем, потерей и обретением, водоворотом желаний, вихрем страстей, ураганами жадности и ненависти. Единственный надежный плот для переправы через океан - это сердце, полное любви к Богу и человеку. Человек рожден для высокой судьбы. Вступая в жизнь как богатый наследник, он не должен растрачивать дни на низменные цели и пошлую суету. Его цель - познать правду, жить в правде и ради правды. Только правда может сделать человека свободным, радостным и смелым. Если он не вдохновлен этой высокой целью, жизнь становится пустой тратой времени, метанием в волнах, ибо море жизни никогда не бывает спокойным.

Человек стремится получить удовлетворение и радость, подчиняя силы природы своей слабой воле. Но все усилия установить господство над пракрити (природой), помыкать ею и использовать ее для личного обогащения обречены на провал и обязательно обернутся для человека ответным роковым ударом. В Индии хорошо известно сказание о Раме, повествующее о том, как Равана похитил Ситу, дочь Земли, то есть природы. Он не проявил ни малейшей приверженности Владыке природы, Раме. Он задумал одержать победу над природой, а не над Властелином природы (Рамой - супругом Ситы). Наказание, понесенное им, было ужасно: он погиб в пламени своей собственной безрассудной страсти. Огромная империя, которую он так усердно строил, превратилась в руины. Он пал посреди мертвых тел героев, оставшихся верными ему до конца. Равана обладал большой ученостью, он достиг высочайшей степени аскетизма и одержал победу над многими сверхъестественными силами. Но, не склонившись перед Властителем природы, он обрек себя вечному проклятию.

Когда человек держит путь к Богу, у него нет поводов для страха. Но когда он сойдет с этого пути, страх будет преследовать его на каждом шагу. Бог - источник высочайшей радости. Люди, стремясь к радости, принимают ложную радость, которую дают чувства, за истинную. Никто не подозревает, что природа - это только наряд Бога. Кроме Бога не существует ничего реального. Когда утреннее солнце стоит над горизонтом и вы идете от него на запад, ваша тень удлиняется и с важностью выступает перед вами. Это тень - майя, первородная иллюзия, изначальное невежество, она вводит в заблуждение, скрывает правду и одевает ее в одежды лжи. Для того, чтобы освободиться от майи и убежать от тени, вам нужно идти навстречу солнцу. Тогда тень будет падать позади вас. По мере того, как солнце, источник разума и интеллекта, станет подниматься все выше и выше, ваша тень будет становиться меньше и короче, пока, наконец, когда солнце окажется на самой большой высоте, тень (майя) не свернется у ваших ног, целиком сдавшись вам, и вы сможете попрать ее. Подобно этому, когда ваше сознание достигнет высокого уровня, майя не сможет распространить на вас свои злые чары.

Ведический гимн "Гаятри", который миллионы людей повторяют трижды в день, заключает в себе мольбу о пробуждении ума: пусть, когда он засияет, как солнце в зените, густой туман заблуждений рассеется. Тогда и колебания между нерешительностью и уверенностью, несущие в себе разрушения, внутренние конфликты и смятение, исчезнут. Это процесс йоги, или заключения под стражу блуждающего ума, как определил это Патанджали много столетий назад. Бхакти (преданность Богу) - это тоже йога, процесс просветления ума и превращения его в инструмент для восприятия Бога. Бхакти, однако, выродилась в рутинные ритуалы, такие как перебирание четок, сидение на корточках отведенное число часов перед образом, курение фимиама, размахивание светильником, звон в колокола, кропление святой водой, подъем на гору к месту поклонения. Все эти действия ослабляют одни побуждения, но усиливают другие, которые могут быть, а могут и не быть благоприятными. Бхакти - не покаянная одежда, которую можно одеть или снять по обстоятельствам. Констебль на посту носит униформу с нашивками и пуговицами, но, придя домой после окончания службы, снимает форму и надевает обычную одежду. Преданность - это не то, что снисходит на вас в какие-то определенные часы и улетучивается, когда вы возвращаетесь в обычный ритм жизни. Это непрерывное состояние ума, устойчивая позиция, выбранный путь, которому вы следуете с великим рвением. Сегодня человек в утренние часы по-любительски занимается йогой ("практикой преданности"), в течение дня упивается бхогой (весельем и роскошью, ублажающими чувства) а ночью беспокойно мечется от роги (боли)! Бхакти нельзя "разыгрывать" в тот или иной период дня, сменяя ее затем модными развлечениями. Бхакти - устойчивая, непрестанно длящаяся склонность ума, направление мысли, способ жизни. Ей нужно быть верным, что бы на вас ни обрушилось: бесчестье, горе, отчаяние, потеря или радость, процветание, слава и богатство.

Истинно преданный глубоко убежден в недолговечности земных триумфов; он знает, что смерть - это последний арбитр, а Бог - единственный даритель. И поэтому он тверд и спокоен и в бурю, и в ясный день. Он не станет ни катиться вниз, ни карабкаться вверх. Он знает, что Господь, которому он поклоняется, пребывает в каждой былинке и в самой далекой звезде. Господь слышит молитвы, возносимые к Нему на всех языках, и даже те, что обращены к Нему молчанием немого. В Нем нет и следа гнева и беспокойства. И у вас нет причин возбуждать в себе злость и тревогу. Когда вы прикусите зубами язык, разве сердитесь вы на зубы за ту боль, которую они вам причинили? Разве вы ломаете их? Нет! Ведь и зубы, и язык - ваши, они - это часть вас. Так же и тот, кто вас обижает, и вы сами - члены одного тела - Бога. Ощутите это единство и уберегите себя от ненависти. Бог - на страже этого внутреннего видения. Он благословляет тех, чьи сердца так велики, что могут вместить в себя всех Его детей. Возрадуется ли Он, видя, как вы эгоистичны и близоруки и как гоните вы Его детей с порога своего сердца? Прежде всего вам нужно понять величие, благотворность и грандиозность цели - называете ли вы ее Богом, добром или универсальным абсолютом. Само понимание уже направит вас к ней. Универсальная сущность, с которой вы составляете единство, чиста, правдива, беззаветна, беспредельна и вечна. И присущие вам бескорыстие, правдивость, чистота и постоянство будут проявляться с каждым днем все сильнее и сильнее. Вы можете стать богатыми, получить глубокие научные знания, быть здоровыми и сильными. Но если в дополнение к этому вы не обретете видение Господа и страстного стремления пребывать постоянно в восторге от этого откровения, все, что вы накопили - ненужный хлам. В великом индийском эпосе, Махабхарате описывается война между кауравами и пандавами. Кауравы обладали несравненно большей материальной и военной силой. Они обратились к Кришне, воплощению Бога, за помощью и остались довольны, когда получили от Него огромное войско и множество оружия. Пандавы же искали только Его милости. И Господь откликнулся: Он встал на их сторону, безоружный! У Него в руках был только хлыст, и с его помощью Он управлял колесницей Арджуны. И это все; но именно это и принесло победу. Кауравы потерпели полное поражение, а пандавы получили царство и обрели вечную славу.

Если на вашей стороне Бог, вы держите в руках целый мир. Вот урок, заключенный в священных писаниях Индии. "Освободись от пут прав и обязанностей, безоговорочно сдайся Мне. Я уберегу тебя от греха и освобожу от печальной череды входов и выходов на сцену жизни. И ты сможешь всегда пребывать в своей подлинной сущности - вечном покое",- провозглашает Господь Кришна в Гите.

Свобода и свет - вот в чем нуждается человек больше всего. Они даже нужнее ему, чем дыхание. Вот почему он так несчастлив, когда оказывается во тьме и в оковах. Человек, как рыба без воды, отчаянно бьется, чтобы вернуться к Богу, который есть его дом, и к высшей божественной радости, ананде, которая есть часть его природы. Он ищет Бога, или ананду, что есть лишь другое имя Бога, высоко в небе или в глубоких недрах земли, находясь в одиночестве или в толпе, в тишине или в шумной суете. И все это время источник блаженства покоится в его сердце. Но открыть его он сможет только тогда, когда научится погружаться в молчание глубокой медитации.

Многие откладывают садхану (духовную практику) на годы старости. Это неправильно. Заработай ценную награду, пока ты молод и свеж. Никогда не рано начать. Чтобы уйти от зла, нужно тренировать с детства и язык, и глаза, и уши, и руки, и ум. Если держать их в чистоте и незапятнанности, вы заслужите милость божью. Если жизнь принуждает вас обратиться ко лжи, не сдавайтесь, будьте тверды. Когда человек силен и упорен, его семья процветает, когда семья процветает, деревня благоденствует, когда деревня счастлива, страна защищена и сильна, когда страна сильна и находится в безопасности, мир полон смирения и благоговения, милосердия и покоя.

Громко воспойте славу Господу и заполните все вокруг божественной любовью. Тучи прольют дождем священную благодать на поля, посевы насытятся ею и сделают пищу чистой и священной, дающей человеку божественный импульс. Таковы вехи духовного прогресса. Именно поэтому Я настаиваю на совместном распевании имен Бога.

Человек божественен, и он может очистить себя до совершенной божественности с помощью медитации, отдаваясь ей ревностно, с глубокой верой. Что касается техники медитации, то разные учителя и наставники предлагают различные методы. Я даю вам сейчас наиболее универсальный, но и наиболее эффективный.

Поначалу проводите в тишине по несколько минут каждый день; затем, когда вы ощутите радость покоя, можете продлить время. Пусть это будут часы перед рассветом, когда тело освежено сном, а перипетии дня не посягают еще на чувства и не рассеивают физическую и умственную энергию. Поставьте перед собой лампу с ярким маленьким пламенем или свечу. Яркость пламени никогда не убывает, сколько бы светильников ни зажигали от него. Поэтому огонь - это символ, наиболее соответствующий вечному абсолюту. Сядьте перед источником пламени в падмасану (позу лотоса) или в любую удобную для вас асану (позу), упорно смотрите на пламя и, закрыв глаза, постарайтесь почувствовать огонь внутри себя, в точке между бровями; отсюда, освещая путь, пусть спустится он ниже, в лотос вашего сердца, к центру в груди; вообразите, что лепестки лотоса раскрылись один за другим, заливая светом каждую мысль, каждое чувство, каждый импульс и рассеивая темноту.

Теперь для темноты уже нет укрытия, она должна исчезнуть в свете огня. Вообразите, что свет все ширится, становится все ярче. Он пронизывает члены, и они не будут больше творить темные, злокозненные, подозрительные дела. Они становятся, и вы понимаете это, инструментами света, то есть любви. Свет достигает языка, и на нем не остается ни клеветы, ни лжи, ни бахвальства, ни злобы. Яркий свет мудрости и добродетели достигает глаз и ушей, уничтожая все темные желания, заражавшие и наводнявшие их. Ухо не воспринимает больше ничего пустого, ничего отравляющего. Пусть свет заполнит вашу голову, и недобрые, вредные мысли исчезнут, ибо они есть порождения темноты. Представьте, используя всю силу воображения, что свет - в вас, и так и будет. Пусть он сияет вокруг вас, обволакивая вас любовью, пусть он расходится от вас расширяющимися кругами, вовлекая в свое сияние ваших родных и близких, ваших любимых, друзей, знакомых, а также незнакомых, соперников, врагов - всех людей на свете и всех живых существ, все творение.

Совершайте это каждый день, без перерыва до тех пор, пока это доставляет вам радость. Делайте это углубленно и систематически, и придет время, когда вы уже не сможете получать удовольствие от темных и недобрых желаний, тянуться к темным и жестоким книгам, мечтать о нездоровой пище и напитках, держать в руках безобразные, отталкивающие предметы, страдать от нанесенной обиды, вынашивать злые планы. Вы окажетесь тогда в царстве божественного, в несказанном покое.

Не расставайтесь с этим восторгом, созерцая свет, будучи светом всюду и для всех. Если вы почитаете Бога в какой-либо форме, мысленно узрите эту форму в свете. Ибо свет есть Бог, Бог есть свет. Когда свет встречается со светом - все свет. Нет барьера между вашим светом и Его светом; они сливаются и дают совершенство.

Беспокойство и тревога поразили мир. Вам же нужно искать в нем Прашанти (высший духовный покой), в котором вы сможете отчетливо увидеть Праканти (высшее великолепие), а в этом Праканти - всеохватывающий Парамджьоти (имманентное и трансцендентное сияние, беспредельное и милостивое), а в Парамджьоти ощутить универсальный вечный абсолют, Параматму. Встречаясь с универсальным, человек сам становится универсальным. "Я" и "я" превращаются в "мы", "мы" и "он" становятся только "мы". Занимайтесь этой медитацией регулярно, каждый день, а в другое время повторяйте имя Бога (любое Имя, поднимающее в вас дух почитания и преданности), всегда помня о Его милости и беспредельной щедрости.

Я хотел бы, чтобы люди в Кампале, заинтересованные в духовном прогрессе, собирались группами на баджаны, поклонялись Богу и пели Ему славу. Вы собираетесь тысячами по случаю приезда в город махатмы или мудреца, но этого недостаточно. Встречайтесь раз в неделю или чаще, пойте баджаны, читайте духовные книги, которые вдохновят вас пойти дальше по пути садханы, медитируйте какоето время и расходитесь, освеженные и полные сил. Нужно, чтобы это стало для вас необходимостью. Подпитайте ваш маленький светильник маслом энтузиазма, порожденного благочестивым окружением. Если появится возможность, пройдите по улицам, воспевая хором Имя Господа. В Индии этот обычай называется нагарасанкиртан. Он пробуждает во всех, кто слышит это пение и присоединяется к нему, чувство, что они живут в ласковых объятиях Бога. Совершается это перед зарей, когда восток загорается первыми лучами восходящего солнца. День начинается с божественной песни во славу дарителя даров, хранителя жизни, силы и покоя.

Воплощения любви! Распространяйте любовь, чистую, не замутненную эгоистическими помыслами. Разделяйте эту любовь со всеми братьями и сестрами - любых верований, любого цвета кожи, любой страны. Когда ваш сосед молится Богу, разве вы не чувствуете родство с ним? Разве он, страдая, не просит тех же даров у того же Дарителя? Вы можете молиться на другом языке, в другой манере, с соблюдением других обрядов. Но его голод и его жажда те же, что и ваши. Его блаженство и горе те же. Приобщитесь к его блаженству; разделите его горе, и от вашего участия оно станет слабее и утратит свою остроту. Пусть ваша любовь перельется в сердца других. Стоячая вода превращается в зловонную лужу, струящаяся вода прохладна и прозрачна. Любовь - это блаженство, любовь - это сила, любовь это свет, любовь - это Бог.

Я приеду к вам снова в следующем году и пробуду дольше, чтобы принять вашу любовь. Я буду счастлив, когда каждый из вас станет светильником любви, щедро излучающим добродетель и чистоту.

Кампала (Уганда, Восточная Африка)
8 - 7 - 68