Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиКниги

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


20. ТРЕХКОЛЕСНЫЙ ВЕЛОСИПЕД

Рождение - это результат камы (желания, вожделения); смерть - результат калы (времени, промежутка времени). Бог желаний, Кама, был обращен в пепел Шивой. Бог времени - это Кала, или Яма. Его подчинил себе Шива. Поэтому каждый должен предать себя Шиве (Богу) для того, чтобы избежать устрашающих последствий действия двух роковых сил. Если на пути от желаний к смерти вы найдете прибежище в Раме, тогда суровость Камы и Калы может не коснуться вас. Рама - это Атма, а у Атмы нет камы (желания), и Он неуязвим для калы (времени).

Природой, как внешней, так и внутренней, управляет полновластная Атма - универсальная душа - Параматма. Поэтому если вы добьетесь милости Параматмы, природа станет послушным вам инструментом. Тело - это природа; дыхание жизни - это Параматма. Живые существа - это кадры, движущиеся на экране; экран, неуязвимый для эмоций, яростного пламени или ревущего потока, которые мелькают на нем, - это Параматма. Люди от мира сего будут зачарованы кадрами, которые, благодаря иллюзии, кажутся им реальными событиями; мудрые сконцентрируют внимание на экране - чистом, белом и гладком. Когда немного воды добавляют в молоко, она приобретает свойства молока. Так же и с природой - нам кажется, что она способна дать стабильность, радость и мир, но на самом деле это свойства Первоосновы - Параматмы. Как у воды нет качеств молока, так и природе вовсе не принадлежат эти свойства. Легендарный Хамса (лебедь) обладал способностью отделять молоко от воды и пить только молоко. Так же и Парамахамса (реализованная личность, познавшая Истину) способен отделить иллюзию от реальности и испытывать блаженство, исходящее только от Истины. Рамакришна был Парамахамсой; он знал, как отделять молоко (истину) от воды (не-истины), добавленной к нему! Когда он страдал от рака горла и не мог глотать пищу, ученики заклинали его обратиться к Матери Кали с молитвой об исцелении; они чувствовали, что Кали непременно откликнется на мольбу, если только сам Рамакришна вознесет ее. Но Рамакришна отказался просить о такой милости у Бога. Он не мог позволить своему вниманию отвлечься на такое ничтожное желание. "Зачем молиться? Если на то Ее воля, то это случится, если же нет, то на это тоже Ее воля", - таков был ответ.

Ведется множество бесполезных и противоречивых дискуссий о том, какие пути ведут к Богу; некоторые намечают три пути: бхакти (преданности), кармы (действия) и джняны (мудрости). Но никаких разногласий по поводу того, какой из путей наиболее действенен, быть не должно. Эти пути все равно что три священные реки, сливающиеся в Прайяге: Ганга, Ямуна и невидимая подземная Сарасвати. Ганга - это бхакти-марга (путь преданности: жертвенность, обуздание чувственных устремлений); Ямуна - это кармамарга (путь действий, посвященных Богу: ритуальные обряды поклонения, совершение действий без ожидания выгоды, исполнение долга как поклонение Богу, избавление от всех привязанностей и гордыни, связанных с чувством "я - тот, кто делает"); Сарасвати - это джняна-марга (путь знания, обретение истинного знания о природе реальности: осознание, что все идеи и зависимости - всего лишь иллюзия, что Единственный всегда свободен, неподвержен изменениям, полон ананды). Эти три пути подобны колесам трехколесного велосипеда, который дают детям, делающим свои первые шаги, чтобы они научились ходить. Бхакти и джняна - это два задних колеса, расположенных на одной линии, а переднее колесо - это карма. Ребенок учится ходить и движется от страха и иллюзии к "городу Свободы".

Первые шаги на духовном пути лучше делать под руководством опытного наставника, нежели надеяться на то, что чистый энтузиазм поведет вас в верном направлении. Соблюдая предписания, нужно прежде всего знать, в чем состоит их смысл. Дхьяну (медитацию), упасану (обряды поклонения) и воспевание пранавы (звука ОМ) лучше осуществлять под наблюдением учителя. Если садхака следует лишь указаниям текстов, это может привести его к разочарованию. Чтобы прилагаемые усилия обеспечивали совместную работу всех способностей, данных человеку, и привели его к успеху, необходимо оценивать смысл каждого шага садханы. Слепое подражание или механическое повторение не имеют никакой ценности.

Спросите любого, почему двери домов украшают гирляндами живых листьев, и вам ответят: "Это обычай, идущий из древности; его соблюдает каждый порядочный человек". Но почему? Об этом знают немногие, остальные не стремятся узнать.

В давние времена кладовые каждого дома были заполнены мешками с рисом, что неизбежно сопровождалось тем, что в домах во множестве разводились крысы. В одной семье соблюдался обычай: каждый месяц праздновалось полнолуние - ритуал под названием Сатьянараяна Пуджа. Для этого требовалось еще с вечера заготовить изрядное количество молока и топленого масла. Крысы привлекали кошек, а кошки часто предпочитали молоко и масло своей привычной живой пище. Поэтому молоко и топленое масло хранились в местах, недоступных кошкам. Но в священный день ритуала эти продукты должны были стоять в открытых кувшинах вокруг храма. Для пронырливой кошки это был удачный шанс, и чтобы кошка не смогла испортить священные дары, хозяин дома хватал ее "за шкирку" и сажал под тяжелую корзину, приперев сверху камнем. Такая мера предосторожности предпринималась регулярно в каждый вечер полнолуния, и в результате дети, а потом и внуки усвоили, что при полной луне - совершалась пуджа или нет - нужно непременно посадить кошку под придавленную камнем корзину! Каждый раз они принимались искать кошку и приносили ее домой, чтобы ритуал "кошка в корзине" мог соблюдаться неукоснительно.

С течением времени первоначальный смысл и цель были забыты, и в последующих поколениях укоренилось поверье, что дому будет угрожать напасть, если в ритуале, по обычаю предков, не участвует кошка! От положения досадной помехи кошка возвысилась до статуса важной персоны. Это пример слепого подражания.

Главное условие духовной жизни - это подавление желания: подчинение индивидуальной воли Воле божественной, которая превратит все мысли, слова и дела в возвышенные акты поклонения. Когда Равана (царь демонов) погиб в бою, его жена Мандодари оплакивала его: "Ты победил всех врагов, кроме собственного вожделения! Ты был учен, ты был благочестив, ты подчинил себе самых могущественных соперников, но ты позволил желанию захватить себя в рабство. Это и привело тебя к краху". Увеличительное стекло направляет солнечные лучи в одну точку и может поджечь траву или бумагу. Так же и концентрация внимания может уничтожить семена легкомысленных желаний. Поэтому Я советую уделять медитации, дхьяне, хотя бы несколько минут каждый день - в ранние утренние часы и вечером, после захода солнца.

Прашанти Нилаям
8 - 10 - 67