САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


33. ПРЫЖКИ НА ОДНОЙ НОГЕ

Этот день - Санкаранти превозносится поэтами как дарующий ласковое солнце и свежий ветер с дуновениями прохлады; птицы встречают этот день радостной трелью; Богиня Земля облачается в зеленое сари, пестреющее красными и желтыми цветами. Все счастливы - и люди, и их четвероногие помощники, оттого, что их труды вознаграждены урожаем. Впереди - несколько недель отдыха и развлечений, возмещение усилий и вкушение плодов. Это день ананды (блаженства) для человека и для животного, ананды как внутренней, так и внешней. Это расцвет - как внешнего мира, так и внутреннего. Внутреннего - потому, что этот день знаменует новую фазу движения солнца, дающего силу и вдохновение разуму. Бхишма (герой Махабхараты, мудрец, дед Пандавов и Кауравов) ждал этого дня, чтобы с просветленным разумом, сознавая свою тождественность с Всевышним, пуститься в путь за пределами смерти. Этот день называется Уттараяна, поскольку солнце в этот день склоняется в сторону севера и будет постепенно двигаться к нему последующие шесть месяцев. Уттараяна - это путь (айяна) к северу (уттара).

В индийских святых писаниях север всегда ассоциируется с обителью Богов, и поэтому эти шесть месяцев считаются особо благоприятными для садханы, духовных занятий и ритуальных церемоний. Но Я хочу сказать вам, чтобы вы уделяли больше внимания солнцу на внутреннем небосклоне, нежели углублялись в просторы внешнего космоса. Внутреннее просветление имеет к вам большее отношение, чем внешний свет и внешняя энергия. Что же это за садхана, которая заставит внутреннее солнце начать свой путь к Богу? Бог спрятан и омрачен облаками эгоизма. Садхана, которая вам требуется - это избавление от эгоизма.

Берите пример с дерева. Когда его ветви тяжелы от плодов, оно не возносит в гордыне свою крону; оно клонится вниз, сгибается, будто бы не просит никакой награды за свои труды, как бы помогая вам собрать с него плоды. Берите пример с птиц. Они кормят тех, кто не может летать далеко, они облегчают страдания буйвола, расчесывая клювом его зудящую от укусов спину; они помогают и служат друг другу, не требуя ничего взамен. Насколько же отзывчивее должен быть человек, обладающий несравненно более высокими талантами и способностями? Служение лучшее лекарство от эгоизма; отдайте себя служению, чтобы облегчить боль и страдания других настолько, насколько можете. В "Рамаяне" обезьяны, чтобы построить мост для Рамы и Его воинства, переносили на плечах огромные холмы и кидали их в море; маленькая белочка помогала им - всем, чем могла: она каталась по прибрежному песку, бежала к песчаной насыпи, служившей частью моста, встряхивалась всем телом и прибавляла щепотку песка к огромной куче, натасканной обезьянами. Рама заметил белочку и оценил ее преданность. Он бережно поднял ее и посадил на ладонь; нежно потрепал ей шерстку и благословил. Это была достойная награда! С тех пор у беличьего племени на спине три полоски - знак милости и вознаграждения. Пытайтесь облегчить, как только можете, отчаяние других; это лучшая садхана для духовного искателя. Человек ходит при помощи двух ног; иха и Пара - "это" и "То"; этот мир и другой; дхарма и Брахман; праведность и Бог! Если человек целиком поглощен этим миром, он обречен путешествовать по жизни калекой, прыгая на одной ноге. Это чревато опасностью: в любой момент он может упасть и сломать себе голень. Так и случается! Доброта нужна в этом мире; набожность - во имя жизни после смерти. Равное внимание к обеим, бдительность при каждом шаге, какая бы нога ни ступала вперед - все это необходимо для счастливого странствия по жизни. Когда вы вступаете на путь реализации, важно сделать первый шаг - "шаг Брахмана" - правой ногой. Тогда вы сможете одержать победу над чувствами. "Го" означает "чувства", "Го-пи" - это человек, который подчинил чувства, предав себя Го-пале - Властелину чувств (Го). Кришна однажды сказал Арджуне, что тот может попасть во Враджамандалу - место, где живут гопалы и гопи (пастухи и пастушки) - только после того, как обуздает эмоции, порывы и склонность поддаваться чувствам.

Однажды Нараде случилось приземлиться на песчаном берегу Ямуны во Враджамандале. Его удивила царившая вокруг глубокая тишина. Не слышно было ни бормотания струящейся воды, ни всплеска волны; не шевелился ни один лепесток, ни одна веточка, ни один лист - словно боясь нарушить покой. Даже жуки и мотыльки, казалось, знали о необходимости хранить молчание и застыли, недвижимые; их крылья отдыхали. Не доносилось ни жужжания, ни свиста, ни уханья, ни карканья, ни воркования, ни крика, ни хлопанья, ни взмаха крыла, ни плеска, ни трепетания. Прибрежный лес был словно картина на холсте. Тут Нарада увидел женщину, погруженную в медитацию и сияющую, как звезда. Его поразил ослепительный ореол вокруг ее увенчанной короной головы. Нарада подумал, что за всю свою жизнь едва ли хоть раз достигал такой глубины созерцания. Его присутствие пробудило ее, и по просьбе Нарады она назвала себя. Перед Нарадой была сама Брахмавидья Дэвата - Богиня Брахмавидьи (божественного знания), науки о познании Реальности, Истины, обретаемой джняной, мудростью! Это признание вдвойне усилило недоумение Нарады. "Зачем же тебе медитировать? Зачем эта глубочайшая концентрация, заставившая умолкнуть всю природу вокруг?" - спросил он. Она ответила: "Я жажду высшей радости - созерцания Лотосных Стоп Кришны; я медитирую на Эти Стопы, превращаясь в гопи, пастушку, самозабвенно преданную Ему". Такова сладость, даруемая подобным созерцанием, подобной преданностью - бхакти.

Бхакта довольствуется созерцанием "части"; он пробует сахар, крупицу за крупицей. Он не видит радости в том, чтобы стать сахаром или слиться воедино с сахарной горой. Никому не дано увидеть целиком все небо. Ибо, если исследовать небо, станет ясно, что никакого неба вовсе нет. Небо ограничено горизонтом смотрящего. С каждой наблюдательной точки открывается свой горизонт, но никто не способен видеть больше, чем он видит. Выберите кусочек неба и наслаждайтесь его красотой. Это то, что делает бхакта. Пока вы живете в теле, вы способны вообразить лишь воплощенного в теле Бога. Легенда повествует, что отец Умы (Парвати, супруги Шивы), царь Гималаев, молил Шиву: "Удостой меня созерцания хотя бы части Твоей вселенской сущности! Способен ли я охватить беспредельное с помощью чувств и ограниченного разума?" Человек может представить себе Бога только в человеческой форме. Кришна говорит в Гите: "Я орел среди птиц, лев среди зверей, баньян среди деревьев". Это значит, что для птиц Бог - это тот, кто летает выше всех, у кого самые острые глаза и самые длинные крылья.

Дайвам мануша рупена: Бог - в человеческой форме, и это единственный способ для человека познать божество. Здесь и сейчас и только как "Он", этот Бог может стать ощутим и реален. Нет смысла говорить о Боге, что Он "нисходит" или "возносится", поскольку Он повсюду, доступный вашему постижению - через красоту, правду, доброту, силу, любовь - или любое другое божественное свойство.

Постарайтесь каждый час этого священного дня провести в размышлении о величии Бога; сделайте это хотя бы из чувства долга, и тогда восторг от этого созерцания невольно вдохновит вас делать это впредь все с большим и большим пылом. "Солнце поворачивает к Богу" - так гласит легенда. Солнце - это почтальон, который передаст ваши письма Богу (правильно адресованные и с маркой "искренность") и доставит вам ответ - Его милость. Заключите свои чаяния в конверт "Решимости". И каждый день вручайте свое письмо Солнцу. Не просите золота, дом или сына. Просите ясности разума, чтобы постичь могущество Бога. Просите о стойкости в служении Ему, в поклонении Ему.

Прашанти Нилаям
13 - 1 - 68