САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


8. ПУТЕШЕСТВИЕ В ДЖУНГЛЯХ

Величие Бхараты не поддается описанию. Ее народ достиг поистине гималайских высот в постижении духа и подарил богатейшие духовные сокровища всему человечеству. Но в наши дни маленький человек ищет уголь в алмазном руднике. Детям этой земли предназначено искать драгоценные брилллианты и, добыв их, гордиться подвигами своих праотцов. Чтобы человек был счастлив, живя в счастливом обществе, он должен изучить науку всех наук - Веданта Шастру. Она провозглашает единство, мир и божественность человека.

Три текста признаются наиболее авторитетными духовидцами этой земли: упанишады, Бхагавад-гита и Брахма-сутры. В них заложена суть высочайшей жизни духа. Чтобы учение было доступно непосвященным, три великих толкователя, один вслед за другим, составили подробные комментарии к этим текстам, и поскольку каждый подходил к писаниям со своего особенного угла зрения, они наметили три различных, но не отрицающих друг друга пути к одной и той же цели - освобождению. Шанкарачарья толковал священные тексты в духе адвайты (недвойственности), Рамануджачарья предложил "видоизмененную" адвайту вишиштадвайту, а Мадхавачарья строил свои комментарии на основе философии двайты - двойственности.

Философия двайты провозглашает, что дживи (индивидуальная душа) - это дживи, а Дева (всеобщая божественная сущность) - это Дева, и эти двое вовеки пребудут двумя. Адвайта утверждает, что есть только одна сущность (Дева), а дживи - лишь иллюзорное порождение невежественного ума, который не в состоянии постичь, что существует лишь одно - Единое и Всеобщее. Нет и не может быть двух - слово адвайта означает "не-два". Вишиштадвайта - особая, или специальная адвайта - заявляет, что дживи - это часть Всеобщего, его составной элемент, но вполне определенный и обособленный от Единого. Все три философские школы - равноправные и истинные пути к одной и той же цели, но тому, кто следует одному из них, трудно сразу же и без подготовки обратиться к другому. Автомобиль не может лететь по воздуху, как и самолет не может мчаться по земле. "Я - посланник божий"; "Бог мой Отец" и, наконец, "Я и Отец - одно" - эти слова Христа очень важны и проясняют картину. По мере того, как видение мира становится яснее и острее, знание о собственном "я" и о Всеобщем, в котором это "я" существует, тоже становится более ясным, острым и истинным, пока, наконец, не станет самим дыханием жизни, сутью бытия.

Жил некогда великий ученый, прославившийся как большой знаток Вед. Однако никто не знал, из какого он рода и какую религию исповедует. Многие догадывались, что он не из касты брахманов, но не представлялось возможности узнать это наверняка. Как-то раз жена одного из пандитов (ученых) сказала, что с легкостью разрешит эту загадку. Ученый муж был приглашен к ним в дом на торжественный обед, и, когда после обильной трапезы он ненадолго задремал, хозяйка на миг прикоснулась к его ступне раскаленной головней. Знаток Вед вскричал: "Аллах!" - и так обнаружилось, что он мусульманин. Вера - это не то, что заметно всем и выставляется напоказ; она должна жить в самой глубине, даже если вы кричите от боли.

Патанджали говорит в своих Йога-сутрах: "Йогах читта вритти ниродхана": йога сдерживает свойственные уму колебания. Только человеку даны возможности и средства, позволяющие ему овладеть чувствами. Птицы, звери и другие животные лишены способности к различению и отрешению от мира. Они руководствуются инстинктами или рефлексами: они не могут убеждать, оценивать, принимать или отвергать. Однажды один отшельник совершал омовение в Ганге. Вдруг он увидел скорпиона, плывущего в бурном потоке на маленькой щепочке. "Ведь это Бог, принявший имя и форму скорпиона", - подумал отшельник и захотел спасти скорпиона. Он схватил его рукой, но поскольку скорпион тут же ужалил его, уронил в воду. Охваченный угрызениями совести, он снова выудил скорпиона из воды. Так повторялось пять или шесть раз, и всякий раз скорпион больно жалил садху, но тот упорствовал в своем милосердии и, наконец, ему удалось бросить скорпиона на сухую землю, и тот побежал своей дорогой, живой и невредимый. На берегу собралась толпа зевак. Они громко смеялись над садху, считая его добросердечие глупым и неуместным. Отшельник объяснил им, что скорпион преподал ему урок, и он благодарен ему за это. Когда у садху спросили, чему же он научился у скорпиона, он ответил: "Оставайтесь верны своей природе, что бы ни случилось: вот урок, который преподал мне скорпион. Его природа - жалить, и он жалит, неважно кого и когда. Человеческая природа - достижение джняны, мудрости". Ананда, блаженство, - его естество; любовь - это кровь в его жилах, дающая жизнь; покой - это его глаза, указующие путь и хранящие его; поэтому Упанишады взывают к человеку как к Амритасье Путре - сыну бессмертия. Человек вечен, он не рождается и не умирает. В Гите Кришна провозглашает, что среди гор он - Химагири, Гималаи. Из этого не следует, что Кришна считал свою страну исключительной и превозносил лишь ее природные достоинства. Чтобы достичь вершин Гималаев, царства чистых, белых, холодных снегов (символа саттвических качеств) всем нужно пройти через Харидвар ("ворота" богоосознания) и через Ришикеш (контроль над чувствами) (Харидвар и Ришикеш - города в Гималаях на берегу Ганги на пути к святым местам у ее истоков). Только после этого вы станете освобожденной душой, и природа ваша станет подобна Ему. В этом заключается суть изречения Кришны. Пока вам не откроется подлинный, внутренний смысл, ваша вера будет неустойчивой, а практика - судорожной.

Три напасти постигли человечество в результате того, что оно пренебрегает учением Веданты и не следует ему в жизни: это паапам, таапам, аджнянам (грех, страдание и невежество). Имя, исцеляющее от всех трех недугов, имя той реальности, которой вы в действительности являетесь - это Имя Рамы. Эпитет Атмы - Атмарама, так как "Рама" означает "То, что радует, приносит радость", и нет радости более необъятной и неиссякаемой, чем та, что дарует Атма. Слово Рама состоит из трех частей: "Ра", "а" и "Ма". "Ра" - это мистический символ принципа Агни (огня), он сжигает дотла все грехи; "а" - символ Сурьи (солнца), оно разрушает тьму невежества; "Ма" - символ принципа Чандры (луны), он охлаждает таапам, или жар человеческих страданий. Поэтому Рама избавляет от всех невзгод и открывает истину, красоту и благодать. Если вы будете повторять Имя Рамы, храня в уме его смысл, очень скоро вы почувствуете его благотворное действие.

Человек - это Атмасварупа (воплощение Атмы), его природа - Атма, которая есть истина, красота, благодать, мир и любовь. Но человек, противясь своей природе, тянется к фальши, к суете, к косности, к тому, что грубо и хаотично. Это принижает его достоинство, обесценивает его существование. Человек должен отвратить свой лик от этого зла и искать внутри самого себя источник силы и радости. Что бы он ни делал, он не должен забывать о Боге, чьим проявлением он является. Кармаканда (раздел о карме - действии) Вед предписывает человеку совершать яги и яджны не для того, чтобы, как часто полагают, наслаждаться счастливой жизнью в раю, а чтобы человек мог снискать милость Божью. Вами должно двигать не желание оказаться на небе, а жажда милости, а для этого необходимо посвятить жертву Богу, а все ожидаемые блага предоставить воле Дарителя. Этому высокому отношению к яге и яджне учил своего отца Начикетас (персонаж Катха упанишады). Вас должно заботить не столько тщательное соблюдение ритуала, сколько безоговорочная преданность Богу, которого вы призываете и умилостивляете.

Например, священные тексты предписывают Бхутабали, подношение элементов природы как один из необходимых ритуалов. Обычно считают, что "бали" - это приношение в жертву животного, но настоящий смысл "бали" это "налог", "вклад". Именно благодаря налогам государство может поднимать уровень жизни населения, совершенствуя удобства и услуги. Так же и объединенные "фонды" бали позволяют проявляться божественному в элементах природы и обеспечивают человечеству "прибыль", облегчая ему путь к обретению джняны. Бхута-бали - важное звено жертвоприношения. Жертвуйте низменные качества: откажитесь от гордыни, ненависти и страсти, и вы придете к спасению.

Когда вы отправляетесь в магазин за какой-нибудь нужной вещью, то не получите ее, не заплатив необходимую сумму. Вы пришли сюда в надежде обрести вдохновение, какие-то знания, какое-то понятие о сокровище, которое находится у вас внутри и которым вы владеете, о способах, как распорядиться этим сокровищем с пользой. Вы можете называть его словами атмасакшаткара (самореализация), атмататтва (сущность Атмы) или мокша (освобождение), нирвана или как-нибудь еще. Чтобы завладеть этой ценностью, вы явились в наш магазин: и у нас действительно есть в продаже то, в чем вы нуждаетесь! Однако вы не торопитесь платить требуемую сумму. О лошади говорят: "Завидев мундштук и удила, она крепко стискивает зубы, завидев овес и сено, она широко раскрывает пасть". Пожалуй, этого нельзя сказать о человеке. Поэтому, когда вы оказываетесь на сборищах, подобных этому, вам следует знать заранее о тех драгоценных изделиях, которыми здесь "торгуют" и стремиться приобрести их как можно больше. Подходящая цена им - это ваше предельное внимание сейчас, а позднее, когда вы вернетесь домой, глубокое осмысление того, что вы услышали.

Серьезно обдумывайте все, о чем вы узнали, и примените в жизни то, что кажется вам наиболее ценным и полезным. Именно практика даст вам золотой урожай опыта, исполненного блаженством. Если все свое время вы потратите на строительство забора, как сможете вы вырастить добрый урожай? Если вы будете с утра до ночи штудировать книги о том, как снять богатейший урожай, используя продуктивные сорта семян, лучшие удобрения, эффективные средства от вредителей, но при этом не будете пахать, копать, сеять, удобрять, пропалывать сорняки, - смогут ли наполниться ваши житницы? Чтение, слушание, заучивание - всего этого недостаточно; они бессмысленны без практики.

Если вам сказали, что Начикетас делал то-то, а Шветакету (персонажи Упанишад) сказал то-то, какая польза вам от этих сведений? Пока эти герои не станут вашим идеалом, примерами, наставниками в жизни, и Упанишады, и все священные тексты вместе взятые останутся для вас лишь волшебной сказкой! Попробуйте всей душой воспринять веру и стойкость их героев, их безошибочное чувство добра и зла, их систему ценностей, их добродетели, и постарайтесь развить их в себе. Только тогда сможем мы похвастаться, что у нас появились новые Начикетас и Шветакету. Или же во всей длинной-предлинной человеческой истории так и останется один Начикетас и один Шветакету!

Вы наблюдали в своей жизни сотни похорон, но не извлекли из этого зрелища никакого урока. Будде было достаточно один раз увидеть смерть. Это резко изменило его жизнь и открыло новую страницу в истории человечества. Вы постоянно видите длинные процессии саньясинов (нищенствующих отшельников), Будда увидел лишь одного. Вы привыкли видеть сотни больных, старых и немощных людей. Отречение саньясина, страдания больного, жалкий вид старости, неотвратимость смерти - все это произвело неизгладимое впечатление на Будду. Он покинул свой дворец, свою жену и новорожденного первенца и пустился в странствие в поисках средства, избавляющего от несчастий жизни. Если вы настроете свой ум таким образом, чтобы он стал восприимчив и способен к преобразованию, эти беседы принесут вам пользу. Если бы миллионы людей из тех, кто населяет эту страну, применяли на практике хотя бы одну десятую часть того, что они слышат в духовных беседах, Бхарата бы снова вознеслась на вершины духовного величия. Но не отчаивайтесь, когда на вашем пути встают препятствия, когда кругом царит разлад, когда вас окружает атмосфера сомнений и неверия. Все эти трудности - добрые знамения на вашем пути. Не считайте их неблагоприятными признаками. Тогда вы сможете насладится зрелищем возрождения Санатаны дхармы (вечной праведности), сиянием ее первозданной славы. Это должно произойти, этому суждено произойти, и это произойдет непременно.

А пока что, не падая духом, вы должны наметить свой путь и следовать ему. Один знаменитый мудрец однажды заверил своего ученика, что тот достигнет богореализации, если проведет 30 дней подряд, все 24 часа в сутки, в постоянном размышлении о Боге. Садхака отправился домой и целых 36 дней (на шесть дней больше, чем требовалось!) делал так, как ему было сказано. После этого он, изрядно рассерженный, поспешил к мудрецу, так как был сильно разочарован. Учитель попросил его подробно, по часам, рассказать свой распорядок дня в течение всех этих 36-ти дней. Ученик сказал: "Я вставал каждый день в 4 утра, мылся и т.д., и к пяти часам был готов к моей дхьяне (медитации). До 6-ти я медитировал, потом отправлялся немного погулять и к восьми возвращался. В 8 я завтракал, а после завтрака ложился немножко вздремнуть; потом читал страничку-другую, беседовал с друзьями о событиях в мире, принимал ванну, выпивал чего-нибудь горяченького ну и так далее и тому подобное. В перерывах я, ни разу не забыв об этом, повторял имя Рамы. Мудрец ответил: "Прекрасно, ничего не скажешь! Да, я не ожидал, что ты будешь так бездарно проводить время. Я велел тебе все 24 часа в сутки проводить в размышлениях о Боге, не тратя зря ни единого мгновения. Ничего другого я не требовал от тебя. Посвяти все то время, что составляет 30 дней, неустанным мыслям о Боге - и ты обретешь освобождение".

Самый лучший способ для выполнения указаний мудреца - это вера в то, что тело - обитель Господа; что пища, которую вы едите - это ваше подношение Ему; что ваше мытье - это ритуальная церемония омовения Его - Того, кто внутри вас; что земля, по которой вы ходите - это Его владения, что любая радость, вами испытываемая - это Его дар; что любая беда, постигающая вас - это Его урок. Помните о Нем всегда - днем и ночью, в жару и в холод, во сне и наяву. Это и есть то неустанное созерцание, о котором говорил учитель ученику.

Жизнь - это джунгли, где в мертвых сухих деревьях гнездится множество насекомых и гусениц. Там нет никого, кто проложил бы дорогу и расчистил путь в непроходимых зарослях лиан и колючего терновника. Чтобы ступать по земле джунглей, усеянной острыми шипами и кишащей пиявками, нужны крепкие башмаки. Так же, чтобы пройти сквозь джунгли жизни, не причинив себе вреда, нужны прочные "башмаки" контроля над чувствами. Я хочу, чтобы этот урок вы донесли до своего дома, поразмыслили над ним, а главное, применили на практике.

Прашанти Видванмахасабха,
Мадрас
22 - 4 - 67