САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


25. ПУТЕШЕСТВИЕ К МОРЮ БЛАЖЕНСТВА

Веданта провозглашает, что ум (манас) ведет человека либо в тюрьму пустячных желаний, либо на просторы духовного богатства. Если ум занят ублажением чувств, он затягивает человека на более низкие уровни бытия; если он ищет высших истин, целостного знания, свидетельств единства мироздания, более глубокой реальности, неувядающей радости, тогда он дает возможность человеку подняться до высот божественного. Наука имеет дело с тем, что можно пронаблюдать, измерить, сосчитать, но область религии, садханы, йоги - это неизмеримое.

Нынешний век признан и объявлен веком науки. Это печально; тем самым отвлекается внимание от духовных усилий и религиозного прогресса. Человек - это не более, чем отражение Бога; джива - отражение Девы. Человеческое находится в тесной близости к божественному. Но человеку редко случается осознать это родство. Он позволяет уму низвергнуть себя на уровни, с которых он с трудом поднимался в течение многих жизней. Человек - это алмаз, а не кусок стекла. Если он пройдет процесс шлифовки и огранки (самскару), то может стать ослепительно ярким и распространять вокруг себя сияние. Самскара, или совершенствование, превращает человека в Бога. При помощи самскары кусочек стали стоимостью в полрупии превращается в часы, цена которых - несколько сотен рупий. Используя загадочную алхимию ума, человек может обрести джняну (мудрость) и узреть истину, несущую удовлетворение и просветление.

Вы являетесь представителями различных благотворительных организаций Бомбея и, как Я знаю, ждете от Меня совета. Вы сообщили Мне, что теряете мужество и веру в результате неудач и разочарований. Люди обычно огорчаются, когда их надежды поднять уровень жизни других терпят крах. Причиной неудачи может быть ошибочный диагноз или неправильное лечение. Кроме того, вы должны запастись любовью, чтобы "больной" мог полностью доверять вам и рассчитывать на помощь без всяких оговорок. У вас не должно быть чувства превосходства или покровительства. Стремление помочь должно рождаться из вашего страдания по поводу страдания других, а служение - превратиться в искреннее желание избавиться от этих мук. Помогайте так сильно, как можете, так молчаливо, как можете, и с такой любовью, на какую способны; остальное предоставьте Богу, который дал вам возможность служить.

Вы воображаете, что человек может быть счастлив, если у него есть пища, одежда и кров. Это иллюзия, ибо счастье - атрибут ума. Чтобы человек, пусть даже богатый и высокопоставленный, пребывал в покое и был полон радости, ему нужно тренировать свой ум. Без этой тренировки даже при полном изобилии человек будет оставаться беспомощным.

Многие нации достигли вершин материальной цивилизации. Они гордятся своими жизненными стандартами и призывают другие более бедные страны стараться изо всех сил, чтобы добраться до тех же высот. Но могут ли похвастаться народы этих стран душевным покоем? Избавились ли они от страха, напряжения, тревоги, недовольства? Только того, кому все это неведомо, можно назвать богатым.

Погоня за вещами, которые умножают комфорт, опьяняют и дают ложное чувство блаженства - это не цель жизни. У этой дороги нет конца, она тянется и тянется в никуда. Потребности плодятся без всякой меры; пытаться удовлетворить их - все равно, что гнаться за блуждающим огоньком в тумане. Эгоизм пускает все более глубокие корни; способность различать добро и зло подавлена. Жажда растет с каждым глотком; голод с каждым куском требует все больше и больше.

Задайте себе вопрос, есть ли страна под названием "Сукха", "Счастье"? Появится ли она от накопления вещей? Нет. Счастье - передышка между двумя несчастьями, несчастье - промежуток между двумя моментами счастья. Вам нужно поставить знак равенства между счастьем и несчастьем и выйти за пределы того и другого, приучая ум проникать все глубже и глубже в сферу блаженства. Блаженство - это природа Атмы, вашей сокровенной реальности. Эта реальность напоминает о своем существовании с каждым вашим вдохом: Сохам, Сохам: "Он - я", "Он - я"; "я" повторяет, что у него нет пределов, что оно не узник, ограниченный пространством тела; "я" - это волна огромного океана, имя которому - Он, вдох - это "Он", выдох - это "я". Вдыхайте необъятное, выдыхайте ограниченное. Делайте это постоянно, пока бодрствуете. Когда вы погружаетесь в глубокий сон, сознание тела исчезает. Вы забываете о внешнем мире, частью которого вы чувствовали себя во время бодрствования. Там нет "Со" и "Хам", нет "Он" и "я"; все едино; одно неделимое целое. И тогда дыхание шепчет не "Сохам", а "ОМ".

Слейтесь с этим "ОМ". Помните о нем всегда. Это и есть Веданта, анта (конец) Веды (знания). Человек начинает жизнь как брахмачарин, постигающий науку о Брахмане, науку, раскрывающую единство творения на основе принципа Брахмана (вселенского Абсолюта); затем он вступает в стадию грихастхи (домохозяина), женится, обзаводится семьей и домом, зарабатывает и тратит, путешествует по свету, любит и внушает любовь, пестует добродетели гостеприимства и милосердия - проходит "предварительный курс" искусства отречения, накапливая противоречивый опыт и постепенно "сглаживая углы". Потом человек поднимается на следующую ступень - ванапрастхи - отдыха от конкурентной борьбы жизни, уединения с целью размышления и медитации, отречения от "ярмарки тщеславия", называемой цивилизацией, спокойного созерцания начал и исходов. Это ведет его к стадии саньясина (отреченного), когда, после освобождения от всех оков, он растворяется в океане блаженства. Все реки жизни впадают в этот океан, сами становясь океаном, теряя земной привкус, имена и формы. И это основное оправдание Ашрама дхармы (четырех стадий жизни), предписанных человеку Шастрами ради его спасения. Спасение - это синоним избавления от иллюзий, которые владеют человеком и тревожат его.

Ашрама дхарма была предписана как "курс" духовного обучения длиною в жизнь, ведущий человека от рождения до смерти прямо в царство истины и мира через любовь. Так же, как вода и огонь, соединяясь, дают пар, способный тянуть локомотив с тяжелым составом, так карма (действия, предписанные для каждой стадии жизни), соединяясь с упасаной (постоянным пребыванием в Боге, истине или любви), дают мудрость, которая повлечет вас вместе со всем грузом, накопленным в прошлых жизнях, прямо к цели - осознанию истины.

Бомбей
6 - 11 - 67