САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Том VI

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 


Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".


Содержание

1. Молоко и вода
2. Не лока, а локеша
3. Ангам и лингам
4. Ни зеркала, ни отражения
5. Умирающие оплакивают умерших
6. Разрушительный потоп
7. Сатья Саи сева
8. Путешествие в джунглях
9. Состязание и приз
10. Станьте заклинателем змей
11. Свинец или золото
12. Теперь три в одном
13. Колесо и его ступица
14. Невидимая сладость
15. Тигр в кольце
16. Движущиеся храмы
17. Чудо любви
18. Книги как благословение
19. Берегите древнее древо
20. Трехколесный велосипед
21. Окна ума
22. Не спешите с выводами
23. Не наверху, а вокруг
24. Сырой фитиль
25. Путешествие к морю блаженства
26. Беспечальный сад
27. Пилигримы! Не мешкайте!
28. Правда и любовь
29. Добровольное служение
30. Бог, вечно близкий
31. Задайте нужный вопрос
32. Высший владыка
33. Прыжки на одной ноге
34. Повязка, снятая с глаз
35. Веки и зрачок
36. Смерть - приятное путешествие
37. Внутреннее я
38. Атом могущества
39. Верхняя и нижняя тяга
40. Одна четверть и три четверти
41. Рог и бивень
42. Потерянный ключ
43. Единица в единстве
44. Имя, неиссякаемый источник
45. Откровение
46. Обновленная махабхарата
47. Воспевайте сладостное имя
48. Мое послание
49. Путь мудрых
50. Зажгите светильники любви
51. Рождение энтузиазма
52. Пять матерей
53. Следы божественных стоп
54. Примите меня как колесничего
55. Станьте флейтой господа
56. Лиана и дерево
57. Умрите для пробуждения к новому дню
58. Преобразите каждую минуту
59. Философский камень
60. Что такое нищета?
61. Третья сила
62. Вылей чернила на бумагу
63. Вдохновение, а не подражание
64. Полон ядовитых зубов
65. Тот плюс и этот минус
66. Черпайте из общей сокровищницы
67. Сердце организации
68. Подари дарующему


24. СЫРОЙ ФИТИЛЬ

Существует закон причины и следствия; каждое действие, карма, имеет последствия, нравится вам это или нет. Хорошая карма ведет к хорошему результату; плохая непременно влечет дурные последствия. Рождение - результат кармы, накопленной перед смертью; если вас спросят, что случается с человеком после смерти, вы можете указать на себя и заявить: "Вот что случается, - он рождается вновь". Вера в карму - это не религия отчаяния; это религия надежды, уверенности, решимости вести активную, полезную, достойную жизнь. Ибо будущее в ваших руках; "завтра" можно сформировать сегодня, несмотря на то, что "сегодня" уже сформировано в результате "вчера". По этой причине самый большой раздел Вед называется "карма канда" (раздел о карме, действии). В нем рассматриваются различные типы кармы, призванные развить непривязанность, направить желания к вечным и всеобщим целям, превратить все действия в акты поклонения и научить людей почитать божества, управляющие всеми силами природы, каждым видом энергии в человеке, каждым членом его тела.

Чтобы укрепить внутреннее стремление к Богу и потребность во внешней чистоте, предписанные ритуалы были детально разработаны. В созвездии Большой Медведицы есть звезда Васиштха, а совсем рядом с ней - слабо мерцающая маленькая звезда Арундати. Эти двое неразлучны даже в небе, и между ними всегда одна и та же степень близости. Поэтому новобрачные молятся, чтобы звездная чета благословила их долгими годами совместной жизни. Жених указывает невесте на звезду Арундати как на идеал постоянства. Чтобы невеста могла разглядеть ее, нужно сначала указать на Большую Медведицу, потом на звезду Васиштха, и только тогда можно заметить Арундати. Все конкретное указывает на абстрактное; грубое ведет к тонкому; ритуал указывает путь к добродетели; жертвоприношение, или яджна, позволяет обнаружить Обитающего внутри. Тайтирийя Упанишада в своем усилии раскрыть ученику божественный принцип шаг за шагом ведет его от грубого к тонкому.

Когда Бхригу, сын Варуны, приблизился к отцу и попросил: "Научи меня, что есть Брахман", в ответ он услышал общие слова: "Брахман - это то, из чего все это возникает, то, в чем все живет и во что в конце концов возвращается"; а потом ему было сказано самому исследовать это путем медитации. Бхригу заявил, что пища - это Брахман, и, когда отец велел ему продолжить исследования, пришел к следующей гипотезе: "Брахман - это прана (жизнь)"; еще позже он обнаружил, что манас (воля, сила ума) - это Брахман; потом он достиг следующей стадии и смог понять, что Брахман - это виджняна (разум, интеллект); следующим шагом было открытие, что Брахман неотличим от ананды (блаженства). Так Упанишада ведет к познанию тонкого, высшего, лишенного двойственности блаженства, что скрыто в гроте сердца. От материального к духовному - таков принцип учения Упанишад.

Новорожденный младенец издает звук "кевву" (слово на телугу, имитирующее детский крик); умирающий, благодаря приобретенному в жизни опыту, должен издавать звук "навву" ("смех" - телугу). Новорожденный плачет, потому что не знает своего имени, своей сущности; умирающий должен смеяться оттого, что знает это. Он должен быть счастлив, ибо труд его жизни завершен. На вопрос Ко-хам? (Кто есть я?), с которым он пришел в этот мир, получен ответ: Со-хам (я - это Он). Человек родился в невежестве, он умирает в мудрости.

Чтобы обрести эту мудрость, один ученик пришел к гуру. Гуру спросил его, какие книги тот прочитал. Молодой человек ответил, что изучил Гиту - так хорошо, что может с начала до конца прочесть ее наизусть. Тогда гуру сказал: "Не думаю, что смогу помочь тебе. У тебя нет веры в Гиту, в слово самого Бога, так есть ли надежда, что ты поверишь моему слову?" Читайте Гиту с верой, со стремлением извлечь от применения ее учения в жизни пользу. Если вы, не расставшись с легкомыслием, возьмете в руки священное послание Господа, то совершите кощунство. Вера окрепнет только тогда, когда вы будете избегать дурной компании. Сат-сангат ве ниссангатвам: только в благородном обществе вы обретете способность быть наедине с самим собой - таков совет Шанкарачарьи.

Однажды охотник поймал в лесу медвежонка. Он приручил его и вырастил с большой любовью и заботой. Медведь тоже привязался к хозяину, и долгое время они жили как добрые друзья. Однажды, когда охотник со своим питомцем, превратившимся в могучего зверя, пробирался сквозь джунгли, его одолел сон. Он прилег на траву и велел медведю следить, чтобы его никто не тревожил. Медведь нес свою службу очень бдительно. Через некоторое время он заметил муху, которая настойчиво вилась вокруг и в конце концов села на нос хозяина. Медведь взмахнул своей тяжелой лапой, и муха улетела, но вскоре появилась и опять села на нос. Он отгонял ее вновь и вновь взмахами лапы, но муха не желала усвоить урок о том, что нос хозяина не место для ее отдыха, и это привело медведя в страшную ярость! В конце концов настал момент, когда он не мог больше терпеть такую наглость. Его мощная лапа с треском опустилась на нос - сокрушительный удар! Хозяин скончался на месте. Таковы последствия дружбы с тупыми и дикими. Как бы привлекательны они ни были, их невежество ввергнет вас в беду.

У парсов (огнепоклонников) есть притча о Гуру и ученике. Ученик попросил гуру дать ему совет, как легче и быстрее осуществить паломничество к Богу. Гуру некоторое время сидел молча, а потом сказал: "Пойди и зажги ту лампу". Ученик старался, как мог, но так и не смог зажечь ее. Она была заполнена не маслом, а водой. Гуру велел ученику вылить воду, выжать и высушить фитиль, вытереть насухо лампу, налить в нее масло и потом уж зажечь огонь. Вода - это желание; солнце, на котором сушился фитиль - это отречение, а пламя лампы - это мудрость. Гуру сказал: "Этого урока достаточно. Теперь можешь идти. Да благословит тебя Господь".

Заполните свой ум желанием видеть Бога, быть с Ним, превозносить Его, восхвалять Его и ощущать величие Его славы. Нет блаженства выше этого.

Прашанти Нилаям
15 - 10 -67