САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

59. Бессмертный Проводник в Бессмертие

В эти дни, когда на всей стране лежит тень тревоги, воспоминание о рождении и подвигах Рамы служит броней для возбужденного ума. Рама - это воистину персонифицированные Веды. Он - ведадхарма в человеческом образе. Сегодня вы празднуете не рождение сына Дашаратхи по имени Рама, а рождение самой дхармы. Это должно радовать, ведь это двойной день рождения. Когда уменьшается дхарма и нет больше стремления к счастью ее практикования, стремления жить в соответствии с дхармой, наполнять дхармой свои мысли и дела, когда забывают о существовании такого счастья и даже отрицают его, тогда Господь воплощается в соответствии с обещанием, которое Он дал.

Арена жизни покоится на четырех колоннах: дхарме, артхе, каме и мокше (праведности, благосостоянии, желании и освобождении). Они служат ей поддержкой и опорой. Когда арена теряет две опоры и пытается стоять на оставшихся, а именно на артхе и каме, естественно, человечество страдает от невзгод, лицемерия, беспокойства и алчности. Каждая колонна должна нести свою нагрузку во взаимодействии с остальными. Дхарма должна возвышать артху, то есть только нравственными средствами нужно достигать благосостояния. Богатства нужно добиваться только праведностью и пользоваться им только праведно. Кама должна превалировать над мокшей, это означает, что желание должно быть направлено на освобождение от оков, а не на выковывание новых звеньев к цепи рождений и смертей. Первая из четырех опор, дхарма должна усиливать и поддерживать следующие две, чтобы достигнуть четвертой. Без первой и последней человечеству суждено опуститься до уровня птиц и животных.

Нельзя стремиться только лишь к каме и артхе. Действительно, в наши дни страх и беспокойство, владеющие людьми всех слоев общества, показывают, что люди стремятся только к богатству и чувственным удовольствиям и пренебрегают праведностью и освобождением. Некогда Индия гордилась, что была страной мира, уверенности и духовных поисков, и это гарантировало общественное и личное удовлетворение. Теперь индийцы снова должны посвятить себя возрождению Пути жизни, дхарме, во всех сферах жизни. Долг каждого - участвовать с энтузиазмом в этом предприятии, независимо от кастовой принадлежности, вероисповедания, пола или размеров собственности.

Индиец безусловно поддержит это дело, в нем проявится все самое лучшее, что накопилось в индийской культуре в течение многих веков, стремление к этому Пути у него в крови.

Как же нужно усваивать дхарму в процессе жизни? Это установлено таким Аватаром, как Рама. В этом цель Его прихода. У Дашаратхи было четыре сына, из которых Рама был первенцем. Они представляют собой четыре Пуруши (духовных сущности), из которых дхарма - первая, а остальные три служат Раме и усиливаются Рамой, который описан как виграхаваан дхарма, самая суть образа дхармы.

Различие между человеком и демоном, манавой и данавой вот в чем: Манава обладает или может обладать дхармой, дамой и дайей - нравственностью, самоконтролем и милосердием. Демон, или данава, не обладает такими качествами и не считает их нужными. Он отталкивает их и не руководствуется ими. Эти три "да" (дха-рма, да-ма, да-йя) - существенные компоненты человечности. Существует столько же стадий продвижения от манаватвам к мадхаватвам, от человека к Богу, сколько и душ, ибо все мы - паломники, идущие от данаватвам, или демонизма, к манаватвам, более высокой стадии развития в образе человека, а от нее к мадхаватвам, или Божественности. У каждого из паломников своя собственная скорость движения, свои собственные имя и образ, которые им даны. Есть люди, которые говорят об объединении религий, но религия - это образ мышления, и существует столько же религий, сколько умов. Если бы можно было объединить умы, тогда можно было бы объединить и религии, а это невыполнимая задача. Пока алтари всех сердец не похожи один на другой, эта попытка обречена на неудачу. Да это и ни к чему. Пандит сейчас сказал: "Дживо девассанаатанам". Да, Брахмататва, или Универсальный Принцип - это нирмала, чистота, и нишала, но божество воображает себя индивидуальной душой, дживой, Брахман чувствует себя связанным нама-рупой (именем-формой) и поэтому необходимо вновь обрести потерянное знание. Это делается через дхарму.

Самартха Рамадас появился как-то перед Шиваджи со своим обычным призывом о милостыне: "Бхаватхи Бхикшаам дехи". Шиваджи понял, что гуру - это Бог, и он написал что-то на куске бумаги и почтительно положил Рамадасу в его сумку для подаяний. "Как может бумага утолить голод?" - спросил Рамадас. Шиваджи почтительно просил, чтобы тот прочел что там написано. Это оказалась дарственная, в которой он отдавал гуру целое царство и все, чем он владел. Самартха Рамадас ответил: "Нет, моя дхарма - это дхармабодха: учить дхарме, учить людей правильному образу жизни. Кшатрии (воины), такие как ты, должны следовать своей дхарме, которая заключается в управлении страной, обеспечивая мир и спокойствие миллионам своих подданных, за которых ты в ответе". Яджнавалкья также однажды отказался от царства, потому что больше заботился о царстве мокши, о царстве свободы. И Васиштха тоже отверг королевство, предложенное ему Рамой.

Всё это идеалы прошлого, а сейчас люди следуют по пути, который уводит их от дхармы. Вы позволяете сокровищам, которые оставили вам мудрецы, проскользнуть у вас между пальцев. Хотя лекарственный корень лежит у вас под ногами, и вы об него спотыкаетесь, у вас нет глаз, чтобы понять и осознать его ценность. Как это жаль! Посмотрите на путь Рамы, отказавшегося принять царство, которое он добровольно покинул, чтобы выполнить желание мачехи и сдержать слово, данное отцу, а Бхарата жалобно умолял Раму взять его с собой. Рама учил, что нельзя позволять артхе и каме (богатству и желанию) взять верх над дхармой и мокшей (праведностью и освобождением), ибо основой основ является то, что объекты мира не могут даровать счастье.

Однажды, когда Нарада направлялся в Вайкунтху, небесную обитель Бога, он увидел йога, который был занят суровой аскетической практикой. Йог умолял Нараду узнать и рассказать на обратном пути из Вайкунтхи о том, когда же он получит право туда войти. Нарада обещал. Когда он стоял перед Богом, то от имени йога просил указать этот срок. Господь ответил: "Скажи ему, что он попадет сюда, когда проживет столько жизней, сколько листьев на дереве, под которым он совершает свое подвижничество, тапас". Нарада опечалился и приуныл, когда подумал, в каком горе будет йог, когда узнает об этом. Но он набрался храбрости и рассказал все йогу. Когда же Нарада поведал свое известие, йог засиял от счастья, он вовсе не был удручен. Йог весело прыгал и танцевал от радости, что цель его столь близка к осуществлению. Весь мир померк для него перед этим счастьем. И тут Господь явился перед ним и предложил немедленно отправиться на Вайкунтху. Но йог сказал, что будет ждать своего срока, потому что не хочет, чтобы слово Господа, которое принес ему Нарада, оказалось ложным! Господу пришлось убеждать йога, что добрые дела, мысли и чувства стирают плохие последствия, поэтому тем, что он с такой радостью и восхищением принял волю Господа, он преодолел последствия своих прошлых действий.

Закон кармы - не железный закон. Преданностью, чистотой, которые помогают получить благоволение Господа, можно изменить карму, и ее непреложность смягчится. Не отчаивайтесь, не теряйте надежды. Когда пороки правят вашим сердцем, оно становится грязным и черным. Пламя желаний, гнева и жадности, камы, кродхи и лобхи, обугливает сердце. Милость Господа гасит это пламя. Милость дарует блаженство, которого никогда не дадут кама, кродха и лобха.

Слово "Рама" само указывает ананду. Рама - это анандасварупа (воплощение блаженства). Для всех сущих Он является анандой самого сокровенного, атмарамой. Тогда разве горе может вас одолеть? Только если вы пренебрегаете своей сутью, если отождествляете себя со своей оболочкой, раковиной - телом, только тогда вы подвластны ему. Сегодня, в священный день Раманавами, вы должны погрузиться в атму, как в дхармасварупу (воплощение праведности), которая побуждает нас к нравственной жизни. Нет такого места, где нет Рамы, нет такого существа, которому Он отказывает в Своей милости. Он не приходит и не уходит, Он пребывает постоянно, вечно. Поэтому праздновать этот день как день Его рождения, само по себе - святотатство, кощунство. Рама для вас должен означать путь, который Он проложил, высокий идеал, поставленный Им, закон, который Он установил. Путь, идеал и закон вечны, они не подвержены времени. Следуйте по этому пути, стремитесь к этому идеалу, будьте верны закону - вот истинный праздник. Тогда только ваша жизнь станет плодотворной. Сейчас вы поклоняетесь Его образу, повторяете Его имя, но пренебрегаете Его законами. Это вовсе не истинная према. Без настоящего практикования дисциплины, установленной Господом для очищения ума, чтобы Он мог в нем отражаться, все это лишь показуха, пустой ритуал.

В погоне за сиюминутным наслаждением люди лишают себя царства Бога. Ценность человеческого рождения состоит в следующем: только через человеческое можно достичь и познать Божественное. Поразмышляйте сегодня над этой уникальной возможностью, используйте этот день не для пирушки, а для планирования своего будущего, чтобы как можно быстрее достигнуть цели. Такие дни целиком должны быть посвящены Богу, мыслям о Нем, такие размышления возвышают и вдохновляют. Люди зачастую проводят священные дни просто как обычные выходные или праздничные, они устраивают пикники и прогулки, смотрят фильмы, играют в спортивные игры и в карты, ссорятся при этом. Это совершенно неправильно. Таким дням, как Гокулаштами, Шиваратри, нужно радоваться, как возможности распахнуть своё сердце, углубить веру и усилить дружеские отношения с близкими. Предаваться в такие дни чувственным удовольствиям значит оскорблять древние традиции.

Я слышал множество жалоб, что трудно достигнуть однонаправленности, экагратхи, даже так называемые великие люди говорили Мне об этом. Но это не время такое порочное, порок в них самих, у них недостаточно веры (шраддхи) и твёрдости. Твердость, которую они демонстрируют в погоне за мирскими удовольствиями и комфортом, вовсе не проявляется ими в стремлении к внутреннему спокойствию. Они жалуются на недостаток времени, как будто сейчас их время используется исключительно для достижения благородных целей!

Я должен также осудить отсутствие благодарности, которое в наши очень распространено. Неблагодарность - это первый признак дикого животного, а не человека. Теперь человек мягок и полон смирения только тогда, когда его желания исполняют. А лишь только желание удовлетворено, он старается даже навредить тому, кто ему помог. Это не достойно человека. Человек должен осознавать добро, которое ему сделали и стараться отплатить добром за добро, или, по крайней мере, избегать причинять вред тому, кто помог ему в трудную минуту. "Манава" - значит "личность без черт невежества". Но человек из-за своей гордыни, своего эгоизма и самодовольства оказывается невежественным в осознании своей реальности и поэтому не заслуживает названия человека. Насколько это в ваших силах, делайте добро другим. Не сейте страх в сердцах людей, не причиняйте людям боль, не способствуйте их горю и беспокойству. Если вы получаете удовольствие от страданий других людей, вы раните Божественное в вас самих и пробуждаете демоническую природу. "Ишварасарвабхуутхаанаам" - Господь обитает во всем" . Он присутствует в вас в такой же мере, как и в тех, кому вы стараетесь навредить. Осознайте это и откажитесь от попыток делать зло другим. Вы не можете помочь другим, добрым делом вы можете помочь только себе. Вы не причиняете вред другим людям, дурным поступком вы причиняете вред себе.

Обстоятельства (упадхи) различны, но внутренняя реальность одна и та же в вас и в других. Вы поймете это, когда будете различать ценности - значение вишайя индрийя анандам и вишвесвара анандам, то есть наслаждения от чувств и объектов и наслаждения от созерцания Славы и Милости Бога.

Рама боролся за укрепление Истины (сатьи) как главной платформы дхармы. Как ни тяжелы испытания, но они закаляют для решительных действий. Он не отказывался от Истины. Сатья - это дхарма, дхарма - это сатья, они обе неизменно вместе. "Сатьям вада, дхармам чара", - говорят Упанишады. Раму будут помнить до тех пор, пока горы вздымают свои вершины, пока существует океан, из-за Его верности Истине и Долгу, сатье и дхарме. Если бы Он спорил: "Почему Я должен быть связан словом моего отца?" - он никогда не заслужил бы бессмертия. Бессмертное должно было прийти к нам в образе Рамы, чтобы указать путь к бессмертию.

Сита также была верна дхарме женщин. Она не согласилась вернуться к Раме на плечах Ханумана, она говорила, что не должна по своей собственной воле касаться другого мужчины и не должна лишать Раму возможности доказать Свою доблесть победой над злым существом, которое тайно выкрало Его супругу. Это дхарма пативратхи. Теперь эти идеалы уже не имеют той силы, женщины, также как и мужчины, поддаются соблазну сиюминутной выгоды, они не придают значения глубинным родникам праведности. Цель оправдывает средства - вот их философия. Достигать чистых целей грязными средствами - разве это правильно? Тот, кто хочет установить Раму в своем сердце, поселяет в нем диких животных. Какая трагедия!

Мать Каушалья наставляла Раму перед Его уходом в изгнание: "Дхарма, которую Ты так столь тщательно соблюдаешь, защитит тебя". Вот какое напутствие она ему дала, а не устроила банкет с вкусными блюдами. Десятиголовый Равана, который держал в цепях богов, не смог противостоять Раме, у которого щитом и мечом была дхарма. Рама был счастлив, если были счастливы другие. Он горевал, когда другие были в горе. Этим качествам Он хотел научить людей. Поэтому, если вы хотите избежать страданий от других людей, будьте бдительны и также не причиняйте боли другим. Только тогда вы обратите на себя Милость Господа, а не тогда когда вы озабочены, как бы навредить другим, или упиваетесь нищетой других людей, или сосредоточены лишь на своем счастье и благополучии, не обращая внимания на обиды, причиненные вами другим. Горе, которое вы причините другим, будет душить вас, переплавившись в ненависть. Оно падет на вашу собственную голову с удесятеренной силой. Если вы утвердились в духовной природе, атмататтве, вам нет нужды бояться. Но, разумеется, вы должны опасаться причинять зло, совершить несправедливость, жестокость, грех. Однако чего вам бояться, если истина, праведность, справедливость и любовь (сатья, дхарма, ньяйя и према) гарантируют вам защиту?

Я не собирался говорить сегодня, но Меня уговорили побеседовать хоть пять минут. Я говорил пятьдесят! Теперь Я дам вам возможность спеть еще несколько намавали (Божественных Имен).

Венкатагири
10-4-65