САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

26. Ишвара дарует айшварью

Я вижу, эта площадка стала слишком маленькой для такой представительной аудитории, но все же, если вы будете пообходительнее друг с другом, вы сможете извлечь много полезного из того, что скажут эти пандиты. Если вы позволите этим неудобствам отвлечь ваше внимание, вы упустите жизненно важный шанс.

Что такое отпущенный вам срок жизни? Это барахтанье в трясине или дорога к вечности? Миллионы людей могут ответить на вопрос, что доставляет удовольствие человеку, но из миллиона трудно найти хотя бы одного, кто сказал бы, что такое благо для человека. Что благо для вас сродни истине: истина трудна, тяжела, но полезна. Не очень-то приятен человеку совет придерживаться истины любой ценой, но лишь Истина приносит настоящий успех.

Посидите минутку спокойно и спросите самих себя: что остается неизменным, а что нет. Вы стараетесь узнать новости о событиях, происходящих в мире, об удачах и неудачах людей и общественных движений во всех странах, но у вас нет стремления узнать о положении и конфликтах в вашем собственном мире, о событиях, которые постоянно происходят на задней сцене неизменной Атмы, являющейся вашей сокровенной сутью. Узнайте это, и вы узнаете все, совершите этот поступок и больше никаких поступков не понадобится: овладейте этим, и все будет подвластно вам!

Эта атма - универсальная Атма; это "я" - универсальное "Я". Примите во внимание великое блаженство, ананду, которое наполнит вас, когда вы узнаете, что вы есть все, а все есть вы. То счастье, которое вы ощущаете при помощи чувств - лишь незначительная часть ананды, вы не получите ее целиком, если в чувствах не отразится атмическое блаженство. Если на лампу надеть колпак с девятью отверстиями, то свет, исходящий из них, тоже будет светом лампы, разве не так? Если то значение, которое мы придаем телу, свести на нет, то есть если с лампы снять колпак, то весь свет, джйоти, будет виден полностью, атма будет реализована. Но когда на колпак надевают еще толстое покрывало аджняны, вы можете даже не догадаться, что внутри есть лампа, которая освещает чувства.

В человеке есть глубокая потребность наглядно представить себе Одно, которое стоит за многим; ученые стремятся познать законы, которые объяснили бы источники энергии и все формы материи. Вы тоже можете познать то, что, будучи познанным, позволит познать и все остальное, но только если погрузитесь в блаженство атмы. В точильной установке служит основанием твердый неподвижный камень, а верхний точильный камень подвижен, но оба они - камни. Точно так же, чара и ачара, фиксированное и изменяемое, фундамент и надстройка - все это есть Брахман. Пракрити подвижна, Брахман неподвижен, оба они находятся в нераздельно связанных внутренних взаимоотношениях, одно переплетено с другим в авинаабхаава-самбандхе.

Бог должен быть для вас тем самым основополагающим камнем, на котором вы вращаетесь, тогда жизнь станет более гладкой. Физический, ментальный, духовный мир - все вращается вокруг Бога, и если осознана эта тесная взаимосвязь с Богом, они приведут вас к свету. Как удары молотка придают форму и красоту золоту, так и атма получает имя и образ через удары многоликой кармы, от рождения к рождению. Аакара делает ее викаарой, форма делает ее деформированной. Эта деформация, изменение формы, может быть произведена правильно только при помощи духовной дисциплины, адхьяатмической строгости.

В наше время не сделано никаких усилий, чтобы ввести такие дисциплины или уроки для преподавания в образовательных заведениях страны. Неверно возлагать вину на нехватку времени, время никогда не будет препятствием. Вы сами препятствуете этому, а не время. Обезьяна, которая не может вытащить из горшка зажатый кулак, обвиняет горшок за слишком узкое горлышко, или того, кто его сделал. Но только выпустив орехи, зажатые в кулаке, она легко сможет вытащить руку. Ошибка - в самих себе. Поэтому так часто нехватка времени на деле оказывается жадностью. Никто не совал руку обезьяны в горшок, никто не заставлял обезьяну красть орехи. Она сама стала жертвой своей собственной жадности, только и всего.

Человек также страдает оттого, что не может избавиться от вожделения к чувственным объектам и жажды чувственных удовольствий, или вишайя васан. Он знает, что ему придется рано или поздно отказаться от всего, что он накопил и заработал, но его привязанность с годами становится все сильнее, вместо того, чтобы уменьшаться. Если бы каждый, живший на земле, смог бы взять с собой после смерти хоть пригоршню земли, то Земли давно бы уже не осталось, она бы вся была уже распределена до унции.

Когда люди забывают об Одном и гонятся за многим, дхарма уменьшается, ибо тогда в человеческих поступках не может быть любви, жертвенности, непривязанности. Поэтому Господь принимает человеческий образ и приходит к людям, чтобы восстановить представление о ценностях. Вы можете спросить - почему Господь Сам воплощается? Почему Он не решает задачу восстановления дхармы через многих подчиненных Ему малых богов? Этот вопрос задал своим придворным император Акбар, он смеялся над представлениями индусов о Бесформенном, Которое принимает форму и о схождении в мир Бога в качестве Аватара для спасения дхармы. Тансену дали недельный срок, чтобы составить ответ и донести его до его императорского величества. Несколько дней спустя он вместе с семьей императора плыл по озеру в императорской лодке. Тут Тансен ловко выбросил за борт куклу, сделанную похожей на маленького императорского сына, и закричал: "О, принц упал за борт!" Услышав это, император прыгнул в озеро, чтобы спасти сына.

Тогда Тансен признался, что это была только кукла, и что сын императора в безопасности. Он успокоил гнев Акбара, объяснив, что тот должен был сыграть роль в этом представлении, чтобы наглядно представить себе истину о вере индусов, что Бог Сам принимает человеческий образ, чтобы спасти дхарму и без помощи других выполнить эту задачу. Дхарма - это сын, и Бог очень нежно любит Свое дитя. Акбар мог приказать кому-нибудь из своих слуг, которых было много в лодке, прыгнуть в воду спасать сына, но любовь императора к сыну была так велика, а обстоятельства требовали незамедлительных действий, что он сам нырнул в озеро вытаскивать "сына". Упадок дхармы - это острая ситуация, это трагедия, так же требующая незамедлительных действий, а сила любви Господа к добрым людям так велика, что Он приходит Сам. Он приходит в человеческом облике, чтобы с Ним можно было поговорить, пообщаться, служить Ему и достигнуть Его, чтобы можно было осознать свое родство с Ним.

Люди, которые отбрасывают драгоценную мудрость прошлого, обречены на бедствия. Вот почему, когда люди начинают порицать и пренебрежительно относиться к Ведам и Шастрам, у них происходит деградация нравственности, стойкости, смелости и веры. Такими самоуверенными критиками для подтверждения якобы недостатков Вед используется обычно один аргумент: в передовых странах запада нет системы варн (разделения на касты), - как будто там нет религиозных лидеров, защитников общества, торговцев, рабочих и крестьян. Человеческое общество неизбежно разделяется на четыре части, и они стремятся объединиться в касты, каждая со своим моральным кодексом.

Каково же основное учение Вед? Оно заключается в том, что к какой бы экономической, социальной, интеллектуальной группе общества вы ни принадлежали, вы - дитя Бессмертия, амритасья путра! Это значит, что человек - не продукт грязи и слякоти, человек - это тот, в ком нет невежества, кто обладает мудростью, кто познает себя и осознает свое бессмертие, вот что означает быть человеком.

Бог - это величайшая тайна; темно-синий цвет, каким Его изображают, - это символ глубины этой тайны. Море и небо синие из-за их невообразимой глубины. Как высокое таинство описывается эпизод из жизни Кришны, Калингамардана, как в темных глубинах Ямуны, где отражалось темное небо, темнокожий Кришна танцевал на темном капюшоне смертоносной темной кобры по имени Калинга! Тот, кто описал это, ругал себя за то, что его глаза стремятся видеть все в темном цвете, как будто на них темная пелена! Устраните из сердца темноту порока и невежества - тогда на белом фоне, мегхасьяме, будет хорошо виден Он, чей цвет подобен цвету грозовой тучи. Вместо этого человек всё дальше затемняет свое сознание, порицая Бога, чтобы только не следовать Его законам. В поисках света человек все дальше и дальше уходит в темноту. Очень жаль. Лучше прожить мгновение, питаясь молоком как лебедь (хамса), чем сто лет как ворон, питаясь падалью.

Язык нужно использовать для произнесения Имени Господа, а не для змеиного шипения и не для рычания и ворчания, которые внушают страх. Язык дарован не для этого. Речь показывает характер человека, раскрывает его личность, учит других, передает опыт и информацию. Поэтому будьте очень внимательны к своим словам; поскользнетесь при ходьбе - вред можно исправить, поскользнетесь в разговоре - вред непоправим!

Самая необходимая айшварья - это ишвара-ануграха, то есть самое необходимое богатство - это Милость Бога. Он защитит вас, так же как веки защищают глаза, не сомневайтесь в этом. Вера в провидение - это само дыхание жизни. Блаженство, которое оно дарует, испытано многими святыми и мудрецами, которым пришлось с верой в сердце противостоять натиску бедности, презрения и жестокости. Вместо того, чтобы зафиксировать свое внимание на этом, человек тратит попусту свою энергию на собирание безвкусной мишуры, забывая о бриллиантах, которые он мог бы иметь. И то, и другое есть на земле, но человека притягивают к себе блестки, а не подлинное богатство.

Когда вы в храме разбиваете кокосовый орех, вы ощущаете, как одновременно разбивается ваш эгоизм. Орех предлагают Богу не для того, чтобы Он его ел. Это символ разрушения ахамкары (эго), которая должна разбиться надвое от одного удара, удара мудрости. Как этого добиться? Когда кокос разбивается от одного удара? Когда удалена волокнистая оболочка. Точно так же человек должен устранить волокнистую оболочку, которой покрыто его сердце - вожделение, злость, зависть, и весь выводок пороков. Человек - это хранилище огромной силы, он - не слабосильное существо. Это порочные наклонности делают его слабым, дурвасаны, как их называют. Вдохновитесь Божественностью, которая в вас, и вы обретете свойственное человеку величие, став добрым, искренним, честным, любящим, способным на самоотречение. Слушайте о хорошем, смотрите на хорошее, думайте о хорошем - тогда будут искоренены все дурные наклонности.

Вы можете быть вовлечены в самсару, или в круговорот жизни. Но помните, что нет ничего плохого в том, если вы ведете жизнь домохозяина, с женой и детьми, такая жизнь может служить вам хорошей почвой для духовной жизни. Вы носите очки, чтобы улучшить зрение. Точно так же поступайте с семьей, обществом, а также с политикой, чтобы с их помощью лучше видеть. Пользуйтесь возможностью, отчетливо разглядев их, развить непривязанность и самопожертвование. Если вы так не поступаете, вы уподобляетесь глупцу, который надел не годные для него очки и окончательно испортил зрение!

Этот микрофон отделяет Меня от тех, кто находится передо Мной, но вы миритесь с этим, потому что благодаря ему вы можете лучше Меня слышать. Так же вы должны примириться и с телом, в которое упрятаны, ибо оно дает возможность познать Реальность, Божественность, которой вы являетесь. Оно - средство достигнуть славную цель. Само по себе тело не является целью. Его можно хорошо кормить, хорошо одевать, содержать в хорошем состоянии, дать ему хороший дом - но если только вы не погрузитесь в глубины того Счастья, которое сокрыто в теле, ему не будет покоя. Это счастье неизмеримо, неописуемо. Счастье, получаемое от обладания материальными ценностями, ограничено, оно всегда подвержено опасности уменьшения, разрушения или исчезновения. Излишний материальный комфорт вреден для здоровья и для счастья. Слишком большое количество блюд портят обед и извращают аппетит.

Здесь присутствует много женщин и Я должен им сказать: даже если у них есть вера и преданность, своим поведением и поступками они часто способствуют возрастанию беспокойства, ашанти. На них лежит большая ответственность, которой они пренебрегают; в семье и в обществе возрастает тревога и беспокойство из-за пренебрежения дисциплиной, приучающей людей жить под самоконтролем. Они не обращают внимания, кинозал это, рынок или выставка, повсюду только разговоры и болтовня, даже в храме или в священном собрании. У них учатся дети, и когда они вырастут, они тоже потеряют всякое уважение к старшим и к священным местам. Они говорят громко и подолгу, причем очень непочтительно, чем добавляют беспокойства, вместо того, чтобы уничтожать его. Они были некогда опорой дхармы, но сейчас не знают, что это означает и как это нужно практиковать в каждодневной жизни.

Если вы один раз попробовали нектар (амриту), разве сможете вы находить наслаждение в другой пище? Индия некогда вкусила амриту извечной религии, санатана дхармы, как же глупо теперь гнаться за испорченностью и пустотой! Есть такие, кто отбрасывает санатана дхарму, как вышедшую из моды, бессмысленную, глупую и т.д. Все это из-за того, что согласно дхарме: средства должны быть такими же чистыми, как и цель, каждое действие должно совершаться как поклонение, истинная любовь должна забыть о разнице в положении, возрасте и здоровье, а без самоконтроля и непривязанности человек не может называться человеком. Человек может в считанные дни стать "героем" за свои миллионы, не обладая никакими добродетелями и будучи нулем с точки зрения дхармы или нравственности. Таково печальное положение дел. Предмет может иметь вид камня, но в прошлом в каждом камне видели Божественность, скрытую внутри. В наше время интеллект - прислуга хитрости, а некогда он служил первой ступенькой к мудрости, которая видела все вокруг проникнутым Божественным Законом.

Если ваше желание не выполнено, вы начинаете бранить Бога, которому вы молились, а причина неудачи лежит в вас самих, в недостатке тех качеств, которые заслуживают исполнения желаний. Или может быть, причина неуспеха заключается в том, какие чувства стоят за этими желаниями, или еще какая-то причина. Вы не можете знать, какая именно. Мои поступки - это фундамент, на котором Я строю Свою работу, задачу, ради которой Я пришел. Все "сверхъестественные" поступки и деяния, которые вы наблюдали, нужно интерпретировать именно так. Постройка дамбы требует множества различных материалов, без них она не выстоит долго и не удержит напора воды. Когда Господь воплощается, Ему приходится использовать различные человеческие пути для Своего становления. Кришна поднял холм Говардхану не для того, чтобы показать Свои мистические силы и достоинства, но чтобы защитить пастухов, пастушек и коров. Ему приходилось выполнять также и то, что человек сделать не может. У Него не было намерения Себя рекламировать. Только низменный ум может упиваться саморекламой и самовосхвалением. Аватаров это совсем не касается. Им не нужна реклама. Те, кто осуждает Сверх-человека, невежественны и порочны, у них нет уважения к духовному судье. Становление дхармы - вот Моя цель; обучение дхарме, распространение дхармы - вот Мои намерения. Все эти "чудеса", как вы их называете, это всего лишь малая часть средств, предназначенных для этой цели. Рамакришна Парамахамса сказал, что сиддхи (мистические силы) - это препятствие на пути садхака. Конечно, это так, сиддхи могут заставить его блуждать; ему следует держаться прямого направления и ни на что не отвлекаться. Его эго увеличится, если он уступит искушению продемонстрировать свои сиддхи. Это очень правильный совет, которому должен следовать каждый садхака.

Ошибка заключается в приравнивании Меня к садхаку, которому Рамакришна хотел помочь, ведя его и предостерегая. Это просто природа Аватара - создание каких-то предметов для того, чтобы защитить, охранить и даровать радость, спонтанное и постоянное сотворение. Создание, Сохранение и Разрушение - вот три функции, которые может выполнять только Всемогущий, больше никто. Циники придираются, не имея знания. Если бы они изучали Шастры, они бы Меня поняли, или хотя бы воспитывали в себе правильные ощущения. Ваша внутренняя лень препятствует вашим духовным упражнениям, необходимым, чтобы постичь природу Божества. Гуру говорит: "Через карму (деятельность) очищай свой ум!" - а ученик ленив. Он предпочитает дхьяну (медитацию), сидит себе спокойно на одном месте. После нескольких попыток он просит, чтобы ему предложили ещё какие-то пути. Лень необходимо изгнать из человеческой природы, какую бы форму она ни принимала. В этом Моя миссия. Это первый шаг, чтобы превратить манаву в Мадхаву, человека в Бога.

Один Бог вечен, человек - это мгновенная вспышка, неуловимый след волны, которая поднимается и тут же опадает. Поэтому наполнитесь благими высокими мыслями, прекрасными идеями, невыразимым великолепием при помощи повторения Имен Бога, предписанных Им для восприятия вашим сознанием. Это главная дисциплина для нашей эпохи.

Венкатагири, Прашанти Видванмахасабха
13-12-64