САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

60. Главное лицемерие

Сегодня, как и вчера, пандиты говорили вам о Вечном Законе, Санатана дхарме, и его величии. Я тоже буду говорить только об этом, ибо нет ничего более важного, чем нравственный кодекс, дхарма, для физического и духовного счастья. Санатана дхарма призывает вас почитать учителя, ачарью, ибо он жаждет спасти вас от бедствий, от потока рождений и смертей, из которого вы не можете выбраться из-за своего невежества. Вам нужно выучиться итхе, или плаванию, чтобы спастись в бурном течении; вы должны изучить Гиту, учение Господа, чтобы уберечься от водоворота рождений-смертей. Гуру указывает вам цель, он открывает вам Божественную принцип, атмататтву. Человек, пытающийся выбраться из болота, не может быть спасен тем, кто тоже увяз в этой трясине. Только тот, кто стоит на твердой почве, может вытащить их. Поэтому гуру должен иметь опору вне трясины самсары. Риши и мудрецы, победив сами себя, поднимались в более чистые сферы мысли, чтобы открыть истину. Чувствуя волнение от своего открытия, они воспевали свободу, которую обрели. Эти гимны служат опознавательными знаками, и те, кто ими пользуется, должны осознавать свой долг. Чем воздать этим риши, как вернуть им долг? Ученичеством, собственным опытом практики садханы, которую они применяли, размышлением над тем, что они воспевали в своем освобождении.

Есть три вида долга, упоминаемых в священных писаниях: питрна, маатрна и деварна - долг перед отцом, перед матерью и перед Богом. Некогда жил великий мудрец по имени Уддалака, знаменитый своей ученостью. У него был сын Шветакету и дочь Суджата. Среди его учеников юноша по имени Каходака отличался хорошим поведением, добродетельностью, преданностью учителю и ревностным отношением к учебе. Но он был несообразительным и потому превратился в мишень для насмешек. Из-за этого гуру любил его еще больше. Симпатия переросла в благоволение, и гуру предложил ученику жениться на его дочери! Когда Суджата была беременна, Каходака, согласно установленым правилам обучения, читал вслух Веды, и ребенок во чреве матери рос, постоянно слушая их. Так он слушал и уже стал осознавать правильное произношение каждого слога; когда же Каходака произносил слог неправильно, ребенок корчился от огорчения. Поэтому, когда дитя родилось, у него было восемь искривлений, воистину это было так! Естественно, что его назвали Аштавакра (Восьмиизогнутый).

Когда Суджата еще носила Аштавакру, она постоянно вынуждала мужа попросить у царя Джанаки немного денег, ведь они были так ужасно бедны. Пришлось Каходаке отправиться в Митхилу. Попал он туда в середине большого жертвоприношения (яги), проводимого царем, и ему пришлось остаться до тех пор, пока оно не кончилась. Потом обстоятельства сложились так, что он вынужден был присоединиться к соревнованию в споре со знаменитым ученым по имени Ваандена, и принять его условия, а именно: кто потерпит неудачу и не найдет достойного аргумента, того бросят в море. Каходака проиграл и погиб.

Тем временем Аштавакра родился, вырос, и вопреки своим физическим недостаткам, стал знающим пандитом, сведущим в сложных науках, хотя и был еще подростком. И Суджата, и Шветакету хранили в тайне от него судьбу его отца в течение многих лет, но однажды кто-то высмеял мальчика, сказав, что он единственный, кто не знает о своем отце, лишь тогда сыну открыли печальную историю его отца. Не медля, он отправился в Митхилу и захотел попасть на прием к царю Джанаке. Стражники смеялись над ним, когда он потребовал, чтобы те доложили о нем царю, что прибыл знаток Вед, желающий принять участие в ученом диспуте с придворными пандитами. Они подшучивали над его юным возрастом, но он отвечал, что возраст - не критерий. Наконец, он взмолился: пусть хоть его физическое убожество даст ему право на милосердие и доброжелательность.

Джанака был поражен настойчивостью и смелостью мальчика, он приказал, чтобы его допустили к ученому спору, чего так желал мальчик. Если Я начну пересказывать вам все те бессмысленные вопросы, которыми придворные пандиты изводили Аштавакру, и ответы, которыми парировал их мальчик, то, пожалуй, мы будем долго еще здесь сидеть и после Шиваратри! Джанака из самых лучших побуждений пытался отговорить его, он говорил, что тот слишком юн, чтобы погибнуть в море. Но Аштавакра резонно ответил, что атмавидья не считается с дехататтвой - физическим законом тела. И Ваандина вступил в схватку с калекой, блистающим духовной ученостью; ко всеобщему изумлению мальчик взял верх, премудрый пандит корчился под его вопросами и потерпел поражение; пришлось его бросить в море. Увечный сын Каходаки торжествовал над победителем, обрекшим на смерть в волнах его отца. Мать была счастлива, что сын выполнил свой долг и восстановил честь рода.

Отец должен вдохновлять сына своим примером больше, чем правила и предписания. Прахлада говорил своему отцу, что только те родители, которые направляют своих чад к Богу, заслуживают повиновения и уважения. Все другие же по отношению к своим детям просто чудовища в человеческом облике, наподобие Хираньякашипу. Есть такие родители, которые сожалеют, что их дети едут в Путтапарти, и боятся, что они начнут совершать пуджу или джапу, или намасмарану и откажутся от привычки курить, пить и играть в азартные игры, которым научились у своих родителей! Такие не знают значения святого общения (сатсанга) для спокойствия и счастья. Они не могут защитить себя броней от ударов судьбы или рока. Гаятри-мантра развивает дхишакти, или силу распознавания, и, как следствие, отвращает от дурной компании, притягивая родственные души. Если у вас нет возможности благого общения, то общайтесь с собственными высокими мыслями и благородными порывами. Глубже погружайтесь в собственную Божественность. Крокодил счастлив и неуязвим в глубинах озера или реки. Однако выбравшись на сушу, он становится игрушкой в руках человека и добычей смерти. Глубина - вот ваше убежище, источник вашей силы. Не бродите по мелководью или отмели. Вы знаете, что орел Гаруда питается змеями. Ну вот однажды Гаруда полетел на гору Кайласу, чтобы выразить почтение Шиве, который носит змей на голове, руках, груди, шее, поясе и щиколотках. Когда змеи увидели Гаруду, они не испугались, они даже отважились высунуть свои раздвоенные языки и подзывали Гаруду подойти поближе. Это была мера храбрости, дозволенная им местом, где они находились. Так же и вы, утвердите себя в атме; тогда ни печаль, ни горе, ни спесь не смогут вам принести вреда.

Сегодня мы говорили о многих видах премы, но все эти виды основаны на ощущении "я", это похоже на драматическое событие в фильме, сюжет внутри сюжета. Вы должны почувствовать, что все это - идущее представление, где вы - главный герой, единственный герой. "Тат твам аси" - "То ты есть". Внешний мир - по своей сути Одно, он - Брахман, кажущийся множеством. Твам - это ты, ты сам. Что же тогда делать с опытом мудрецов? Что такое те глубокие открытия, воплощенные в мудрости Вед? Тат (то) есть твам (ты), твам (ты) есть тат (то); не существует второго, есть только Одно.

Если вы действуете, чувствуете или говорите вопреки своей природе, вы унижаете себя, вы отрицаете свою реальность. Брахмататтва - это вималам, ачалам - чистота и непоколебимость; будьте чисты и непоколебимы. Это тригунарахитам, то, что лишено качеств, это чистое сознание. Также вы не должны быть введены в заблуждение штормами чувств, туманом глупости и лености. Играйте свою роль, как это делают марионетки; невидимый режиссер представляет спектакль, которым Он повелевает. Однажды так случилось, что ставилась драма из деревенской жизни "Харисчандра", где Харисчандру и его сына Лохитакшу играли актеры, принадлежащие к одной из двух соперничающих трупп, а Чандрамати играл актер из другой! Лохитакша умирал, укушенный коброй, как требовалось по сюжету, а Чандрамати должна была его оплакивать. Все ожидали, что актер проделает это весьма реалистично, но так как юноша принадлежал к противоположной группировке, то Чандрамати отказалась плакать! "Куклы" обманулись в своих привязанностях. Они и не вспомнили, что играли роли. В этом-то и заключается главное притворство: претендовать на роль в пьесе, не сумев договориться о сюжетных линиях, изображении эмоций, последовательности жестов, и в результате провалить роль. Многие пандиты претендуют на то, чтобы представлять учения Вед и Шастр, но они учат не тем, что говорят, а тем как живут. Многие воспевают славу Господу, но лишь некоторые живут в постоянном осознании Его присутствия, в постоянном осознании этого Величия, которое наполняет Вселенную. "Удипи, Кришна!" - так они поют, но не делают свои сердца "удипи", чтобы Кришна мог пойти и поселиться там.

Есть определенные специальные часы, когда нужно совершать сандхью и повторять Гаятри. Это очень хорошая наука. Утренний обряд нужно проделать как раз перед восходом солнца. Джонналагадда Сатьянарайянамурти очень поэтично описал тишину, красноречивое молчание этих часов, пробуждение птиц и цветов, земли, которая вздрагивает от росы - вот время, когда тоже нужно призывать восход Солнца Гаятри. Вчера один выступающий описывал Гаятри как равную Имени Рамы, Раманаме, сегодня другой знаток Шастр (Шастри) говорил, что это - совершенствование Имени Кришны, Кришнанамы и Бхагаваты. Я прошу вас утвердить свой разум на том имени Господа, которое привносит в ваше сознание Величие и Милость Господа. А также пусть ваши руки будут готовы для дел, угодных Господу, который сияет во всем сущем. Все люди - это Он: Он бреет в образе парикмахера, Он делает горшки в образе гончара, Он крахмалит и гладит белье в образе прачки. Он подсказывает, Он вдохновляет, Он изобретает, Он осуществляет. Вы берете листок бумаги, на котором отпечатан Мой образ и почитаете его, как будто это Я Сам, вы падаете перед ним на землю в поклонении, почему бы вам тогда не уважать и не почитать все человеческие существа, поверив, что Я есть в каждом из них, и даже в более ясном образе?

Гаятри - это молитва о развитии вашего интеллекта, чтобы вы могли достигнуть такого видения мира. Позвольте Мне дать совет присутствующим здесь людям старшего возраста. Вы привели сюда своих сыновей, внуков или воспитанников для совершения упанаяны и гаятриупадеши в Моем присутствии. Вы счастливы, что им так повезло. Но они будут повторять мантры, только если вы будете повторять их искренне. Поэтому раскайтесь, что отказались от такого бесценного лекарства, начните с сегодняшнего же дня обряды поклонения, сандхьяванданам. Научитесь у своего сына или внука удерживаться от чувства превосходства. Когда перед вами царская дорога к Цели, зачем продираться сквозь джунгли по колючим тропинкам? Совершайте сандхью как предписано - и на вас снизойдёт спокойствие, которое будет непоколебимо никакими ураганами. Нет нужды бежать в долины Гималаев; свое сердце вы сможете сделать такой долиной при помощи дисциплины сандхьи (поклонения).

Прашанти Нилаям
26-4-65