САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

29. Диагноз вашей болезни

На Моем пути сюда тысячи настойчивых мужчин и женщин устремлялись ко Мне и настаивали, чтобы Я принял их в Саи Мандираме. Из-за этого произошла небольшая задержка. Я не смог приехать вовремя. Поэтому Мне придется немного сократить время нашей беседы. Я в долгу перед преданными и Я не могу не обращать на них внимания и продолжать путь, когда они так умоляют Меня. Я знаю, что из-за этой задержки некоторые ушли. Значит вы оказались счастливее - вы остались. Птица чакора жадно пьет первые выпавшие капли дождя, она долго ждет, и ее ожидание сторицей вознаграждается. И ей достаточно, если лишь четыре капли увлажнят ее пересохшее горло.

У жизни много дорог, у нее много ликов. Но лишь некоторые пути благоприятны, а остальные приводят к краху. Большинство из них ведут к миражам, к воздушным замкам. Озеро-мираж не может утолить жажды. Желания размножаются сами по себе, удовлетворение одного приводит к возникновению многих других. Вы никогда не сможете сказать: "Это мое последнее желание. Больше я ничего не хочу". Любовь, которая сконцентрирована на чем-то одном, подобна лампочке, которая освещает только комнату, ее свет не проникает за пределы четырех стен. Она ограничена чувствами и никогда не открыта для других людей, которые являются вашими друзьями и родственниками в Боге. Существует другой тип любви, больше и глубже, такая любовь распространяется не только на близких, но гораздо дальше. Она подобна лунному свету - не настолько сильна, чтобы четко различать предметы, но достаточна, чтобы между ними передвигаться. Она также подвержена подъемам и спадам, увеличивается и уменьшается. Но наиболее желаемый тип любви - это любовь, подобная солнечному свету, всеочищающая, побуждающая к деятельности, освещающая, не знающая никаких различий. Такая любовь заставляет человека жить в согласии с Богом, посвящать себя Ему. И вследствие этого, поступки человека станут возвышенными и освященными.

Посвящение себя отличается от служения, в служении есть элемент эго: "Я служу, Он - хозяин, Ему требуется моя служба, я необходим Ему". А в посвящении "я" полностью стирается. Здесь уже нет места желанию вознаграждения, счастье состоит в самом действии, направленном на служение Господу. Чтобы воспитать в себе такой уровень посвящения себя Богу, каждый должен думать о Боге, повторять Его имена и углублять веру в Бога. То, что в первую очередь требуется для мира, шанти, - вера и преданность - не дадут вам ученые степени, не купит никакое богатство, не вручат вам друзья, не вложат в вас учителя.

Наиболее закоренелой болезнью человека является аджняна, невежество в постижении бессмертной Атмы внутри него. Каждый должен знать причину, из-за которой он заболел афазией, и постараться вылечиться от нее. Главной причиной этой болезни является слепое увлечение объектами мира и подчинение чувствам. Но есть и еще более глубокая причина: чрезмерное значение, придаваемое телу, которое считают краеугольным камнем всех ценностей. Тело подобно временному пристанищу, где вы находите недолгий приют во время своего путешествия. "Гамайям" - это "кайвалья", то есть цель - это освобождение. Освобождение дает высочайшее блаженство.

Пусть у вас будет вера в океан, а не в волну; верьте в Господа, а не в пустяковые предметы. Но трагедия состоит в том, что вы доверяете мелким, ничтожным людям, порочным и жадным, и колеблетесь, когда вам предлагают верить в Господа, который более милосерден, чем любой отец, более любящий, чем любая мать, более могуществен, чем любой земной властитель, более чуток, чем любой друг. Вы не сомневаетесь друг в друге, но сомневаетесь в Боге. Даже дилетант говорит долго и громко, когда разговор касается Бога! Никто не спрашивает у него удостоверения в компетентности.

Сомневаться легко, верить трудно. Обитайте в Имени, наме, и ваш язык почувствует его сладость, восприятие улучшится. Не подсчитывайте, сколько раз вы его повторили. Кого вы хотите удивить этим? Господь откликнется, если вы назовете Его имя только один раз, но со всей глубиной чувств. Он будет глух, даже если вы произнесете Его имя миллион раз автоматически, искусственно, языком, а не сердцем. Когда Акбар призвал своих придворных и приказал им сообщить ему точное количество птиц в Дели, один неграмотный слуга предложил сосчитать их. Через несколько дней он пришел во дворец и сказал, что птиц в Дели 99 лакх (миллионов) 99 тысяч. "Как ты полагаешь, какое наказание ты понесешь, если при проверке окажется, что птиц гораздо больше и твоя цифра неверна?" - спросил царь. "Некоторые птицы могли улететь из города", - ответил тот. С цифрами легко манипулировать, но Милость Господа вовсе от них не зависит. Для нее нужно только сердце, все сердце и ничего, кроме сердца.

Если в вашем сердце есть протечки, то благие помыслы вытекут из него, а протечки - это эгоизм, гордыня, жажда славы. Если вы совершаете пожертвование в ожидании, что вас будут за это восхвалять, радуетесь, когда вас превозносят за это, и огорчаетесь, когда ваших пожертвований не заметили, - такое милосердие дает начало протечке, оно поверхностно и эгоистично. Семена дают побеги, если они хорошо укрепились в почве, а не когда они лежат на поверхности. Карна погиб, когда в порыве отчаяния напомнил о жертвоприношениях, которые совершал; их нельзя подсчитывать и даже помнить о них.

В духовной сфере бесполезны торговля и подсчеты. С Господом нельзя торговаться и требовать соответствующего вознаграждения. У Него своя арифметика. Пища-голова-Бог - вот серия; употребляйте пищу для развития интеллекта, головы; потом с этим интеллектом познавайте Бога. Чувства могут информировать вас лишь об очевидном, доступном им, что находится в пределах их кругозора. Но интуиция мудрецов, как отмечено в Ведах, говорит о том, что не может быть познано чувствами, интеллектом или воображением.

Лихорадочный пыл высокомерной юности, то, что Я называю "юванасаннипаатхам", затуманивает интеллект и делает юность неблагодарной и бездушной. Родители в расчет не принимаются, старшие не почитаются, учителя высмеиваются, священные писания критикуются. Они похваляются, что ни перед чем не склоняют головы, но они склоняют головы по крайней мере перед парикмахером! Они причиняют горе тем, кому обязаны самой жизнью. Пусть вашим идеалом будет Лакшмана или Дхармараджа, или Сита, или Мира. Стремитесь видеть приятное глазу, слышать приятное уху, говорить мягко и приятно, установите Господа на алтарь вашего сердца. Поверьте в причинно-следственную зависимость кармы от отвергаемого сейчас и сделанного в прошлом. Никто не может избежать последствий своих действий. Результат действия непременно отразится на том, кто совершает это действие.

Вы стремитесь стать более совершенными грамасеваками, у вас есть хорошая возможность воздать служение (севу) и распространить ананду. Служение, которое вы совершаете, станет более полезным и продолжительным, если вы пригласите великих пандитов в свои села и через них научите селян общению с Господом: преданности Богу, любви к людям. Я желаю, чтобы при помощи духовных песнопений, совместного их воспевания и слушания историй о Господе (бхаджанов, киртанов и харикатх) вы вдохновили их на более высокую духовную жизнь.

Теперь уже поздно, наступила ночь. Прямо отсюда Я собираюсь в Мадрас, но это для Меня пустяки, Я не беспокоюсь о том, что устану, но вы должны попасть домой, и многие из вас пришли из окрестных деревень. Поэтому Я заканчиваю Свое выступление. Я устаю только тогда, когда вы не выполняете то, о чем Я вам говорю. Если бы вы решили действовать в соответствии с Моими советами, то Я мог бы находиться с вами все 24 часа в сутки. Теперь Я прошу вас только усвоить все, о чем сегодня говорилось, поразмышлять над этим и осуществить в жизни.

Калахасти
17-12-64