САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

34. Каре Канканам

Вы прослушали беседу о Кришнататтве (природе Кришны), основанную на знаменитых диалогах между Кришной и Рукмини. Эти диалоги кажутся вполне мирскими, но в них заключено трансцендентное значение, которое обычный человек может понять только через толкование. Неизвестное вынуждено давать о себе знать при помощи грубых ориентиров, всем известных понятий. Возьмем шлоку, описывающую Кришну: "Кастури тилакам". На первый взгляд она изображает прекрасный образ и описывает украшения и принадлежности Господа. Но каждое слово имеет и более глубокое значение, которое нельзя пропустить.

Тилак, или точка Кастури, или мускус на лбу Кришны означает Глаз Мудрости, Внутреннее Око, направленный внутрь взгляд, так же как и третий глаз Шивы. Потом в шлоке говорится о драгоценном камне Каустубхе на Его груди. Он указывает на блаженство, ананду сердца, незамутненное блаженство Господа, который является Изначальной Формой блаженства, Анандасварупи. Дальше в стихах говорится о сияющем жемчуге в носовом кольце Кришны. Здесь это указывает на успех, который сопутствует полной концентрации на Его Величии, а кончик носа рассматривается адептами йоги как точка, способствующая таковой. А жемчуг, согласно индусской мифологии, образовался из капли самого первого чистейшего, незамутненного ливня, проглоченной устрицей, которая так долго ждала драгоценного дара небес. Жемчужина указывает на трансформирующее воздействие духовной и естественной чистоты и истины, которые томят человеческое сердце.

Возьмем следующий предмет описания: флейту в руках. Это напоминает о необходимости каждому человеку уподобиться полому тростнику, чтобы в сердцевине не осталось и следа материальных устремлений и вожделения. Выпрямьтесь, избавьтесь от наполняющих вас желаний, и дыхание Господа будет свободно проходить через вас, извлекая нежную и прекрасную музыку, способную пробудить каждую душу.

И, наконец, канкана, точнее "каре канкана", описанная в стихах. Это не просто браслет в его обычном понимании. "Канкана" - это слово обозначает "браслет посвящения", который надевают, когда решаются на совершение обета. Вы можете удивиться, какие такие обеты обязался выполнить Кришна? Я говорю вам, что обеты были и о них говорится в Бхагавате, чтобы все человечество читало, знало и верило. Всего было три обета: 1) "Паритхранайя саадхоонаам, винаасаайячха душкртаам, дхарма самстхаапанаартхаайя самбхаваами юге юге" - "Для защиты добра и наказания зла, для установления праведности, Я буду воплощаться из века век"; 2) "Ананьяасчинтхайянтхо маам йе джанаах парйюпаасатхе, тхешаам нитхья-абхийюктхаанаам йога кшемам вахаамьяхам" - "Кто бы ни погрузился целиком в созерцание Меня, без единой другой мысли, Я всегда буду с ним; и Я возьму на Себя бремя забот о его благосостоянии"; 3) "Сарвадхармаан паритхьяджья маамекам шаранам враджья, пам тваа сарва паапебхьо мокшайишйяами, маашуча" - "Предайтесь Мне, отказавшись от всех других обязанностей; Я сниму с вас бремя греха, не отчаивайтесь". Вот три обета, которые взял на себя Кришна, а браслеты на Его руках - напоминание об этих задачах, которые Он Сам установил для Себя.

Стихи продолжаются следующей темой - описанием харичанданы, или желтой сандаловой пасты, которой окрашены Его руки и ноги. Он носит желтые одежды, Он издает аромат желтого сандала. Желтое - это символ пракрити. Действительно, пракрити, или природа, это то, что Ему нравится носить и где Ему нравится появляться; он может одевать или снимать ее по Своей воле. Это Его Атмамайя. Шлока заканчивается прекрасным именем, которое обращено к Кришне: "Гопалачудамани" - драгоценное украшение пастухов! Что это за коровы, "го", в слове "гопала"? "Го" означает "дживи", душа отдельной личности, для которой Он является "паала" - защитник; Господь кормит Своих коров и ведет их к безопасности и спокойствию. "Го" также означает "индрийи", или чувства, которые бродят и пасутся повсюду во внешнем мире, а Гопала - это Господь, который обуздывает их и ведет безопасными и надежными путями. Это осмысленное толкование поэмы - результат опыта и ощущения йога, у которого было прозрение во время духовного подъема, экстаза; и так во всей поэме нет ничего, продиктованного чувственными ощущениями. Авторство эпоса Бхагаваты, связанного с царем Парикшитом, принадлежит Шуке, величайшему из мудрецов, который был всецело погружен в Брахман, что является достаточной гарантией, что в эпос не просочилось и капли чувственного. Диалог между Кришной и Рукмини следует рассматривать также с этой исследовательской точки зрения в сочетании с глубоким уважением и почтением.

Вы должны культивировать в себе состояние неизменной привязанности к Господу, который есть ваша истинная сущность. Если Он - цветок, то вы - пчела, добывающая из него мед; если Он - дерево, то вы - вьюнок, обвивающий Его; если Он - порог в реке, то вы - поток, падающий с Него; если Он - небо, будьте звездочкой, поблескивающей на Нем; кроме того, осознайте ту истину, что вы и Он связаны самой высокой любовью. Если вы остро ощутите это - не грубым умом, а тонким интеллектом, тогда ваше путешествие будет недолгим, и вы достигнете цели. Грубый ум заставляет вас идти пешком, тогда как тонкий интеллект несет вас на крыльях к вашему предназначению. Грубый ум слишком много весит, а тонкий интеллект трансформирует ваше тело и делает его невесомым.

Шастри упомянул аксиому, Экамеваадвитхеейям - только Одно, не два. Если это так, то тоже самое можно сказать о трех, что число три на самом деле тоже суть Один. Это внутренний движитель всего, как нитка, на которую нанизаны бусинки. Если Он находится во всем, почему же мы этого не видим воочию, спросите вы. Представьте себе четки, сделанные из разных бусин: коралловых, жемчужных, хрустальных, из раковин и т.д. - нить проходит сквозь все бусины и удерживает их вместе, это несомненно; но она видна только сквозь прозрачные бусинки. Точно так же вам нужно сделать прозрачными и себя, освободившись от желаний, которые вас замутняют, только тогда можно увидеть внутренний движитель, побудитель, мотиватор. Ведь вы не можете сказать, что раз он не виден, значит его нет вовсе. Чтобы добиться прозрачности, важна чистота помыслов, импульсов и инстинктов, а это достигается при помощи садханы, искренней и систематической.

Лестница должна быть такой же высокой, как и высота, на которую вы хотите взобраться; ваша садхана должна занять столько же времени, сколько требуется для достижения цели. Когда стены возведены, то строительные леса убирают; когда достигнуто видение Реальности, то можно уже обойтись без джапы, вратхи, пуджи, арчаны, шраваны, киртаны - различных форм духовной дисциплины. Вы должны искать малейшую возможность, чтобы предаться благородным мыслям, выполнять возвышенные задачи, преодолевать усилия эго тянуть вас вниз.

Позвольте Мне привести один пример. Возьмите свое собственное имя. Имя должно быть созвучно с вашей истинной сущностью, а не с описанием физических примет, как например, наллаиах, кемпиах или карийяппа - брюнет, блондин или шатен. Пусть ваши имена будут пронизаны божественностью, как Рама, Кришна, Лакшмана, или Бхарата. Узнайте, что означает ваше имя и следуйте тому значению, которое в нем заключено. В наши дни сын, названный Рамой, возбуждает судебные иски против отца, чтобы забрать себе часть состояния! Юноша, названный Лакшманой затевает интригу против старшего брата! Живите в соответствии с именем, под которым вас знают. Не укорачивайте имена, не обезглавливайте их, ведь тогда получаются какие-то безжизненные трупы - В.Д.Рао вместо Васудева Рао, В.А.Дани вместо Вишвесвара Авадхани. Сохраняйте их такими, какие они есть, чтобы у вас, так же, как и у других людей, была драгоценная возможность произнести имя Господа хотя бы при обращении. Это преступление против ваших родителей и предков: искажать имена, которые они вам дали; оставьте их в целости и передайте своим детям и детям своих детей.

Для всех видов садханы крайне необходимо подходящее общение. Человека формирует то общество, знакомство с которым он поддерживает; поэтому будьте бдительны по отношению к тому воздуху, которым вы дышите, он становится удушливым, если у людей, среди которых вы вращаетесь, испорченные мысли. Чистая вода, которая проливается на землю в виде дождя, приобретает сотни вкусов и цветов в зависимости от той почвы, на которую падает, но даже липкая грязь из канавы может надеяться снова превратиться в чистую воду, потому что когда светит солнце, оно может вознести эту воду в виде пара и превратить ее в облака, где она вернется к изначальной природной чистоте. Для очищения ума молитва подобна воде, а раскаяние подобно мылу. Просто воды, или "вим", недостаточно; чтобы не повторять ошибку, за молитвой должно следовать раскаяние как решающее условие прогресса. Во время садханы вы должны молить о том, чтобы милостью Господа вам была дарована помощь.

Самым главным должно стать сохранение достигнутой мудрости от ловушек привязанности и антипатии. Ибо там, где двойственность, там страх, деградация и гибель. Победа на выборах гарантирует обладание властью только в течение пяти лет; когда они истекают, выборному лицу снова приходится собирать голоса. Добрые дела, совершенные с привязанностью, гарантируют, конечно, путь на небеса, но когда взнос будет израсходован, человеку ничего не останется, как вернуться на Землю. Человек, приехавший в Мадрас с тысячей рупий в кармане, прямо-таки хозяин на базаре, в кинотеатрах, в гостинице, такси - но до тех пор, пока не кончатся деньги; когда же кошелек окажется пустым, ему придется поскорей возвращаться в свою деревню, да пожалуй еще и безбилетником, которого на каждой остановке дергает полиция. Нет, небеса - не решение вопроса голода души! Река должна достигнуть моря, а не песков пустыни; вода должна слиться с водой. Вот истинное завершение, называемое "каивалья" или "саюджья", слияние. Чтобы эта цель всегда была в фокусе, постоянно держите беспокойный ум на привязи. Когда на небе Солнце, Луна меркнет. Буддхи, утонченный интеллект, - это Солнце; бледный спутник, Луна - это ум. Поэтому, пусть интеллект займет соответствующее ему положение, а ум подчинится велениям рассудка, а не страсти.

Будьте хозяином своих чувств, а не слугой. Кришну называют Хришикешей, что означает "владыка чувств"; одно из имен Арджуны "Гудакеша" выражает то же самое. Именно в этом заключается причина, почему они стали друзьями. Чувства увлекают вас в джунгли естества, но какой смысл бежать в джунгли, кишащие дикими голодными чувствами? Зачем мудрецы идут в джунгли? Чтобы погрузить свой ум в безмолвное спокойствие леса, чтобы всегда пребывать в мыслях о Боге, Чей голос становится слышнее, когда смолкают другие голоса. Если вы закроете окна, откуда доносятся посторонние звуки, тогда вы сможете превратить свой дом в прибежище тапаса, в лес свободы. "Где находится Рама, там и Айдохья", - сказала мать Сумитра Лакшмане. Установите Раму в своем сердце, и оно станет Айдохьей, то есть непобедимым, неподвластным захвату врагами.

Будьте спокойны сами, и ваше спокойствие передастся другим. Не впадайте в привычку кричать, долго и громко говорить. Сведите контакты до минимума. Приносите с собой атмосферу спокойного созерцания, где бы вам ни случилось быть. Есть такие, которые живут среди вечного гвалта, в смерче шума и гама. Где бы они ни находились: на выставке, на ярмарке, в гостинице, в храме или в Прашанти Нилайяме - они беспрерывно чешут языками и никак не могут остановиться. Они недалеко продвинутся по дороге к Богу.

Есть еще такие, кто обожает споры и диспуты, они никогда не удовлетворены очевидными фактами, им просто необходимо порождать сомнения, которых до этого не было, чтобы поколебать веру. Они обсуждают, был ли Рама превыше Кришны или кто из Них был более полной инкарнацией Бога! Люди, которые никогда и близко не подходили к предместьям столицы, осмеливаются дискутировать о внешнем облике и величии императора, который живет во дворце в самом сердце столицы! Таково жалкое состояние образования на сегодняшний день.

Махараджа Бурдвана провел однажды конференцию, где рассматривались преимущества Шивы и Вишну. Соперничающие пандиты разъясняли и превозносили панчакшари (пятисложную) мантру Шивы и аштаакшари (восьмисложную) мантру Вишну. Махараджа отказался отдать какое-то особое предпочтение и Шиве, и Вишну; он вызвал Главного жреца своего дворца, великого мудреца и подвижника, чтобы тот вынес свое суждение. Тот сказал, что ни один из пандитов не видел ни Шиву, ни Вишну, хотя оба берутся спорить об Их имени. И еще он сказал, что каждый, кто видел хотя бы одного из этих Богов, будет молчать не только о том, что видел, но и о том, чего не видел. Это высказывание положило конец спорам, и спорщики вернулись домой, пристыженные своим невежеством.

Отсеивайте реальное от кажущегося. Вникайте в суть вещей. Пребывайте всегда в своей духовной, атмической реальности; вы чисты, вы неподвластны гибели, на вас не влияют подъемы и спады жизни; вы есть истинный, вечный, неизменный Брахман. Достаточно пяти минут, чтобы убедить вас, что вы -- не тело, не чувства, не разум или интеллект, не имя или образ, а что вы есть сама Атма, та же самая Атма, которая являет нам все это разнообразие. Когда однажды перед вами появится проблеск этой истины - держитесь за нее, не давайте ей пропасть. Сделайте ее своим достоянием.

В качестве первого шага к приобретению этой вивеки (различения) и вайрагьи (непривязанности) приступите с нынешнего дня к дисциплине намасмараны, или постоянного памятования имени Господа. Обычное оправдание, приводимое теми, кому не нравится эта дисциплина, это "нехватка времени"! Для этого не требуется никакого особого времени, никакого особого расписания, эта дисциплина должна практиковаться всегда, когда вы бодрствуете, принимаете ли вы ванну или едите, прогуливаетесь или отдыхаете. Все те часы, которые проводятся в сплетнях, в пустой болтовне, в просмотре фильмов или спортивных состязаниях с гораздо большей пользой могли бы быть использованы для спокойного созерцания Имени и Образа великолепия Господа.

Кроме того, вы жалуетесь на недостаток жажды Бога. Вы потеряли аппетит, потому что едите неполезную, нездоровую пищу, а не потому, что пресытились хорошей едой. У вас нет знаний о здоровой пищи, о ее ингредиентах. И вы полагаете, что эта нездоровая пища, которую вы получаете через нечистые врата чувств, сохранит ваше здоровье! Запомните этот урок и возвращайтесь к себе домой лучше подготовленными. Если вы этого не сделаете, тогда вы попусту потратили деньги и время, приехав сюда.

Прашанти Нилаям
30-1-65