САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

48. Манасара саровар

В течение трех лет жители Йеламанчилли приглашали Меня приехать в их деревню и даровать даршан жителям этого района, и наконец их желание исполнилось. Я вижу, здесь собралось около 50 тысяч людей. Сегодня пришло время даровать вам блаженство, ибо всему есть время и причина (кала и карана).

Пандит говорил здесь о "матхаме" и о том, как часто люди стали менять свою религию, не зная принципов ни той, ни другой, и даже не пытаясь следовать принципам той, с которой они хотя бы знакомы. "Матхам" значит "мнение", "вывод", "точка зрения". "Ити ме матхам" - "Таково мое мнение", - часто говорится собеседниками в литературе Сутр. Поэтому когда изменяется "матхи", то есть интеллект, его свойства или улучшаются, или ухудшаются, то "матхам" также претерпевает изменения. Это совершенно естественно. Даже среди последователей одного "матхама", религии, вера неодинакова, поскольку у них разные "матхи", установки. Поэтому нет смысла в этом заключении, очень часто выводы диктуются предубеждениями и пристрастиями. Нужно следовать указаниям мудрецов, риши, которые выше мелочности, суеты и эгоизма. Они говорят: "Ити Ведану шашанам" - "так предписывают Веды". Они не претендуют на то, что это их собственные открытия. Читшакти, Милость Господа, открыла им главные истины для прогресса человека.

Самому Богу, давшему по Своей милости людям Веды, приходится являться снова и снова, когда люди желают противопоставить свой мелкий ум Вечному Интеллекту. Жалкий ум человека - это лишь раб, связанный оковами чувств, он уводит человека в погоню за блуждающими огоньками чувственных удовольствий. С другой стороны, Веды обещают людям вечное неизменное счастье, но люди не обращают на это внимания. Человек блуждает в темноте, стремясь в окружающем мире найти то, что потерял во внутреннем мире духа!

Священные писания установили различные степени духовного развития и соответствующую строгую дисциплину для каждой стадии, достигнутой учеником. Как дитя сначала несколько месяцев питается молоком матери, потом коровьим молоком, а затем, когда вырастают зубы, ему дают хлеб и кусочки более твердой пищи, точно так же и Веды дают человеку духовную пищу, которую он может усвоить в соответствии с уровнем своего развития. На ранних стадиях знание Единства (неправильно воспринимаемого как разнообразие) не может быть понято, поэтому тут рекомендуется преданность, бхакти или поклонение, упасана. Бхакти воспринимается естественно и легко, потому что она есть развитие, усиление любви, которая присуща человеку. Чтобы утвердиться в бхакти важны правила: хорошие поступки, благое общество, слушание хорошего и хорошее поведение.

Посмотрите, какие самообладание и добродетельность у Лакшманы. Когда Рама предложил Лакшмане определить, принадлежат ли Сите украшения (брошенные Ситой, когда Равана нес ее по небу), он смог узнать лишь ножные браслеты своей золовки! Он сказал, что видел их обычно на Сите, когда с почтением припадал к ее стопам, что было для него самым первым делом, с которого он начинал день. Относительно же остальных украшений и драгоценностей Ситы Лакшмана не смог сказать ничего, потому что он никогда не поднимал голову, чтобы взглянуть на нее. Многие ли сейчас могут похвастаться такой глубиной уважения к женам своих братьев? В наше время молодые люди ведут себя грубо, оскорбляют девушек своим разглядыванием, преследуют их и делают их жизнь несчастной. Или посмотрите на Дхармараджу, который предпочел жизнь сына своей мачехи жизням Бхимы и Арджуны (!), когда Якша предложил даровать ему жизнь любого из четырех умерших: родных братьев Бхимы, Арджуны или сводных братьев Накулы и Сахадевы. Его великодушие спасло жизнь всем четырем! Кто так поступит сейчас, если перед ним встанет такой выбор? В наши дни нет любви даже между единоутробными братьями и сестрами, что же тогда говорить о сводных? Этот высокий образец нравственности обеспечил бы личный прогресс человека и благосостояние общества, чего сейчас так не хватает. Человек употребляет во зло свое тело: язык, уши, глаза. Только дикий зверь внушает ужас, только животное внушает страх; человек - ни то, ни другое, поэтому он и не должен вызывать подобных чувств. Человек не приспособлен для того, чтобы внушать страх, он воплощение Любви, дитя бессмертия, он - храм Бога. Вот в чем сущность ведического учения, основанного на Упанишадах.

Любовь в первую очередь должна быть обращена к дому. Теперь нет любви между старшими и младшими в семье, дети не уважают родителей. Эта нравственная деградация, безусловно, подрывает единство и силу. Недостаток нравственности хуже, чем недостаток вооружения, он приводит к гораздо большим бедам. Если в вас всё время крутится сознание "мое, мое", то как вы можете быть полезными другим? Жертвенность - это соль жизни, в яге (жертвоприношении) или тьяге (отречении) заключаются секрет спокойствия и счастья. "Го" значит "индрийя", или чувства, поэтому слово "Гопала" означает "Тот, Кто контролирует свои чувства". А зачем нужно их контролировать? Чтобы они не препятствовали тьяге, или самопожертвованию. Все чувства эгоцентричны и эгоистичны. Их необходимо преобразовать, чтобы они направлялись внутрь, устремляясь к атме, которая есть Вселенная. Этого можно достигнуть, если довериться Гопале, вверить свои чувства Ему. Каждый должен пройти через саткарму, или добрые дела, в царство безбрежной любви, и от Любви получить уроки самопожертвования и служения Единому Всевышнему. Тогда человек воспримет веру в верховную власть Бога, в то, что все остальное не более чем Его тень, в Его единую Сущность и в единственную Реальность.

Поскольку такое случается и в этом районе, Я вот что еще должен вам сказать. Есть много так называемых "свами" и "гуру", которые бродят повсюду, собирая деньги со своих преданных. Это отвратительно, особенно, если этим занимаются саньяси (монахи). Многие также начали пользоваться Моим именем для сбора денег на различные нужды. Если такие придут к вам, пристыдите их, скажите, что они поступают неправильно. Мне нужны преданность, вера, духовная работа (бхакти, шраддха, садхана), чистые сердца - это все. Только нищие просят денег, Я не хочу, чтобы Мое имя связывалось с мелким, преходящим и порочным, с корыстью и суетностью. И еще есть такие люди, которые заявляют, что Я проявляюсь в них и говорю через них! Они претендуют на то, чтобы быть Моими устами и давать другим Мои советы и указания, как будто Я уполномочил их на это и Я говорю через них. Послушайте вот что. Я никогда не говорю через других; Я никогда не использую других как средство выражения Своей воли, как посредников. Я прихожу прямо, Я прихожу открыто, Я прихожу таким, каков Я есть, чтобы даровать покой и счастье.

Я не принимаю в подарок цветы, которые все равно увянут, фрукты, которым суждено сгнить, деньги, теряющие свою ценность уже за пределами государственных границ. Дайте Мне лотос, который расцветает в вашем манаса сароваре, чистых ясных водах вашего внутреннего самопознания, плоды святости и твердой дисциплины. Я выше всего этого мирского этикета, который предписывает встречать старших с плодами или цветами в руках. Мой мир - это мир духа, а здесь другие ценности. Если вы счастливы, живя с верой в Бога и страхом греха в душе, разве это не достаточное служение Мне, недостаточная каинкарья для Меня? Это угодно Мне в высшей степени. В этих местах и к востоку от Годавари недавно в больших количествах появились личности, которые вещают от Моего имени, окруженные шайками своих посредников и агентов. Гоните их прочь, где бы вы с ними ни встретились. Не поддавайтесь обману и не роняйте свое достоинство преданных Господа.

Веламанчили, Вишакапатнам
27-03-65