САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

6. Пузырь гордыни

Человек - это паломник, идущий на поле дхармы (дхармакшетру), место праведности и мира (дхармы и шанти), но по пути его увлекают на боковые дорожки и тропинки объекты чувственного удовольствия, рабом которых он является. Человек стремится узнать о всяких второстепенных вещах, таких как подробности чужой жизни, и о других местах, но не жаждет узнать о самом себе и о том, откуда он пришел на эту землю. Человек погружен в невежество и находится в неведении о самом себе, о своих истоках и сущности, о своей цели и судьбе. Он ограничивает себя одним именем и образом, одной личностью; он, наследник безграничного богатства и счастья, чувствует себя бедняком. Избавьтесь от этих границ эго, только тогда вы осознаете безбрежность самого себя.

Вот этот микрофон передо Мной кем-то сделан, не так ли? Вы не видели его и не знакомы с этим человеком, но ведь у вас нет сомнения, что такой человек существует. И конечно же, он все знает об этом микрофоне, который он сделал. Точно так же должен существовать и создатель этой Вселенной, и Он должен знать о ней все.

Вселенная состоит из пяти элементов, а Он - их Владыка, манипулятор, в распоряжении которого находятся все тончайшие характеристики и свойства. Он - кшетраджна - тот, кто знаком с этой кшетрой, или полем. Когда Я говорю в микрофон, вы все можете Меня ясно слышать, но здесь есть еще и магнитофон, и вентилятор, и лампы - все они работают под воздействием того же самого невидимого электрического тока, который оживляет их.

Диван Бахадур Рамасвами Шастри, Йог Суддхананда Бхарати и другие обращались к вам сейчас каждый по отдельности, но все описывали Одного и того же кшетраджну, Всеобъемлющего, который известен под множеством имен и во всех формах. Это Тот, безликая личность, что описана сотнями различных способов в Ведах, Шастрах, Махабхарате, Рамаяне и Бхагавате. Держитесь Его на протяжении всей своей жизни, тогда вы не поскользнетесь. Стройте свою деятельность на этой основе, и ваша карьера не разрушится. У вас появится смелость, утешение и вера в себя и в свою судьбу.

Кришна в Гите иногда обращался к Арджуне как к Каунтейе. Что это значит? Это обращение означает "тот, кто усваивает молча", как вы это делаете сейчас. Вы удобно сидите, погода хорошая, и вы можете позволить себе слушать в полном спокойствии. Но вспомните, Арджуна находился между двумя враждующими армиями, рвущимися в битву, к которой они готовились в течение многих лет, полных неугасимой ненависти. Спокойствие в такой ситуации требует сверхъестественного самоконтроля и стремления сохранить самообладание. В это время Кришна обращался к нему, как к Курунандане (потомку династии Куру) что означало, что Кришна высоко оценивал его деяния (карму), посвященные высоким идеалам. Каждое обращение Кришны имеет свое внутреннее значение и оценку, а также урок для других.

Арджуна постоянно учился у Кришны контролировать свой эгоизм. Перед войной Махабхараты Арджуне однажды случилось быть в Рамасетху, около Рамесварама. Арджуна в присутствии Анджанейи (Ханумана) с насмешкой говорил о мосте, похваставшись, что построит мост из стрел одной рукой, не заботясь о том, чтобы засыпать океан и не нуждаясь в обезьянах, которые громоздили бы камни один на другой. Анджанейя попросил его построить такой мост и Арджуна сделал это. Когда же Анджанейя тихонько пошел по этому мосту, стрелы сломались под его тяжестью. Тут вдруг появился Сам Кришна и разъяснил, что этот спор не может быть решен без Его участия и все это должно было происходить в Его присутствии. Чтобы спасти Арджуну от унижения, Кришна держал мост из стрел на своей спине и когда Анджанейя пошел по нему, Арджуна увидел проступающие красные полоски в тех местах, где острия стрел поранили спину Господа. Так была усмирена гордость Арджуны. Он умолял Анджанейю сражаться на его стороне на Курукшетре, но Анджанейя сказал, что армия Кауравов слишком ничтожна для его могущества, нечестно сражаться с таким слабым врагом, он будет лишь наблюдать за битвой, будучи изображенным на флаге Арджуны, и Арджуна с радостью принял это предложение.

Гордыня Арджуны была усмирена Кришной и во время битвы другим интересным способом. Почти в конце войны, однажды вечером Арджуна почувствовал гордость, что Кришна был его возницей, его "слугой". Он почувствовал себя хозяином и решил, что ему следует сходить с колесницы после Кришны, а не перед Ним. Итак, в тот день Арджуна настаивал, чтобы Кришна первым сошел с колесницы, а он вслед за Ним. Но Кришна был непреклонен, Он сказал, что Арджуна должен сойти первым. После долгих пререканий, уговоров и протестов, Арджуна очень неохотно сошел, усмирив свою гордыню. Затем сошел Кришна, и в этот же миг колесница занялась пламенем! Кришна объяснил причину. Зажигательные стрелы и снаряды, попавшие в колесницу, были бессильны, пока Он в ней находился; стоило же Ему выйти из нее, как огонь пожрал колесницу. Так Кришна показал, что каждый поступок и каждое слово Господа имеют значение и цель, которые смертные не могут оценить. Эгоизм - это упорный враг, чтобы побороть его, требуется постоянно быть настороже.

Гордыня всегда может поднять голову, на какой бы стадии духовного развития вы ни находились, какое бы общественное положение вы ни занимали. Как трава, которая покрывает всю землю сплошным ковром из-за того, что дождевая вода проникает даже в те места, которые кажутся совсем сухими, так и гордыня использует каждый удобный случай, чтобы расцвести полным цветом. Царь Сикхадхваджа обладал крайней степенью самоотречения; он отправился в лес, чтобы предаться аскетической практике. Его царица Чоодала обладала духом непривязанности в гораздо большей степени, но не выставляла это напоказ, как это делал ее муж. Она надела мужскую одежду, окрашенную в желтый цвет и, перебирая четки, отыскала его в джунглях. Тут она спросила его, кто он такой. Царь ответил, что он был правителем королевства, что он отказался от богатства, сокровищ, армии, двора и т.д. "А ради чего ты отказался от всего этого?" - спросила Чоодала. "Ради спокойствия," - ответил царь. Но он вынужден был признаться, что не достиг его. Затем Чоодала стала учить его, что отказ от "вещественного" не принесет плодов, нужно отказаться от желания обладать вещами, отказаться от гордости владельца, что каждому следует отделить себя от мира объектов, чтобы иметь возможность обратить свой взор внутрь и, победив врагов своего внутреннего царства, стать хозяином самого себя. Когда же король попытался пасть к ногам новоявленного гуру, Чоодала открылась ему. Она была сати (воплощением высшей мудрости), гуру, контролирующим ситуацию - таких было много в древности, когда женщины были почитаемы и образованы гораздо лучше, чем в наше время.

Вы должны развивать в себе такую же преданность, как у гопи, у Радхи, Уддхавы, Ханумана. Рамакришна совершал глубокую садхану, преображаясь в образ Ханумана, и, когда он входил в него, изменялись даже его физические черты. В это время у него даже появлялся маленький хвост - такова огромная власть разума над телом. Много мужей и свекровей старалось отлучить гопи от Кришны всяческими скандалами, но разве кто-нибудь может держать отдельно друг от друга душу, дживу, и Владыку Вселенной, Джагадишвару? Вьяса, великий ученый, говорит, что слова не могут передать всей глубины этой преданности - преданности гопи Господу. У них совсем не осталось эгоизма, и именно поэтому они стали наивысшими преданными Господа.

Учитесь преодолению эго по Шастрам, хранители сокровищ которых находятся здесь, перед вами, в Прашанти Видванмахасабхе. В нашей стране еще много таких людей, несмотря на десятилетия пренебрежения священными книгами и увлечения другими учениями. Вы должны послушать Бходжараджу - учителя пандитов. Вот что произошло. Несомненно, пандиты из его царства в значительной мере обладали милостью Бога, но они были настолько бедны, что их семьи были на грани голодной смерти. Один пандит был доведен до такой крайности, что стал воровать, и крал не из каких-нибудь бедных домов, а из самого королевского дворца, считая, что царь не обеднеет от небольшого убытка. В сумерках он прокрался в царские покои, и, хотя в его распоряжении было большое количество серебряной утвари и золотых сосудов и блюд, он чувствовал, что следует взять лишь то, что ему действительно необходимо, поэтому он прихватил только несколько фунтов муки. Идя по темному коридору с мешком муки, он услышал шум и, бросившись в приоткрытую дверь ближайшей комнаты, спрятался под кровать. Это была спальня царя!

Пандит провел всю ночь под кроватью, боясь пошевельнуться, кашлянуть или чихнуть и даже громко дышать. За час до рассвета царь проснулся и сел на кровати, громко читая вслух стихи, которые он сочинил ночью, когда пытался уснуть. В последней строке был пробел, который царь никак не мог заполнить, нужное слово ускользало от него. Пандит услышал стихи, нужное слово сразу же пришло ему на ум, и он не смог удержаться и выкрикнул его из-под кровати, забыв, что он - вор с мешком краденой муки в руках. Царь заглянул под кровать, предложил пандиту выйти и поблагодарил его за ученость; затем царь щедро одарил его, посочувствовав его бедственному положению. Так Бходжараджа узнал о нищете, в которой жили ученые в его царстве.

У пандитов должна быть вера, что их знание никогда не принесет им вреда, никогда не погубит их, даст им пропитание при условии, что они точно будут следовать этой вере, с радостью, искренностью и страхом провиниться перед Богом. Веру в Бога следует устанавливать при помощи намасмараны, повторения имени Бога, памяти о величии Бога, Его милости и могуществе.

Когда мать кормит дитя, вы видите, что она держит его на коленях, а тарелку в руке, стараясь заставить его есть при помощи строгих слов и улыбок, угрозы или шутки, забавляя его прибаутками и показывая ребенку собаку, цветок или луну. Я тоже применяю эту тактику, чтобы заставить вас слушать, вкушая эту полезную пищу, которая так необходима для вашего роста. По этой причине Я в Своих беседах рассказываю вам истории, декламирую стихи и пою.

Мадрас
16-08-64