САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

17. Проколите пузырь гордыни

Язык, который не произносит имени Бога; рука, которая не знает милосердия; годы жизни, проведенные в суете; талант, не оцененный по достоинству; жизнь, не накопившая мудрости; храм, где нет атмосферы поклонения; разговор, который не несет в себе знаний - всё это ничего не стоит.

Доктор Рамакришна Рао говорил об учении Рамануджачарьи и об основных принципах парапатти (полном отречении), другом названии шаранагати (предании личной воли воле Всевышнего). Он говорил также о необходимости быть благодарным Господу за это пребывание в человеческом облике, которого Он вас удостоил, и за многие возможности достижения просветления. Благодарность - это то качество, которое быстро исчезает из человеческих отношений, пренебрегать этой обязанностью - ужасный грех. В Шастрах подробно рассматривается гарантия счастья, дарованная Гитой, йогакшема вахаамьяха. Это не означает, что Господь гарантирует вам сукху и сантошу, счастье и радость, но это означает, что Господь наделяет вас непоколебимым спокойствием и внутренним равновесием. Йога означает приобретение того, чего у вас нет, а кшема - сохранение того, что уже приобретено. Поэтому гарантия означает, что Господь гарантирует, что вы приобретёте умиротворение, шанти, которого у вас нет, и создаст такие условия, чтобы вы смогли сохранить его. Шанти - это величайшее счастье, потому что это внутреннее непреходящее спокойствие. Как его получить? Осознанием, что вы - атма, у которой нет ни рождения, ни смерти, ни счастья, ни горя, ни подъемов, ни падений.

Точно так же, как подземная вода питает деревья, так и атма - источник питания для блаженства, которое ощущает душа. Вы добираетесь до подземных вод при помощи бурения, через трубу, которая направляет бур. Бурильщик должен следить, чтобы в трубу не попал воздух, потому что это затруднит бурение. Точно так же и в джапе, которую вы совершаете, есть постоянный процесс, подобный бурению - Рам, Рам, Рам; при этом следует быть очень внимательным, чтобы не дать проникнуть привязанности к мирским объектам, вишайявасане, и помешать мягкой работе бура. Если это произойдет, атму нельзя будет ощутить.

Подземная вода не иссякает. Удовольствие, которое человек получает от физических, ментальных и интеллектуальных занятий, преходяще. Добрые дела даруют вам небеса, но это также временное пристанище, откуда человеку приходится спускаться на землю, чтобы снова прожить свою жизнь. Это подобно тому, как немного погреться в лучах славы, будучи на короткий срок избранным в законодательное собрание путем голосования, а когда этот срок истечёт, снова стать просителем, собирающим голоса, чтобы опять получить потерянное положение.

Многие говорят, что путь преданности, бхакти марга, гораздо легче, чем путь знания, джняна марга, но джняна легче, потому что она, как молния, приходит к тому, кто способен посидеть спокойно хотя бы в течение нескольких минут и проанализировать самих себя. Автомобиль едет на четырех колесах, но тот, кто заставляет его двигаться, находится внутри, а не снаружи. И вы тоже управляйте интеллектом, умом, чувствами изнутри, не старайтесь руководить ими снаружи. Садитесь на поезд салокьи, то есть, войдите в состояние постоянного размышления о Боге; это приведет вас на станцию самипия, что означает "близость к Богу", тогда следующей остановкой будет сарупья, где вы заслужите Божественные качества; наконец вы достигнете вокзала саюджьи, где личная атма - не более чем волна в океане Параматмы, Высшей Души. Вы должны достигнуть вокзала, где умирает невежество и рождается знание, тогда путешествию придет конец. На пути будет много ложных вокзалов, которые будут искушать вас, но вы не должны отказываться от путешествия, пока не достигнете истинного. Клевета, раздоры, потери, бесчестье, бедность, бедствия, слава, надменность, торжество - все они будут звать вас сойти с поезда, но вам следует накрепко пристегнуться к сиденью и никогда не отказываться от своего пути.

Не желайте все больше и больше счастья, сукхи, а желайте все больше и больше знания, джняны. Ум - это хорошо удобренное поле для невежества. Сотрите все следы ума, мано наасанам - вот задача для джняны. Как же разрушить ум? Это легко, когда знаешь, что это такое. Ум нафарширован желаниями. Это мяч, наполненный воздухом. Проткните его, и он больше не будет кататься с места на место. Если емкость заполнить водой, то она примет форму этой емкости и будет иметь такую же геометрическую форму, как и поверхность емкости: квадратную, овальную, круглую, прямоугольную, треугольную и т.д. Ум принимает форму того желания, которое его наполняет. Возьмем другой пример, Ум похож на ткань, сотканную из пряжи желаний. Ее структура, цвет, прочность, внешний вид будут зависеть от желания, из которого она соткана. Удалим пряжу, нить за нитью - и ткань исчезнет. Это техника "мано наасанам".

Корике, или желание, - это старший брат миража. Вы стремитесь к нему и страдаете. Оно входит в сознание мягко, спокойно, оно разворачивает перед вами планы, обещающие удовольствие и счастье. Оно рисует перед вами прекрасные картины с заманчивыми расцветками, затем, найдя точку опоры, оно пускает корни, и тогда оно душит, топит, засасывает и разрушает без жалости и передышки. Такова его ужасная природа. Рамакришна Рао привел хороший пример, как Ямуначарья побеждает нечестивое вместилище желаний. Будьте такими же героями, как он. Если только вы впустите желание, вы потеряете довольство и покой.

Во времена Трета юги жил король по имени Виджайя, правивший империей из города Чандрагопаларума. Он был непреклонен, блюдя истину, нравственность и спокойствие. Он был широко известен своим сочувственным отношением к бедным и несчастным. Кроме того, его одолевало желание расширить свои владения и завоевать соседние области. Его духовный учитель Гарга позволил ему решиться на такую авантюру, потому что знал, что тот никогда не переступит границ, установленных святыми писаниями. Он даже посвятил его в мантру, которая могла оказать ему сверхъестественную помощь. Когда мантра была выучена, Виджайя повторил ее - и о чудо! Перед ним появились Хануман, Джамбаван и Сугрива со всеми своими слугами; они стали требовать, чтобы он приказал им, что нужно делать! Он ответил, что желает завоевать все четыре стороны света, и что не сможет успокоиться, пока его желание не будет выполнено. Хануман и другие сказали ему: "Это невозможно, так что забудь об этом! Это будет возможным лишь в Двапара юге!" Поэтому он вернулся назад в свой дворец и умер, чтобы родиться вновь в облике Арджуны.

Когда Арджуна отправился в свой завоевательный поход на юг и пришёл в Рамасетху, где Рама построил мост, чтобы перебраться на Ланку, он внезапно возгордился своим непревзойденным мастерством лучника. Он почувствовал, что может превзойти даже Раму, потому что Рама строил мост, старательно выкладывая камень к камню. Арджуна громко сказал: "Если бы я был на Его месте, то, построил бы через море арку из стрел, лишь перебирая тетиву, по которой могла бы безопасно пройти армия". Хануман удивился и предстал перед ним с ухмылкой, которая, по мнению Арджуны, сделала того еще безобразнее. Хануман с вызовом предложил Арджуне построить такой мост, чтобы хоть одна обезьяна смогла бы его перейти, не говоря уж об огромной армии. Арджуна стал пускать стрелы одну за другой, и они цеплялись друг за друга так крепко, что вскоре было готово огромное сооружение, соединившее мостом Индию и Ланку. Хануман заявил, что этот мост слишком хрупок. Арджуна согласился принести себя в жертву, если мост не выдержит его веса. Хануман сделал несколько шагов по мосту... и тот развалился на части!

Верный своему слову, Арджуна зажёг костер и уже был готов искупить свой грех гордыни, которая заставила его почувствовать себя выше Рамы, как вдруг перед ним явился Кришна и спросил, что произошло, будто бы Он ничего не знал! На самом-то деле именно это происшествие и заставило Его явиться! Когда Ему рассказали о споре и о неудаче Арджуны, Он заявил, что любое соглашение имеет силу только в том случае, если оно было заключено при свидетеле. Как можно доверять сторонам, если в их интересах было изменить условия в свою пользу?

Поэтому, Он пожелал, чтобы мост построили снова, и чтобы Хануман снова его испытал. Все было исполнено, и Хануман пошел по нему, как и раньше, но как он ни старался, мост остался абсолютно непоколебим! Хануман прыгал по нему, но не сумел сделать даже малейшей щербинки. Секрет заключался в том, что Кришна держал мост на Своей спине, той самой спине, которая держала гору Мандару во время знаменитого взбивания океана молока богами и асурами. Это заметили и Арджуна, и Хануман, когда увидели кровоточащие следы на спине Кришны! Господь спас честь своего бхакты!

Гордыня Арджуны была усмирена; он упал к ногам Ханумана с молитвой о помощи выиграть битву. Хануман согласился, чтобы его изображение было на флаге колесницы Арджуны, осеняя бойца в колеснице. Вот так было исполнено желание, зародившееся в Трета юге, и мантра Трета юги доказала свою эффективность.

Взаимосвязь с прошлым находится за пределами человеческого исследования. Вы можете чувствовать, что являетесь наследником давнего прошлого, длинной истории. Можно не помнить, что произошло в какой-то определенный день десять лет назад, но это не означает, что вы не жили в этот день. Точно так же вы можете не помнить, что произошло в прошлой жизни, или в предшествующей ей, но несомненно одно: у вас были эти жизни. Когда вы отрыгиваете, то ощущаете запах той пищи, которую употребляли. Эта жизнь - "отрыжка" прошлой жизни, которую вы прожили. Привкус этой - показатель той.

Мать держит сына, который испачкал рубашку, и надевает на него новую; смерть - это устранение испачканной рубашки и рождение - надевание свежей. Дайте матери поступить по-своему, будьте ребенком в её руках. Будьте полны веры в ее любовь и мудрость. Будьте орудием, погрузите свою волю в волю Господа. Эта воля спасет вас от тревог и боли. Не теряйте веру, глядя на людей, которые блуждают в потемках, это всё равно, что осуждать дождевую воду за то, что она стала грязной, глядя на застойный водоем. Дождевая вода чиста, ее пачкает грязь.

Я учу людей, независимо от возраста и других обстоятельств. Несколько лет назад здесь не было столовых, и сотням людей, которые приходили сюда, приходилось кормиться у Карнам Суббаммы, которая с наслаждением делала для них всё сама. Вода в огромном котле на её очаге всегда кипела, и ей оставалось только бросить туда вымытый рис, чтобы мгновенно получить готовую пищу. Она старательно делала это в течение многих лет - много людей приходило сюда учиться. Те, кто впоследствии отстранялся, сейчас тоскуют о потерянных возможностях. То же самое будет уделом тех, кто потеряет веру, несмотря на свой опыт, который питает ее и воспитывает.

Ваасудевасарвамидам не означает, что все это - только Кришна, сын Васудевы. Это означает, что все есть Бог, каким бы именем вы Его ни называли. Поэтому, когда вы ругаете кого-нибудь, вы оскорбляете Бога, который есть истинная суть каждого. Если вы станете осознавать Бога в себе и во всех других, то не будет ничего равного той радости и спокойствию, которые вы получите. Я благословляю вас, чтобы вы достигли этого блаженства.

Прашанти Нилайям
16-10-64