Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиКниги

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

38. Шива и шава

Сегодня, когда вся страна от Гималайских вершин до Мыса Каньякумари оглашается прославлением Господа Шивы - "Шивохам, Шивохам", это действительно большая удача для вас, что вы смогли приехать сюда и быть со Мной. Всегда в такие дни, установленные традицией для созерцания своей внутренней Божественности, вы должны проверить свое внутреннее содержание и решитъ, что отбросить, а что сохранить. Все качества, состояния, привычки, напоминающие вам об Абсолюте, с которым вам предстоит слиться, нужно сохранить и развить; а все то, что тянет вас в мир относительности, мир времени и пространства, должно быть отброшено или, по крайней мере, осознано как имеющее преходящее значение.

Все счастье, которого вы жаждете, внутри вас; но вы страдаете, как тот человек, что хранил свое огромное богатство в железном сундуке, ключ от которого потерял. Держась правильного направления при помощи спокойствия и медитации, вполне возможно найти ключ, открыть сундук и наслаждаться своим богатством - счастьем и радостью. Огонь злобы, гордыни, ненависти, зависти более опустошителен, чем любой другой огонь, он охватывает ум неожиданно, мощными языками пламени, и ему требуется все больше и больше пищи. В Гите огонь называется анала, потому что "анала" означает "недостаточно!" Огонь никогда не скажет: "хватит", или "я удовлетворен". Вы страшитесь пламени, даже когда его языки находятся от вас на приличном расстоянии, что же тогда говорить, если пламя внутри вас? Как же погасить это ужасное пламя? А вот Санатана дхарма точно называет средства, которые не дадут огню заняться, они проверены на опыте и рекомендованы мудрецами. Это сатья, дхарма, шанти и према (истина, праведность, мир и любовь). Пропитайте ими свое сердце, и вы будете неподвластны никакому огню.

Как лягушка, которую поймала и держит во рту кобра, не подозревает о своей участи и все еще пытается поймать языком муху, так и вы тоже не осознаете, что смерть уже держит вас в своих зубах. Вы ищите наслаждения, а получаете боль, охотитесь за удовольствиями, а сталкиваетесь с горем. Вы привязаны к телу, которое разлагается и лишь тогда дает возможность выйти Богу, который продолжает существовать. Конечно же, тысячи мудрецов многократно говорили вам об этом, но их слова упали на твердую почву и не смогли дать ростков. Пусть они упадут на мягкую почву вашего сердца, оросятся слезами раскаяния, тогда уж они точно прорастут. Ясное сознание подобно светильнику, наливайте туда масло Милости, поместите туда фитиль самоконтроля, защитите пламя стеклом намасмараны (памятования Бога), чтобы никакие порывы восторга и горя не могли его погасить. Зажгите светильник при помощи какого-нибудь великого изречения, махавакьи, например, "ахам брахмасми (я есть Брахман)" или "тат твам аси (То есть я)". Тогда у вас будет не только свет, но и источник света.

Флаг, который Я сейчас поднял, это призыв зажечь ваши собственные светильники. Это символ, чтобы вы могли ясно его видеть и стремились учиться. Эти концентрические круги вокруг лотосной колонны - знаки стадии прогресса садхака на пути к цели. Он должен преодолеть пустыню желаний, взобраться вверх по кроваво-красным ступеням злости и ненависти, пройти через зеленые прохладные пространства любви, чтобы достигнуть полного спокойствия йоги (слияния с Богом). Тогда он должен утвердиться в дхьяне (созерцании Господа) так же неколебимо, как тверда эта колонна. Вы заметите, что на этой йога-данде, или колонне, которая находится в центре круга, шесть колец. Это чакры, вверх по которым проходит кундалини-шакти садхаков по направлению к цели. А что это за цель? Это цветение лотоса сердца и эманация джняна-джйоти, рассеивание всех иллюзий и слияние индивидуального великолепия с великолепием Вселенной.

Вы также можете заметить, что в Прашанти Нилайяме трое ворот, но он не окружен ни стеной, ни даже изгородью! Некий мудрец задал вопрос: разве есть главный вход для того, чьей обителью является Вселенная? И здесь тоже повсюду вход. Первые ворота - это тамагуна (инерция, лень), если вы войдете через них, вы обратите внимание на сад, украшения, гирлянды; ваше внимание привлечет музыка, если вы пройдете через ворота раджагуны (страсти), а войдя через ворота саттвагуны (благости) - попадете в зал, где превалирует саттвагуна. Во всем, что Я делаю или говорю, есть смысл; Я никогда не позволяю Себе поступков, не имеющих внутреннего значения.

Не относитесь к такому святому дню, как Шиваратри, как просто к отдыху, когда сидят в стороночке, устраивают пикник, идут в кино, играют в карты с пирушками и спорами. Риши отметили этот день в календаре для созерцания Бога и для служения Богу в человеке, для "выпалывания" пороков и ослабляющих привычек. Созерцайте атмалингу, джйотилингу, которые изливаются в этот день из Меня; будьте уверены, что линга есть в каждом из вас, ибо это знак Шивы, который обитает в шаве (оболочке). Позвольте видению атмалинги войти в ваше внутреннее сознание и поднять его до Божественных высот; не тратьте попусту те несколько дней, которые вы решили провести в Прашанти Нилаияме, не заполняйте их возбужденной болтовней, пустыми спорами, праздным любопытством или беспрестанным блужданием; научитесь принятому в этом месте порядку, ограничьте свои разговоры, общение друг с другом, удобства, чтобы вы могли жить в мыслях о Божественном, и не только здесь, но и у себя дома. Проникнитесь восхищением шанти (покоя) этого места и не нарушайте его ни мыслью, ни словом, ни делом. Используйте эту редкую возможность, этот уникальный случай, данный вам в награду за самосовершенствование, которую вы заслужили в течение многих рождений.

Прашанти Нилаям
1-3-65
Махашиваратри: 8 А.М. Церемония поднятия флага