САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

12. Каков ваш истинный возраст?

Мир полон печали и противоречий; среди горя и разочарования человек старается получить хоть немного счастья и спокойствия. Это похоже на выкапывание колодца в песке: чем глубже копаешь, тем больше он осыпается. А потом все приходится начинать сначала. Груды чувственных желаний заваливают человека и увлекают его в бедствия. Единственное средство получить прочное счастье - это преданность Богу, бхакти; это самое лучшее из юкти (путей, диктуемых интеллектом). Только это средство дарует шакти (силу), необходимую для получения неизменного счастья. Преданность, бхакти, можно взрастить только на подготовленной почве. Метод подготовки дается в Ведах, которые также говорят о том, чего нужно избегать. Веды устанавливают линию поведения, образ жизни, идеалы, которым нужно следовать. Может быть, не все смогли изучить Веды и уловить суть учения, изложенного в них. Но те люди, которые изучили Веды и следуют на практике их учению, которые ощутили это счастье, находятся здесь, чтобы в доступной форме рассказать вам о нем.

Например, сегодня здесь выступали шастри (знатоки Шастр), которые говорили о четырех Пурушартхах (предназначениях человеческой жизни), как об этом сказано в Бхагавад гите, являющейся самой сутью Упанишад, последней части Вед, называемой Ведантой. Окончательным завершением этих Пурушартх является мокша, самый главный вопрос проблемы жизни здесь. Мокша означает освобождение от оков как счастья, так и горя - двух сторон одной и той же монеты. Мокша - это познание истины, но, хотя это так просто, требуется воспитание различения, непривязанности и исследования (вивеки, вайрагьи и вичакшаны), чтобы познать Истину и уберечься от соблазна лживых миражей. Способность различать нужна, чтобы решить, что такое дхарма (праведное поведение) - первая из пурушартх (четырех жизненных целей). Каждый человек должен решить для себя сам, какую дхарму выбрать для своего роста; это требует вивеки, умения распознавать то, что полезно и необходимо человеку, в чем заключается источник чистого и бесконечного счастья.

Курукшетра должна стать дхарма кшетрой. Курукшетра - это поле битвы, на котором братья сражались за каждую пядь земли, но оно должно стать полем духовного роста человека посредством практики дхармы. Дхарма была установлена именно ради знания, джняны. Бхакти и карма (преданность и действие) - это две ноги, а голова - это знание, так используйте их для службы на вашем пути.

Теперь о вайрагье. Когда вы приходите в храм, то разбиваете перед Божеством кокосовый орех. Ну, а если вы пытаетесь разбить орех таким, каким он упал с дерева, разве он разобьется? Нет, сначала нужно удалить покрывающие его волокна, пока не обнажится скорлупа. Волокна предохраняют орех от удара. Мокшу, или освобождение, можно получить, только "разбив" ум, со всеми его причудами и желаниями. Вы должны разбить ум, но как вы это сделаете, если он окружен защитными волокнами чувственных желаний? Устраните их, посвятите ум Богу и разбейте его в присутствии Бога. В этот момент вы станете свободными.

Самые крепкие волокна - это злоба, она - самая липкая грязь. Когда вы злитесь, вы забываете мать, отца, учителя, вы опускаетесь так, что ниже некуда. В возбуждении вы теряете способность размышлять. Даже Хануман поджег Ланку, когда был разгневан на ракшасов, которые подпалили ему хвост; при этом он совершенно забыл о том, что Сита в это время была в ашоковом лесу. И вспомнил об этом только в момент торжества, и тогда он стал ругать себя за свой гнев.

Другой фатальной слабостью является самомнение, "дамбха" - эгоизм, гордыня, желание человека, чтобы о нем говорили, хвалили его; люди впадают в экстаз, когда хвалят их достижения и возможности. Это делает их смешными и жалкими. Они хотят, чтобы их имена были написаны в ежедневных газетах жирным шрифтом и огромными буквами, величиной с Мою голову вместе с волосами. Но, чтобы обратить на себя внимание, не нужно стремиться попасть в газеты. Заработайте себе положение в царстве Бога, заслужите славу в обществе добрых и благочестивых людей. Развивайте в себе смирение и почтение к старшим и к родителям. Если вы навсегда застряли в первом классе, затверживая все те же А, Б и В, то как вы уразумеете значение того, о чем говорят эти пандиты (ученые мужи)? Все это находится за пределами чувственных ощущений, храните эти знания в своем уме и берегите. Практикуйте эти знания и живите в счастье. На наших встречах Я вижу, как многие спешат со своими подстилками занять места. Когда вы идете в храм, внутри его вы видите изваяние Божества, но ваши мысли заняты обувью, которую нужно оставить перед входом. Это показывает степень вашей сосредоточенности. Нужно принимать во внимание каждую мелочь, чтобы не потерять пользы от садханы. Нельзя получить освобождение, только придя сюда; вы не получите его даже при помощи лицезрения Господа, прикосновения к Нему и беседы с Ним (даршана, спаршана и самбхашана). Вам придется следовать правилам, аджне, приказу, указаниям.

Вам придется следовать по пути Радхи, Миры, Гауранги и Тукарама. Вы должны почувствовать родство с Господом, такое же нераздельное, как волна и океан. Ведь вы по сути, то же самое, с тем же вкусом, с теми же качествами, что и океан, хотя у вас имя и образ волны. Господь - это Сагуна (обладающий качествами), аспект Параматмы, Высшего бесконечного Духа, который являет собой Вселенную. Масло, когда оно еще в молоке, является его неотъемлемой частью, у него еще нет отдельного имени, образа и формы, которые отличали бы его от молока. Но когда масло сбито, у него уже есть название и образ. То же самое происходит и с мадхавататвой (сущностью Бога), когда она принимает образ манавы, или человека. Когда вы погружены в самого себя, вы счастливее всего. Дитя в чреве матери находится в состоянии сохам (я есть Он); но когда оно рождается в этот мир, оно плачет, вопрошая: кохам (кто есть я)? Потому что оно забыло о своей истиной сущности, оно идентифицирует себя с телом и чувствами. Пока человек не станет познавшим, он никогда не вернет себе знания сохам.

Манава (человек) может стать Мадхавой (Богом), если будет заниматься мадхавакармой (Божественными деяниями), тогда он сможет открыть свою нарайянататтву (Божественную сущность). Что толку совершать только человеческие деяния (манавакарму) и восклицать, что человек имеет Божественную сущность? Добродетель - это жизненная энергия, характер - костяк. Без этого ни один похвальный поступок не будет плодотворным. Бесхарактерный человек подобен дырявому горшку: в нем нельзя ни носить, ни хранить воду. Откажетесь - и выиграете спокойствие, завладеете - и получите волнения. В ветхой лачуге жил один человек. Однажды налетел ужасный ураган, грозя разнести ее на мелкие части. Человек сидел внутри и молился Вайюдеве: "О Вайю! Усмири свое неистовство!" Но ураган бушевал все с тем же бешенством. Он молился Хануману, сыну Бога ветра Вайю: "О Хануман, смягчи злость своего отца и спаси эту бедную хижину", - но ураган дул с еще большей свирепостью. Тогда он начал молиться Раме, чтобы Он велел Своему слуге, Хануману, уговорить Бога ветра уменьшить свою могучую силу. Но это тоже не подействовало. Тогда он вышел из хижины и спокойно сказал: "Пусть она разломается на части, и пусть ураган унесет ее прочь. Мне все равно". Так к нему вернулось спокойствие ума.

Орлу докучают вороны, пока рыба у него в клюве. Они со свистом пролетают мимо, стараясь ее вырвать у него изо рта. Они преследуют птицу даже тогда, когда она садится отдохнуть. Наконец, орел отказывается от привязанности к рыбе и выпускает ее из клюва, вороны набрасываются на рыбу и оставляют орла в покое. Так и вы, оставьте чувственные удовольствия - и вороны гордыни, зависти, злобы и ненависти улетят прочь, ибо им нужна только падаль.

Змея ползет по изогнутой линии, а не по прямой; человек, если он следует за чувствами, тоже вынужден идти извилистым путем. В нем больше яда, чем в змее; отрава находится и в его глазах, и в языке, в руках, в разуме, в сердце, в мыслях, тогда как у кобры яд находится только в ее зубах. Кобра, когда слышит музыку, поднимается, в экстазе раздувая свой капюшон, так же и человек, достигнув стадии неизменного установления в Окончательной Реальности (нирвикальпы), танцует, ощущая небесное блаженство.

Практикуйте самоотречение, начиная прямо с этого момента, ибо вам придется отправиться в путешествие, а когда придет вызов вы не знаете. Может быть, в тот момент вы будете в слезах думать о доме, который вы построили, о вашем благосостоянии, о славе, достигнутой вами, о ваших наградах и титулах. Осознайте, что все это принадлежит быстротечному времени, все это достояние лишь на один миг. Развивайте в себе привязанность к Господу, который всегда будет с вами на вашем пути. Только те годы, которые вы прожили с Господом в сердце, будут засчитаны как жизнь, остальные не считаются. Семилетний внучек спросил своего семидесятилетнего дедушку: "Деда, сколько тебе лет?" - и старик ответил: "Два года!". Ребенок был изумлен и смотрел с недоверием. Старик добавил: "Я провел в обществе Господа лишь два последних года, а до тех пор я был погружен в поиски удовольствий".

Бхригу спросил Варуну, чем занимается Господь, и Варуна, владыка Океана, ответил: " Подвижничеством, тапасом, ибо ", - объяснил он, - "Господь пребывает во всех пяти оболочках (кошас): физической, энергетической, ментальной, оболочке чистого разума и оболочке блаженства (аннамайе, пранамайе, маномайе, виджнянамайе и анандамайе). Он переваривает пищу тела и пищу разума. Он всегда действует, созидая, развивая и преобразовывая. Вы должны ясно понимать разницу между обитателем тела и обителью; обладателем имени и человеком, обозначенным именем". Одна женщина, став вдовой, приобрела золотые браслеты, потому что, объяснила она, теперь ее муж, как и благородный металл, стал неподвластным порче со стороны внешних факторов, тогда как во время жизни он был хрупок, как те стеклянные браслеты, которые она тогда носила. Он влился в акшару (неизменность) Брахмана.

Развивайте любовь по отношению к Господу, высшим воплощением которой Он является. Никогда не позволяйте нерешительности, колебаниям и сомнениям относительно премы Господа овладеть вами. "Почему мои неурядицы не кончаются? Почему Он не говорит со мной? Почему Он не зовет меня?" - жалуетесь вы. Не думайте, что Я не думаю или не забочусь о вас. Я могу не говорить с вами, но у вас не должно быть впечатления, что у Меня нет любви к вам. Конечно, Я хожу по этой веранде с одного места на другое, чтобы дать вам возможность даршана. Всё, что Я делаю - это для вас, а не для Меня. Ибо что может называться Моим? Только вы.

Поэтому пусть ваш разум будет непоколебим, не позволяйте вере колебаться. Это только добавит горя к вашим невзгодам, которых и так достаточно.

Придерживайтесь поста - это должно быть вашим законом. Кто бы ни был вашим иштадеватой: Вишну, Рама или Шива, или Венкатесвара, - соблюдайте пост. Не теряйте контакта и общения друг с другом, ибо уголь только тогда начинает гореть и давать тепло, когда находится в соприкосновении с другими тлеющими углями. Храните близость ко Мне в своем сердце, и вы будете вознаграждены. Тогда вы также получите частицу высшей премы. Это великая возможность. Такого шанса не будет больше на вашем пути, остерегайтесь потерять его. Если вы не воспользуетесь им, если вы сейчас, при такой поддержке, не преодолеете море несчастий, когда у вас снова будет такая возможность? Ведь, на самом деле, вас, избранных, совсем немного; из миллионов и миллионов людей только вы пришли сюда, хотя никто специально вас сюда не приглашал. Я считаю это знаком судьбы.

Теперь займитесь духовной практикой, садханой, духовными мыслями, духовным общением. Пусть прошлое останется позади. С этого момента начните путь к собственному спасению. Никогда не поддавайтесь колебаниям и сомнениям. Это признак невежества, аджняны. Пусть у вас будет вера в одно любое Имя и Образ, указанный этим Именем. Если вы почитаете Шиву и ненавидите Вишну, то при сложении плюса и минуса в результате получится ноль. Я не потерплю ни малейшей неприязни к любому Имени и Образу. Жена должна почитать мужа, но это не значит, что она должна ненавидеть его родителей или братьев, или сестер. Никогда не достигнуть Господа тому, кто ненавидит один или несколько из Его многочисленных Образов или Имен. Если вы презираете Бога, которого другие почитают, то вы презираете и своего собственного Бога. Избегайте раздоров, ссор, ненависти, упреков, ибо они вернутся к вам. Вы находите промахи у других, потому что делаете их сами. Помните, что все вы - паломники, идущие к одной и той же цели; одни идут одной дорогой, другие - другой. Равана, Шишупала, Дантхавакра - они тоже достигли стоп Господа, призванные к Нему в конце своего земного пути.

Научитесь говорить мало и говорить мягко. Это уменьшит возможность впасть в гнев. Ищите хорошее в других, а плохое в себе. Когда Меня порочат, Я никогда не сержусь, потому что лишь то дерево забрасывают палками и камнями, на котором много съедобных плодов. Кроме того, без насмешек и оскорблений величие не бывает таким сияющим. Так было всегда, когда бы ни приходили Аватары. Когда вы слышите слово "расала" (манго), вы представляете себе мягкий сочный плод; но когда плод действительно у вас в руке, вы мучаетесь сомнениями: действительно ли он такой сочный, сладкий на вкус или, может быть, кислый? Но Я никогда не забочусь ни о хвале, ни о хуле. Я отбрасываю и то, и другое. Все Свое внимание Я уделяю задаче, предписывающей путь истины и долга (сатьямаргу) и распространяющей знание и практику дхармы; ради этой задачи Я и пришел. Прашанти Видванмахасабха - это только один из инструментов для выполнения этой задачи: задачи превращения Кали юги в Крита югу (железного века в золотой). Шаг за шагом, по мере того, как эта задача решается, клеветники смолкают. Следует избегать общения с неподготовленными людьми. Не развивайте в себе чувства ненависти и зависти. Пусть у вас будет Любовь и милосердие ко всему.

Этот Шастри, умудренный годами и опытом, - сладкий плод, созревший с возрастом, - действительно обладает знаниями и опытом жизни, правила которой установлены в Гите. Когда Я попросил его поделиться своей мудростью с миром, он был так счастлив, что невозможно описать словами. Он радовался возможности принять участие в восстановлении ведической науки и восстановлении дхармы. Он знает, и Я знаю, а больше никто не знает, как велика была его радость, что теперь он получил такую возможность. У него теперь только одно желание, очень сокровенное желание, увидеть эру дхармы (праведности), установленной на земле Моей волей (санкальпой). Какая редкая близость между ним и Мной! Это Санатана Самбандха; из-за этого он пришел ко Мне.

Сегодня произошло нечто, что заставило Меня говорить так жестко; Я хотел бы, чтобы все точно знали об обязанностях по отношению к себе и к другим. Есть люди, похожие на моль, которая проедает всё вокруг: шелк, хлопок или шерсть; есть другие, которые ищут только мед, подобно пчелам. Лотос издалека притягивает пчел, но лягушки, которые прыгают в озере вокруг него, ничего не знают о его красоте и благоухании.

Прашанти Нилайям
10-10-64