САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

43. Голос грома

Я призываю вас использовать наилучшим образом этот замечательный шанс, который дается вам сейчас, когда открывается храм Саи Бабы в этом городе, где вы боретесь с океаном мирских страстей и тревог. Используйте этот шанс с наибольшей пользой, проявите себя разумными людьми. Как сердце необходимо телу, так необходим храм в любом селении или сообществе. Построение храмов, установление внутри них священных статуй, выполнение различных Утсав (празднований) во время молений - все это саткарма (благая деятельность), она дает навык служения. Она дает возможность жертвоприношений, самоотдачи. Все это формы тапаса (подвижничества). Поэтому Я рад, что благодаря подвижничеству многих людей воздвигнут этот храм. К сожалению, в последнее время становится модным строить храмы, мандиры. Люди сначала должны утвердить Господа в своем сердце. Только после этого они получают право заниматься строительством храмов Господа. К тому же, сооружение новых храмов, мандиров, приводит к пренебрежению старыми, что крайне неправильно. Старые храмы построены в прямом соответствии с законами Шастр и указаниями исполненных набожности бхактов, пребывавших всегда в состоянии молитвы. Это кощунство - забывать к ним дорогу. Более того, стало своего рода бизнесом строить многочисленные храмы. Чтобы создать новые храмы (и разрушить существующие) возникают фонды, и многие обогащаются за счет неразумной публики. В то время как многим людям жизненно не хватает еды и крова, деньги тратятся на храмы, которых и так множество. Такое положение не заслуживает одобрения; Господу можно поклоняться повсюду, а не строить новые храмы в честь каждого Его имени или образа. Пусть люди осознают, что под всеми образами и формами скрывается один и тот же Бог. Вот практика, в которой они нуждаются.

Поиски истины, воспитание нравственности - вот к чему всегда стремились в Индии и что всегда считалось важным для познания Божественности. Именно по этой причине здесь, на маленьком участке земли, на этой узкой дороге, на этих узких улочках собралась такая масса народа. Я думаю, что следует изменить место завтрашней встречи, чтобы людям удобнее было сидеть и слушать выступающих. Увидев вашу преданность и терпеливость, каждый может убедиться, что Бхагавата нисколько не преувеличивает, описывая преданность пастухов и пастушек из Бриндавана. Именно для того, чтобы утолить эту духовную жажду знания, Мною и основан этот Прашанти Видванмахасабха, о котором говорил Патруду. Это будет совершаться по всей стране.

В прошлые века многие мудрецы, цари и аскеты покидали дом и уединялись в лесах; заслужив безграничную ананду (блаженство), они указывали другим людям, что источник этой ананды, Божественность, заключен в самих людях. Откажитесь от грехов вожделения и ненависти, погасите огонь злобы и алчности, - говорили они, - тогда в вас беспрепятственно проявятся природные шантам и сукхам (мир и счастье), сварупа и свабхава (истинная форма и изначальная природа человека). Мир - это сварупа, а счастье - это свабхава человека. Гораздо более важно перестроиться самому, чем построить храмы. Умножайте добродетели, а не постройки; выполняйте на деле то, о чем проповедуете - вот истинное паломничество; очистите разум от вражды и злобы - вот истинное "омовение в священных водах". Что толку от имени Господа на языке, если сердце нечисто? Несправедливость и неудовлетворенность распространены повсюду из-за этой одной ошибки человека: говорить одно, а делать противоположное, то есть слово и дело расходятся. Человек должен правильно установить для себя питание, отдых, удовольствия, так же, как и образ мысли.

Сначала есть только две сущности: "Я" и "Ты", твам и тат, ахам и Брахман. А третья - Пракрити - находится между ними, или, скорее, вводит нас в заблуждение, обманывает, что она между ними. Вы ведь знаете посредников - людей, которым поручается сделать предложение о женитьбе. Они идут к родителям невесты и предлагают определенного жениха, превознося его до небес, чтобы он понравился родителям и создалось представление о надежности этого брака для их дочери. Потом они направляются в деревню жениха и уговаривают настаивать на большем приданом; когда, наконец, свадьба сыграна, посредники исчезают. Когда "Я" и "Ты" объединились, Пракрити исчезает. Её роль - сделать очевидным "Ты" и "Я", вот и всё.

Само собой разумеется, что "Я" и "Ты" имеют одну и ту же природу, так же, как река и море, как волна и море. Именно поэтому Я всегда обращаюсь к вам, как к амрита-сварупалаара (ведь вашей природой является Бессмертие!), как к према-сварупулаара (ведь вашей природой является Любовь!), как к шанта-сварупулаара (ведь вашей природой является Мир!). Никто не обращается к людям как к душтулаара ("Вы, безнравственные!") или как к дурмаргулаара ("Вы, хитрые!"), потому что такие слова не соответствуют истине, они не описывают истинную человеческую природу, которая есть Любовь, Мир, Доброта, Бессмертие. Злобность, хитрость, порочность - это ошибочное суждение, происходящее от невежества, заблуждений и т.д., эти качества уходят во время паломничества.

Идите прямо по пути кармы (действия) и дхармы (праведности) к Брахману - вот ваше предназначение. Карма должна быть выполнена, ее нельзя избежать. Каждому предназначена своя задача в соответствии с его положением, вкусом, устремлениями и достатком. Исполняйте ее, помня о Боге, и бойтесь греха. Принимайте боль и горе, удачу или успех, ибо они подобно молоту выкуют из вас истинного садхака. Внутреннее удовлетворение более важно, чем внешнее благополучие. Дхарма - это нравственный закон, опыт мудрых, наука контроля, которой проверяют ум и чувства. Таких тормозов, действующих в человеке, много: вьяктидхарма (контролирующее воздействие самой личности), сахаджадхарма (контроль с точки зрения человека над своей человеческой природой), ашрамадхарма (контроль за продвижением по ступеням жизни, подобно тому, как преподаватель следит за студентом, аскеза), варнадхарма (контроль, относящийся к кастовым обязанностям человека как члена общества) и т.д. Все эти тормоза являются дополнительными и не причиняют неудобства; каждый по-своему, они способствуют прогрессу. Кришна напоминал Арджуне о его варнадхарме, которую он должен был исполнять как воин (кшатрий), а также о его сахаджадхарме (естественному долгу) как индивидуальной души, дживи, как инструмента в руках Господа. Кроме того, существует вишешадхарма (обязанности в особых случаях, или когда человек сталкивается с исключительными ситуациями). Поэтому вы должны осторожно идти к своей цели.

Этот храм только из кирпича и известки. Эта статуя - только камень. Но вы должны научиться видеть в нем Божественный Принцип. Если вы можете в камне увидеть Божественную основу, то гораздо легче увидеть Господа, который обитает в сердце всего живого, в каждом человеческом существе.

Прежде всего постарайтесь осознать это, чтобы затем уже поклоняться Богу в этом храме и видеть Господа в этом Его изображении. Почитайте человека - вот первый шаг к почитанию Бога, ибо человек - это пратьякша, а Бог - это Парокша. Человек осязаем, а Бог - неосязаем.

Упанишады утверждают, что гром говорит "да, да, дха": "дайя (жалость)" - чудовищам, "дама (контроль желаний)" - богам, "дхарма (праведность)" - людям. Поскольку человек состоит из всех трех: частью он - чудовище, частью - бог, частью - человек, то он должен практиковать все три дисциплины. Практика дайи означает быть добрым ко всему сущему, дамы - быть хозяином своего ума и чувств и дхармы - всегда держаться пути праведности. Такой совет дают небеса голосом грома. Каждый шаг человека - это шаг на пути к кладбищу, каждый день приближает вас к смерти. Поэтому не откладывайте те обязанности, которые вы должны выполнить ради своей же собственной пользы. Осознайте, что вы прежде всего - Шива (Бог), а затем уже шава (труп), это спасет вас от гибели.

Самое первое, что вам следует сделать - это поместить имя Бога в своем уме, поселить там Его величие, чтобы язык не занимался мелкими разговорами и чтобы ум не увел вас от внутренних сфер. Поэтому давайте сейчас воспоем несколько имен Бога.

Какинда
24-3-65