САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

8. "Я" позади глаза

Это собрание людей, говорящих на телугу и тамили, подобно слиянию двух рек, Джамуны и Ганги. Я всегда говорю на одном языке, не изменяя его в угоду любой аудитории. Я уверен, что даже те, кто не знает телугу, поймут суть того, что я говорю.

Всякий раз, когда ашанти (беспокойство, хаос) овладевает миром, Господь будет воплощаться в человеческом облике, чтобы установить способ получить Прашанти и преобразовать общество на мирный лад. В настоящее время раздоры и разногласия лишают мира и согласия семьи, школы и общество, деревни и города и всю страну. Беспокойство и страх отравили даже пищу, которую ест человек. Поэтому необходимо установить Прашанти Видванмахасабху, а пандитам доверить задачу возрождения пересохших источников шанти (мира) при помощи учения, содержащегося в Шастрах.

Почему ашанти беспокоит мир? Из-за раги, двеши и мохи, то есть привязанности, ненависти и слепых увлечений. Они порождены невежеством, которое служит причиной иллюзий. В темноте вещи видятся неясно, их по ошибке, бывает, принимают за что-нибудь другое. Веревку принимают за змею, пень - за вора. Можно позариться на кусок стекла, представляя себе, что это бриллиант. Поэтому необходимо рассеять это ошибочное представление, этот сумеречный свет. А рассеять его можно только тогда, когда изучены способы открытия истины. Именно этому учат Шастры, а направлять вас уполномочены эти пандиты. Они расскажут вам, что чувства, устремленные к внешним объектам, должны быть направлены внутрь; что внутренняя сфера импульсов, инстинктов, привычек, предрассудков, точек зрения, прежде чем Бог отразится в ней, должна быть вычищена до блеска. Как этого достигнуть? Веды объясняют как.

Слово "Веды" означает "знания", Веды расскажут вам о таких вещах, о которых нельзя узнать из других источников, это знание нельзя получить при помощи чувств или интеллекта, или даже интуиции. Адвайта (недвойственность) - это нечто, недоступное пониманию в этом двойственном мире. Она - "апрапья манаса саха", за пределами понимания ума. Фактически, каждый должен переступить границы ума, манаса, и интеллекта, буддхи, прежде чем сможет уловить великолепие этого единства. Если нужно усвоить двайту (двойственность), зачем Ведам браться за эту задачу? Двайта - это провидец и то, что он видит; создатель и то, что создано; добро и зло; правильное и ошибочное - в этом ежедневный опыт каждого. Пракрити, природа, - создание явно дуалистичное. Веды пытаются открыть человеку глаза на ложность дуалистического опыта, на реальность только Одного. Они провозглашают это громко и убедительно.

Аппанна Шастри сказал, что олень, слон, мотылек, рыба и пчела влекомы чувствами слуха, осязания, зрения, вкуса и запаха соответственно. Если каждый из них становится жертвой одного чувства, то как же надо пожалеть человека, ведь все пять чувств влекут его к гибели! У Арджуны были враги. У него было побуждение отказаться от своей роли, а именно, отказаться от борьбы, которая является миссией кшатрия (воина), и поддаться искушению принять саньясу, которую он должен был заработать в дальнейшем. Чтобы преодолеть эти препятствия, у каждого должна быть и садхана (духовная практика), и санкальпа (воля) - и собственные усилия, и милость.

Арджуна, временно очарованный идеалом саньясы (отречения), хотел отказаться от кармы (действий). Преданность может быть углублена только через карму. Она очищает ум и делает его пригодным для знания, джняны. Шравана (слушание) - это тамасическое действие, манана (размышление об услышанном) - раджасическое, тогда как нидидхьясана (погружение) - саттвическое. Когда вы просто слушаете, только принимаете и не откликаетесь - вы лишь куклы; когда вы прокручиваете это в своем уме, пытаясь усвоить, тогда вы действуете; когда же вы погружаетесь в сладостность ощущений медитации, вы испытываете чистое наслаждение и восторг. Нидидхьясана - это плод преданности.

Нет необходимости бороться против главной иллюзии дехабхранти (отождествления себя с телом) с ее непреодолимым насилием и раздорами! Как сейчас сказал Агнихотхрам Рамануджа Тхатхачариар, иллюзия исчезнет, только если человек минуту посидит спокойно и проанализирует мир и свое ощущение мира. Знание - это не а-прапта-прапатхи, нечто новое, вручаемое как подарок или деньги от кого-либо тому, у кого этого нет, а у дарителя есть. Это прапта-прапатхи, как отданная вам банкнота в десять рупий, лежавшая в книге в качестве закладки. Вы давали человеку почитать эту книгу, а когда он вам ее возвращал, вы попросили десять рупий, и он вам отдал вашу собственную банкноту. Вот так знание, джняна, открывает вам свое величие. Гуру извлекает из вашей собственной книги сердца (хридайя-пустаки) сокровище, которого вы не осознавали. Вы боитесь, потому что вы забыли о своем собственном могуществе. Агнихотхрам Тхатхачариар сказал, что Господь владеет "сарватхах паани паадам". Его руки и ноги повсюду. Это благодаря Ему вы можете видеть, вам нужны Его глаза, чтобы ваши глаза могли исполнять свои функции. Именно отражение атмы в антах-каране (уме) пробуждает его и заставляет его (манас, ум) направляться посредством чувств к объектному миру.

Освобождение, мокша, достигается, когда атма сияет в своем собственном величии; это не колония и не пригород, где аристократы обеспечили себе райские места. В этом состоянии индивидуальная душа, джива, теряет иллюзии.

Когда утрачена иллюзия, горе разрушается, устанавливается счастье, дукха нирвити и анандпрапти происходят одновременно. Манас, или ум, - это разбойник, вот другое название ума из-за желаний, которыми он обуян; основа ткани ума - как продольные, так и поперечные нити - состоит только из желаний, нет ничего, кроме них. Когда желания уходят, ум исчезает. Если вы вытащите все нити из одежды, у вас не будет больше одежды. Поэтому вытащите все желания из ума, он исчезнет - и вы свободны. Горе и счастье - это лицевая и оборотная стороны одного и того же ощущения. Счастье или горе приходят и уходят; горе приходит, когда счастье кончается. Когда вы приглашаете на обед слепого, вы должны поставить для него на стол две тарелки, потому что его водит другой человек. Горе и счастье - неразлучные товарищи.

Обрести преданность, бхакти, очень трудно, не думайте, что так легко стать преданным. Несомненно, это гораздо труднее, чем стать познавшим, джняни, ибо это означает полный отказ, полную удовлетворенность всем, что бы ни происходило. Река должна вернуться к своему источнику, она должна повернуться и потечь вспять. Если вы, подобно реке, будете "течь" вниз, вам придется падать все ниже и ниже, и вы станете негодным для питья. Но не отчаивайтесь, когда-нибудь вы выиграете. Чем скорее, тем лучше. Продавец манго может желать продать четыре штуки за рупию, но если три из них подпорчены, ему не следует терять надежду, потому что может прийти человек и предложить рупию за одну лишь четвертую.

Пусть те, кто пришел сюда и слушал, кто получил даршан (лицезрение Господа) и читал обо Мне, применит хотя бы один из полученных добрых советов. Достаточно одной спички, чтобы зажечь огонь, нет надобности сжигать весь коробок. Верьте, что вы добьетесь победы, будьте тверды, следуя к цели.

Ибо, подобно телу, которое проходит через детство, отрочество, юность, зрелость и старость, бхакти так же имеет стадии роста. Завязь плода - это любовь, в следующей стадии роста он становится преданностью, а созревший плод - это отречение. Это та карма, которая размягчит сердце Господа. Такая карма никому не причинит боли. Когда Рама встретил армии Кхары-Душаны, Он дрался с ними одной рукой. Он сделал так, чтобы продемонстрировать Свою доблесть и Свою Божественность ракшасам и лесным отшельникам.

Мой приезд сюда и ежедневные беседы на этих встречах - это следствие ваших заслуг и Моей милости. У вас были прекрасные даршаны и шраваны на этих спокойных собраниях, это спокойствие превзошло спокойствие даже Прашанти Нилайяма. Я рад, что так много людей охвачены желанием знать духовную науку. У комитета также есть энергия и энтузиазм продолжать эти Саптахамы (семидневные встречи), в следующие месяцы у вас будет хорошая возможность участвовать в них. Эта широкая площадь вокруг особняка раджи Венкатагири всегда в вашем распоряжении для таких встреч; только представьте себе, какая удача выпала ему. То, что много тысяч людей могут собираться здесь, слушать возвышенные беседы пандитов и начать путь духовного прогресса, должно действительно доставить ему огромное удовлетворение. Блаженство (ананда), которое вы сейчас здесь ощущаете, это не что-то, приходящее извне, это ваше собственное блаженство; вы - форма блаженства (ананда-сварупа), и поэтому оно переполняет вас, поднимаясь из глубин ваших собственных сердец.

Мадрас
18-08-64